- 視頻點播
- 音頻點播
普賢行願品疏節錄 （第一集） 1993 台灣華藏講堂 檔名：04-010-0001
【大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品。】
本經的經題跟品題合起來有二十個字，這個本子是民國初年徐文霨老居士，從大經清涼《疏》當中節錄下來的。
現在社會已經進入到高科技時代，我們無論在哪個地區，都看到大眾生活的壓力普遍都相當沉重，工作繁忙，分秒必爭。於是這些大經大論，確實心裡面想讀、想研究、想深入，而環境、時間卻不容許，於是像這樣的節錄、精華在近代就出現不少。我們仔細觀察底下一個世紀，這個世紀很快就要到來了，必定比今天更要繁忙、緊張。佛法的傳播如果不力求簡化就很難普及，很難令眾生得到真實的利益。
在這樣一個大時代，佛告訴我們，一定要求專精才能夠得到利益。專精是原則，我們究竟要在哪個法門、哪部經論上專修專弘？當然眾生根性不相同，所以佛菩薩只跟我們講原則，並沒有為我們指定。雖然沒有跟大家指定，在《彌陀經》上再三的勸勉我們，應當發願求生彼國，這樣的話在小小的一部《彌陀經》當中就曾經見到三次。尤其是淨宗法門，《大經》就是《無量壽經》，是世尊在世多次宣講，這個我們不必細說，在講《大經》的時候都跟諸位詳細的介紹過。多次宣講，在四十九年說法當中只見到這一個本子，其他經論都沒有見到佛曾經講過兩遍的，沒有，都是一生只說一遍，唯獨《無量壽經》講過很多遍。
我們現在從五種不同的譯本仔細比較來看，古大德比我們現在人要細心，他們的看法，原本（就是梵文本）至少有三種不相同。這三種不相同就證明了釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》至少講過三次。但是中文的譯本還有七種失傳了，失傳我們就見不到了，假如那七種要是都能夠發現的話，可能與這個五種還有很大的出入。換句話說，釋迦牟尼佛就不只三次宣講，從這個地方我們能夠體會到佛對於這個法門的重視。換句話說，這個法門深契這個世界眾生的根性，依照這個法門修學必定得度。所以佛是大慈大悲極力的宣揚，把西方極樂世界依正莊嚴，我們都知道經中所說的都是如來果地上的境界，這個法門是以果為因，而且是圓教佛果，作為我們因地的行持，這是真正不可思議。
佛在《觀無量壽佛經》這一會裡面，教導我們往生淨土的方法，往生淨土要具備哪些條件，說得很清楚，很明白。我們如果想這一生要脫離輪迴，要求生淨土，這理論、方法、因果，也就是說要具備哪些條件，那是不能不知道的；不但要清楚的明瞭，還要認真的去修學。第三部所講的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》大主義是極力勸勉我們求生淨土，不厭其煩，一而再，再而三，真正顯示他老人家苦口婆心。
在清朝乾隆年間，彭際清居士告訴大家，《無量壽經》就是中本《華嚴》，這個話是彭際清講的；換句話說，他發現了淨宗法門跟華嚴境界完全相同。《大方廣佛華嚴經》是佛詳細介紹如來果地的境界，《無量壽經》文字少，是略說，內容並無二義，沒有差別。《無量壽經》是中本，當然還有小本，小本就是《阿彌陀經》。他把《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》看成是一部經，只是講的詳略不同，裡面的義理、境界沒有兩樣，這是彭際清居士發現的。其實比他老人家更早的，是明朝末年蓮池大師，我們看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，裡面引用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》，這樣的文字非常之多，幾乎每個段落都能看到。只是蓮池大師沒有明白說明《彌陀經》就是小本《華嚴》，他沒有這麼說，但是你看他的註子引用《華嚴經》來解釋，那已經就肯定了淨宗經典跟《華嚴經》的密切關係。
到了清朝晚年，咸豐年間，魏源居士就將這卷經，我們現在手上拿的這卷經，附在淨土三經之後，稱為「淨土四經」，這是比彭際清又進了一步。彭際清說相同，但是還沒有能合起來，魏源居士就乾脆把它合成一起，「淨土四經」。這是很有見地、很有智慧的做法，對於後世修學淨宗的人增加了很大的信心，使我們對淨宗認識得更清楚、更明白，信心更深，願力更切。到民國初年，印光大師將《楞嚴經．大勢至圓通章》又附在四經後面，稱為「淨土五經」，淨宗經論到這個地方才真正圓滿了。以後有沒有再加進去？沒有了，確實沒有了。到印光法師，淨宗的經論有五部經，「淨土五經」，圓滿了。這五種東西我們都曾經詳細講過，其中不乏講過很多遍的。
《華嚴經》，我們在《無量壽經》看到，《無量壽經》一開端，在序品裡面，就看到西方極樂世界的菩薩，也就是十方世界往生到西方世界那些大眾，「咸共遵修普賢大士之德」。這個話什麼意思？都是照《華嚴經》這本經裡面的教誨去修行。「普賢大士之德」歸納起來就是「十大願王」，可見彭際清說的不錯，魏源居士把這本經收在三經後面也不錯，都非常正確。印祖將大勢至菩薩這一章附在四經之後，作為淨宗經論的歸結，實在是太完美了。歸結到哪裡？歸結到「一門深入」。大勢至菩薩提倡念佛法門，教給我們「都攝六根，淨念相繼」，這個方法太好了，非常適合現代人的根性。現代人喜歡簡單，不喜歡麻煩，喜歡省時省力，又要最高的成就。你看這麼多條件，這個法門統統能滿你的意，這是諸佛菩薩徹底的悲心。那麼我們依據的經論有了。
有了理論的依據、修學的方法，要怎樣去做我們才能成就？這是關鍵當中的關鍵。跟彭際清同時代有一位大法師，慈雲灌頂法師，他的著作很豐富，日本《卍字續藏經》裡面收的有十幾種。他有《楞嚴經》的註解，就是《楞嚴灌頂疏》，是他老人家一部大著作。灌頂法師教給我們「十念法」，對於工作繁忙之人，實在沒有時間修行，他傳下來的十念法。這個十念法是以一口氣為一念，念十口氣，這一口氣當中所念的佛號不拘多少。每個人體力不相同，氣的長短也不一樣，以一口氣為一念，用這個方法。這個方法傳了很久，後人很多人提倡這個方法。這種方法一天早晚修兩次，一生當中一次都不缺，也符合《無量壽經》上所講的「一向專念」。
這十念法，十口氣，現在還有人嫌它太長，沒有時間，那怎麼辦？我這一次在馬來西亞、新加坡，也傳了一個修行的方法，比他那個還要簡單容易。大家聽了我這個方法之後，依這個方法修學，過了兩個星期來告訴我，方法真好，真有效果。我這個也叫「十念法」，十念十句，不是一口氣叫一句，就是十句，所以這一堂課一分鐘，這總有吧！早晨起來，洗了臉、漱了口，再面向西方，不向西方也沒關係，合掌念「阿彌陀佛」十聲，我這堂課就做完了。這堂課確實符合「淨念相繼」，因為這十聲佛號裡頭，的確可以保持到一個雜念都沒有。一個雜念沒有，這是淨念，一念相應一念佛，我十念，十念相應十念佛。
但是我這個方法一天要修九次，缺一次都不行，所以它的效果就大了。九次怎麼個修法？早晨起來修一次，這第一堂課。吃早飯的時候，第二堂課。我們現在吃飯的時候，大家都念供養咒，「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，實在講有口無心，沒效果。不如合起掌來把一切念頭放下，念十句阿彌陀佛，這第二堂課。第三堂課是你工作上班的時候。你在上班，坐在辦公桌前，還沒有開始辦公的時候，先合掌做一堂課，好啊！心也定了，氣也平了，智慧也開了，處理事情一定處理得非常恰當，所以上班的時候修一堂，第三堂。下班收拾好的時候再修一堂，第四堂；中午吃飯修一堂，第五堂；下午上班修一堂，第六堂；下班的時候，第七堂；晚上吃晚飯的時候，第八堂；睡覺以前，第九堂。一天九堂課一堂不可以缺，每一堂課只要一分鐘。時間短就是告訴你，隔很近的時間馬上把一切放下，一心一意就專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，一天九次比我們早晚課效果大得多。
早晚課再長，一個半小時、兩個小時念完了。何況在做早晚課的時候還有妄念，早晚課不是淨念，效果就不大。早課做完之後，這一天就胡思亂想，所以功夫很難得力。我這個「十念法」時間短，但是隔很短的時間就又有一次，一天九次，效果很顯著。有不少同修照我這個方法做，做了一、兩個星期就來跟我說很有效。這是我傳給大家這個方法，你們不妨試試看，試得果然有效，再教給別人，傳授給別人，這才能夠把這個法門真正在日常生活當中收到修學的效果。
我們從古德這些作為之中，肯定了淨宗就是華嚴，只是修行的方法不一樣；用最殊勝、最簡易、最穩當、最快速的方法，在一生當中成就了華嚴的殊勝境界。彭際清另外還有一個著作，《華嚴念佛三昧論》，現在這個本子我們印得很多，黃念祖居士有個講記，可以幫助諸位理解《華嚴》是念佛法門。雖然講了許多法門，最主要的是念佛法門，歸結到本經，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看這多麼明顯，多麼清楚。
我們肯定這個法門，所以這次我在南洋傳授皈依，在原則上皈依三寶，三寶是「自性三寶」；自性三寶是覺、正、淨，覺正淨是我們真正的皈依處。但是「住持三寶」也很重要，住持三寶落實在淨宗，淨宗三經都教給我們要「一心」，《無量壽經》教我們「一向專念」，一！《觀無量壽佛經》教我們「一心繫念」，一心，《彌陀經》上教我們「一心不亂」，這個重要。若不是一心修就沒有感應，若不是一心修就不能成就三昧，淨宗稱為念佛三昧，可見得一心、一向非常重要。
而三寶是我們修行的大方向，總綱領，像我們航海一樣，那是指南，我們不至於迷失。佛寶就落實在阿彌陀佛，我們皈依就是皈依阿彌陀佛。經典就落實在淨土五經，我們的法寶就是淨土五經，其他的統統要放下，這樣專才能往生。我們不是小看其他法門，那就錯了，我們對於其他法門尊重、禮敬，我們暫時不學。為什麼？沒有時間，沒有這個精神，我們要把時間、精力集中修一門，一門深入。皈依僧，僧寶也要落實在我們淨宗的大德，所以我跟大家介紹三位菩薩，聖賢僧，第一位是觀世音菩薩，跟他學大慈大悲；第二位是大勢至菩薩，跟他學專精，一門深入；第三位是普賢菩薩，我們跟他學習拓開心量，經上常講心包太虛，量周沙界，那就是普賢菩薩。這三位是我們修行的好榜樣，我們要向他學習。
我們的道場成立以來，最初成立，我們道場名稱是「華藏講堂」，取華藏的意思就是專弘《大方廣佛華嚴經》。實在經太大，需要很長的時間來宣講，我過去講《華嚴經》，至少講了三千個小時，《華嚴經》才講了一半。這些年來大部分時間都在國外，斷斷續續，這部經的進度就非常困難。所以這部大經我們就中止了，改講《行願品別行疏鈔》，《別行疏鈔》確實是大經的精華，清涼大師註得好。《疏》是清涼大師註的，《鈔》也非常之好，是清涼的學生宗密法師作的，這都是華嚴宗的祖師。我們讀《別行疏鈔》實在感到經義的博大精深，連《疏》帶《鈔》一齊講，我們也講了很長的時間才講到經文。
這一次我在海外，這邊同修打電話給我，希望能有個短的時間，十幾二十次就能把《行願品》跟大家做個介紹。我說那好了，又得從頭講起了。我們把《別行疏鈔》暫時放下，為什麼取這個本子？《華嚴經》找註解，他們找了七種本子來問我，傳真給我，我選這個本子。這個本子是《別行疏鈔》的節錄，所以特別用這個本子，還是講《別行疏鈔》。節錄的本子，剛才跟諸位說過，在底下一個世紀會很流行，就是大家工作愈來愈繁忙，愈來愈緊張，愈來愈需要精簡。
我今年在加州將《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經要解》、《大勢至圓通章疏鈔》，都做了節錄，只有《普賢菩薩行願品》我還沒有作。這位徐居士做了，他做了我還嫌它太長；換句話說，還要再精簡，才能契合這個時代大眾的根基，也就是大眾的需要。再從這個節錄裡面節錄，但是實在講他只節錄《疏》，《鈔》裡面還有很多好的教誨，應當從《疏鈔》裡細心的來為現代人做個節本，這是很有必要的。我這個節錄本編成之後，在舊金山講過《無量壽經》我的節錄的本子，在新加坡講《觀經》的節錄本，在馬來西亞首都吉隆坡講《大勢至疏鈔》的節本，確實受到了聽眾的歡迎。
今年我們做了這個試驗，大家聽得非常歡喜，歡喜的原因不難而知。因為任何一部經論，裡面總有許多與我們實際的生活不相關的，但是講的時候又不能不講，聽的人又不能不聽，聽這沒用處。所以往往聽經有高潮、有低潮，這段經文我們聽了很有受用，在日常生活當中非常需要，就高潮，用不著就低潮。我們節錄的是字字句句都用得著，換句話說，永遠是高潮，沒有低潮。凡是用不著的我們都捨棄了，取的標準就是與我們的修行與日常生活有密切關係的，最重要的教誨、教訓。用這種方法來講，聽眾人數是一天比一天多，沒有冷場的時候，往後弘經必定要走向這個趨勢，這是節錄本的重要性。
不僅如此，我在五年前就想到節錄本的重要，世尊為我們留下了珍貴的寶藏，《大藏經》，如果我們不能把《大藏經》詳細的讀一遍，你說多可惜！讀了一遍，讀了前面，不知道後頭，讀到後面，前面忘光了，那還是沒有用處。所以我就想到，如何能把《大藏經》節錄，這一百冊變成一冊，那我們每個人對釋迦牟尼佛四十九年的教訓統統都受用到了，這很有必要。《大藏經》要節錄，要編成一本。現在其他的宗教都說佛教的經太多了，我們看看也都害怕，不敢、不肯去摸它，不敢動它。請《大藏經》的人很多，都擺在家裡書架上好看，哪個人去念？有沒有一個人念了一本？恐怕都找不到，你看這多可惜！假如我們把《大藏經》節錄成一冊，我相信讀的人就非常多，為什麼？每個字、每一段、每一句都是我們生活所必需的，這個我們念起來才有興趣。
回過頭來我們再看看世間的學術，現在世界上每個國家民族對中國人的看法改觀了，不像從前瞧不起中國人，總認為中國是個劣等民族，他們是優秀民族。現在外國人看中國人不一樣了，肯定了中國人是世界上最聰明的人，這是外國人跟我講的，西方人現在肯定中國人是世界上最聰明的人。一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，他們告訴我，猶太人第一；三個三個比，他們講日本人第一。這個意思就是說，中國人是世界上最聰明的人，很可惜不團結。我在紐約講經，外國人拿這個話來問我，最後問我一句話，為什麼你們中國人不團結？先誇獎你，後來貶你，說的語氣帶著諷刺、譏笑的語氣。我的答覆也出乎他意料之外。他問我了，因為他們都是基督教徒，我就告訴他：這是上帝的安排。他聽了就愣住了：怎麼是上帝的安排？我就告訴他，中國人要團結起來，你還有飯吃嗎？他的氣就下去了。中國人團結起來，他們都沒飯吃了，上帝的安排還讓他有碗飯吃，他也沒想到我這樣答覆他。
中國的典籍太多、太豐富了，中國的歷史是全世界最完整的，任何一個國家民族沒有中國這麼完整的歷史。中國的文化博大精深，乾隆對於中國文化有很大的貢獻，編了一套《四庫全書》，台灣商務印書館翻印出來，像《大藏經》一樣，精裝一千五百冊。多少部《大藏經》？十五部，我們這部《大藏經》一套一百冊，分量是十五套的《大藏經》。這是我們列祖列宗寶貴的智慧經驗，留給我們後人的寶藏，我們要不能接受來應用，你說多可惜，怎麼能對得起祖宗！
這部大書什麼人能看？我也買了一套，放在達拉斯佛教會，這裡簡居士代我去買的，我委託他去買的。他去見到商務印書館的總經理，總經理就告訴他，他說這部書，假設一個小孩生下來就會看，他壽命也很長，活到一百歲，他也看不完。這是真的，是事實，確實一百年都看不完，那多可惜！所以我就想，把它編成精華錄，一千五百冊編成一冊，那我們每個人都享受到了。那一套書裡面的內容就太豐富了，什麼都有。
我們今天需要的是什麼？那就看我們最缺乏的是什麼。我們今天的社會缺乏倫理，缺乏道德，我們就以倫理、道德為綱領，在《四庫》裡去蒐集古聖先賢這一類的教訓，編成一冊。這些天天搞政治的，《四庫全書》裡面有專門講政治的，也可以把有關政治的節錄，編成一本。每個行業都可以在古籍裡頭去節錄一冊，當然最需要的、最普遍的是倫理道德的修養。所以我想找些人來發發心，把這個裡面寶貴的句子、教訓節錄出來寫成一本。我們全書都讀到了，這幾千年的文化遺產，我們真的繼承了，真的拿到了，這都是這個時代非常需要的工作，也是社會整體的教材。
我們在海內外提倡佛教教育，我們有方向、有目標，我們的方向目標是「四好」的教學，四好就是「存好心，做好事，說好話，做好人」。我們以這個方向、這個目標，及我們淨宗五科作為節錄的綱領，這就是我們在《大藏經》裡面要節錄哪些東西。我們以「五科」為綱領，以「四好」為原則，五科就是淨宗學會所提倡的，三福、六和、三學、六度、十大願王。以這個為綱領、綱目，把《大藏經》編個節要，把這一百冊編成一個小冊，這才能真正得到受用。
這一卷經的經題概略跟諸位介紹一下。『大方廣』這三個字是表法，表什麼？就是《般若經》上講的「諸法實相」，用現代話來說，就是宇宙人生的真相。「大」代表本體，宇宙森羅萬象、一切眾生從哪裡來的？根源是什麼？現代哲學家講這個根源叫做本體，哲學裡頭有「本體論」，就是專門探討宇宙萬有的本體，宇宙萬有的根源。在本經用一個「大」來代表，因為這個東西實在說不出，也無法形容。所以，這個「大」不是大小之大，大小之大那就錯了，實在不得已用這麼一個字來讚歎、來顯示，它代表宇宙萬有的本體。本體在佛經裡面用的名詞很多，譬如經上講的「真如」、「本性」、「真心」，《楞嚴經》上講的「第一義諦」都是講這個，都是說的本體，也就是一般人講的真心本性。『方』是講現相，現相非常複雜，這個相是從本體裡面變現出來的，現相，所謂森羅萬象。在佛法裡面講「十法界依正莊嚴」，用這個字來代表，它講的是相。『廣』是說它的作用，它現的相一定有作用，作用廣大無邊。
清涼大師在《疏鈔》裡面解釋這三個字是體、相、用，這三個字如果我們還沒有法子體會，我們可以用個比喻，諸位從比喻裡面細心去體會。譬如作夢，我們每個人都有作夢的經驗，夢中的境界就是「相」。夢從哪裡來的？來源就是「體」，沒有來源怎麼會有夢？夢中的境界，一切活動就是「用」，就是「廣」，我們從這裡頭細細去領會。整個的夢境都是我們的心變現出來的，心是能變，夢境是所變，有能有所。十法界依正莊嚴也是如此，能變的是真性，是真如，所變的是萬象，是十法界依正莊嚴，我們從這個地方去領略。所以盡虛空遍法界，都是自己心性所變現的，佛在《楞嚴經》裡面把這個事跟理說得很透徹。所以，古人說開智慧的《楞嚴》，也就是說《楞嚴》裡面特別講得詳細，宇宙人生的真相，說得詳細。
『佛』是人，什麼人？覺悟的人，覺悟什麼？覺悟「大方廣」，換句話說，對於宇宙人生的真相徹底明瞭、徹底覺悟的這個人就叫做「佛」。『華嚴』是比喻，「嚴」是莊嚴。我們現在一般人講真善美，真善美就是佛經裡頭講的莊嚴。「華」跟開花的花是一個意思，古時候通用的，就是比喻像一個大花園一樣，一切品種統統齊全，一樣也不缺，這個花園就太美、太壯觀了。把花比作森羅萬象，比作十法界依正，全都是從自性變現出來，那就莊嚴了，離開自性別無一物，這是「華嚴」比喻的意思。從這個題裡面我們就很清楚明白的體會到，這部經的內容就是講十法界依正莊嚴的真相。
『經』這個字就不要多說了，我們道場裡面講得很多了。就是說明「大方廣佛華嚴」這部經，這個課本。如果用現代的話，「經」就是佛家教科書，就是佛門的課本，這個就更好懂了。
我們現在讀的這部分並不是全經，是全經當中的一品。「品」就好像我們中國古書分做篇、章，一篇、二篇，篇章的意思。品是品類，凡是講哪一類的，把它歸納在一起，稱之為品。這個品題在八十卷經裡面叫「入法界品」，這個品題簡單，可是意思跟我們這個地方的意思相同。我們這個意思明顯，因為用的文字多，那個用的文字簡略，意思是一樣的。「入法界」，我們看這個題也就曉得，什麼叫法界，這個題裡面叫『入不思議解脫境界』。原來法界就是「不思議解脫境界」，這就是法界，關鍵在你能不能「入」，關鍵在這個字。入這個境界就叫佛，沒入就叫凡夫，凡夫跟佛的差別就在此地。入了你就得解脫，「解脫」用現在的話來說，你就得大自在，清涼大師在經上講，理事無礙，事事無礙，得大自在；沒入就一切都不自在，這兩個境界完全不一樣。
我們再從這個題裡面細細去看，入了就不思議了，所以他才自在。我們現在沒有入，沒有入怎麼樣？一天到晚「思、議」，思是胡思亂想，議是胡說八道，一天到晚胡思亂想、胡說八道，你怎麼會自在？你當然不自在。我給你解釋題意你聽了好懂，你看古註不好懂，確實如此。不思議，你真的能夠不思不議，就是佛經裡面常講「言語道斷，心行處滅」，心行處滅，不思；言語道斷，就不議。不思議就是這個意思，心真的定了，真的清淨了。
我們的心為什麼定不下來？念佛不能得一心不亂？參禪不能得定？學教不能開悟？你要去追究，什麼原因？心是動的，不是靜的，不是定的，心是亂的，不是清淨的，毛病就出在這裡。心不清淨，知見就不正，就是迷而不覺，因為覺正淨這三個，得到一個，那兩個都得到了。心清淨了，清淨心起作用當然是覺，當然是正知正見；心不清淨，當然是迷，當然是邪知邪見，這一定的道理。所以我們講修行，修的什麼？把我們錯誤的行持修正過來，我們心不清淨，把它修正過來，讓心清淨；我們的知見不正，把它修正過來；我們迷惑顛倒，把它修成覺而不迷，這叫真修。
如果我們一年比一年覺悟，也就是一年比一年智慧增長（覺就是智慧增長），一年比一年身心清淨，你的修學有進步，你的修學功夫得力，有成就，有成績。假如我們的修學，用的時間很長，修得很辛苦，可是一年比一年煩惱，一年比一年妄想多，那你就完全錯誤了。你修的是什麼？你修的不是覺、正、淨，而是迷、邪、染，那就叫顛倒，那就是經上講的可憐憫者，修錯了，叫盲修瞎練。
所以真正修行功夫得力，修得不錯的話，身心愉快，心地清淨，煩惱少，智慧長。你的身體一定非常健康，為什麼？法喜充滿！我們世間人常說「人逢喜事精神爽」。所以我們身體什麼營養最好？歡喜，人常常歡喜就不會生病，不會衰老。所以你看看哪一位佛菩薩長了鬍鬚的？哪一位佛菩薩白頭髮的？沒有，為什麼？歡喜，法喜充滿，我們真正得到修學的利益，這不可以不知道。怎麼修？你就記住經題這個原則，不思不議，你就得解脫，這個法子妙極了，你就入了；你還要思，還要議，保證你沒入。
下面『普賢行願』。如果我們遵照「普賢行願」，就入這個境界，「普賢行願」是能入，「不思議解脫境界」是所入。可是此地關鍵的地方我們必須要知道，有能有所還沒有入，還在門外；雖然很靠近，走近大門邊了，沒進去。必須能所雙忘就進去了，這一步就進得去，所以要記住，能所不二才真正叫不思議。有能有所還是思，還是議，為什麼？能所是二法，二就不能進去，進不去。六祖大師在《壇經》裡面告訴我們，佛法是不二法，起心動念就是二法，你就入不進去。剛才講了，你有思、有議，這二法，你入不進去；一定是一法、一心，法界是一真。淨土經裡面講一心，《華嚴經》上講一真，一心就是一真，一真就是一心，一心是能入，一真是所入，能所是一不是二。
我們可不可以去想？不能想，想了就是思。可不可以提出來討論？不行，討論就是議了。可是諸位要知道，在不可思議裡面也能思也能議，那是什麼？過來了，先要到不可思議，然後從那裡出來就是可思可議，佛才講這些經。所以這些經講給誰聽的？講給四十一位法身大士聽的。那些四十一位法身大士都已經入不思議境界，所以佛在那裡講經說法，說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二；這些菩薩們在聽，聽而無聽，無聽而聽，無聽跟聽也是一不是二，所以他都入了。這個境界不能思惟，不能想像，一思惟想像就錯了，唯一用清淨心。
這個法門的正行就是「信願持名」，普賢菩薩是教我們往生西方極樂世界，佛在「往生經」裡面把方法都說盡了，「信願持名」。我們除了正行之外，我們的身體不能離開社會，不能離開人群，我們在這個社會、人群當中，怎樣和他們共處？怎樣度過歲月？普賢菩薩十願就是個原則，十願叫普賢行。我們一看，這很普通！「禮敬諸佛」，我天天看到佛像都拜三拜，我很禮敬了。算不算普賢行？不算，為什麼不算？你有思有議，如果你的禮敬裡面不思議，那就是普賢行。為什麼？有思有議就有界限、有等差、有分別、有執著；沒有思議，心是平靜的、是清淨的、是平等的，沒有分別、執著，這個心跟虛空法界一樣大。所以你在這裡禮拜，盡虛空遍法界的佛你統統都拜到了，沒有界限，那叫普賢行。一有界限，我拜這尊佛，那尊佛就沒有拜到，那不叫普賢行。所以這個題的意思其深無底，其廣無邊，真正不可思議。
『品』是品類。這一品經總共有四十卷經文，在第四十卷經文當中，這是最後一卷，也就是這一品的總結。這一品是《華嚴經》的總結，這一卷是這一品的總結，可見得它是全經的總結論，也是全經的精華，修行的綱領都在這一卷經之中。所以清涼大師參加翻譯工作，翻譯完成之後，因為這部大經經文太多，不容易受持，特別將這一卷提出來別行流通。勸人讀這一卷，等於讀全部的《華嚴經》；依這一卷經修行，等於全經修行的要領你統統都掌握到了。所以這稱之為「不可思議」。
『疏』是註解經的，就是經的註解，疏是疏通的意思。怕我們遇到這個經文艱難，太深了，自己不能夠通達，他以註解幫助我們，使我們對於經的義理能夠通達沒有阻礙，就是現代人講的註解，這是「疏」。有的時候我們看到「鈔」，我們看到《別行疏鈔》的鈔，鈔是什麼？鈔是解釋疏的。清涼大師雖然註解這部經，註還很深，那個註我們現在人往往也有困難，看不懂，所以宗密大師再用鈔，鈔就是解釋疏，就是註解的註解叫鈔。
時間相隔一千多年了，大概有一千三百年，這部經翻譯的年代是唐朝德宗貞元十二年。貞元十二年是公元七百九十六年，現在是一千九百九十三年，差不多有一千三百年。一千三百年前，宗密大師解釋這個註解，這註解的註解，我們今天看起來還是非常困難，還需要細細的講解，我們才能夠了解經中的大義。所以註解、註解再註解，我們才有辦法能夠體會。真正能體會，那得的受用是不可思議，最怕的是曲解經義。
你看一開經，我們都念個「開經偈」，「願解如來真實義」，萬萬不要曲解如來真實義，誤解如來真實義，那就大錯特錯了。可是曲解、誤解的人真的大有人在。我發現很多聽我講經，聽我的錄音帶，聽了好多，跑到這兒來問我，都把意思聽錯了。所以我很感嘆，願解如來真實義不容易，多麼難得！為什麼聽了還不解？我自己感覺到我已經講得很清楚明白了，為什麼把意思聽錯？聽誤會了？他有胡思亂想。真的，他如果用清淨心聽，不要打妄想，他就有悟處。一面聽一面想，那就是胡思亂想，所以萬萬不可以把菩薩「三妙慧」錯解了。
菩薩三妙慧是聞、思、修，聞慧、思慧、修慧。很多人搞錯了，把道聽塗說當作聞慧，把胡思亂想當作思慧，把盲修瞎練當作修慧，你看看完全顛倒。佛菩薩聽了，看到這個現象，怎能不嘆氣！怎能不流淚！三妙慧是什麼意思？三妙慧在一心當中求，就是不思不議。譬如眼根接觸，看經，眼接觸，用一個字做代表，叫聞；我們聽講經，耳聽，這個叫聞，接觸叫聞。一接觸就明瞭，為什麼？沒有妄念，心是清淨的，清淨心像一面鏡子一樣，它照得很清楚，所以一接觸就明瞭，明瞭叫思慧，明瞭當然就不迷。所以，從不迷叫它作修慧，從明瞭叫它作思慧，從接觸叫它作聞慧。可見得聞思修三慧是一念當中完成的，沒有階段，不是先聞再思再修。我們現在把三妙慧變成三個階段，就是我剛才講的道聽塗說、胡思亂想、盲修瞎練，菩薩搞這個還能成為菩薩嗎？
三學戒定慧是有次第的，三慧沒有次第，三慧是建立在戒定慧那個慧的基礎上。由此可知，沒有戒、定，哪來的慧？慧都沒有，哪來的三妙慧？妙慧是慧起作用。你就曉得戒定慧的慧是根本智，就是《般若經》上講的「般若無知」，三妙慧是「無所不知」，般若無知，無所不知。你沒有這個無知，無知就是此地不思議，心永遠是清淨的，永遠是平等的；這個起作用才無所不知，所以見色聞聲、六根接觸六塵境界生出三妙慧。我們今天只把經題介紹到此地，下次我們就入註解，註解不是完全的，是節錄的。