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二零一二淨土大經科註　　（第四七四集）　　2013/10/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0474

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百九十頁，倒數第四行：

　　科題，「憶彼依正」，憶是常常想念。世尊在楞嚴會上，為我們介紹大勢至菩薩，大勢至菩薩說「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，所以憶念非常重要。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，我們也常常讀到「相由心生」、「色由心生」這樣的經文。相、色都是指物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的，心就是講念頭，起心動念。這些經文我們在幾十年當中常常念到，但是都是囫圇吞棗，沒有細細的去追究它。為什麼？一追究我們就懷疑，物質現象從哪裡來的？從念頭來的，我們無法想像。但是這是大乘經上常說的，特別是般若部，沒有人否認，我們也不敢否認，但是懷疑斷不掉。一直到最近幾年，四、五年，有同學將近代的量子力學家他們所研究觀察的報告，我們看了，對於相由心生、一切法從心想生、境隨心轉，我們明白了，有了概念。跟這些科學家一樣，對佛法尊重、敬仰，我們佛門弟子說，佩服得五體投地。

　　這些科學家，科學在地球上發展四百多年，才發現物質是什麼，而世尊在三千年前就講得這麼清楚，比科學家講得還清楚，佛是怎麼知道的？我們在佛經上讀到這些經文，祖師大德很籠統的給我們做了個解釋，這是不可思議的境界，這個境界不能想像，也沒有辦法說。不可思是不能想像，不可議是沒法子說。有人在後面加了一句，「唯證方知」，你成佛了，你證得這個境界，你就明白了。話說得沒錯，對我們這些初學的人，沒有入這個境界，我們怎麼相信？古德教我們，不能相信也得要相信，為什麼？佛沒有妄語，佛所說的一切是真的。從前的人老實，就默認了。現在的人不行，現在的人多多少少受一些科學的影響，一定要追根究柢，沒有真正搞清楚，我們總在這上面打許多問號，這就是科學精神。科學家終於把這樁事情搞清楚、搞明白了。我看的一份報告是德國普朗克的，這個人現在不在了，他是愛因斯坦的老師。愛因斯坦的名氣超過老師，老師也不含糊，真的盡他一生的精力，把物質到底是什麼找到了。他用的方法，跟佛在經上講的方法完全相同，就是不斷的分析，把最小一粒物質，把它打破，不斷去研究。

　　佛在經上所用的方法教導我們，佛從牛毛塵開始，牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒微塵，這是我們懂得的。這個微塵，很小的物質現象，它跟這個牛毛有引力，就地心引力，有引力，在這個毛端上，毛怎麼樣動，它不會掉下來，這叫牛毛塵。眼睛好的人應該可以看見。把牛毛塵分作七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，也在尖端上不會掉下來。羊毛塵再分七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛更細了。兔毛塵再把它分成七分之一，變成水塵。水，水密度是大，但是有空隙，在顯微鏡裡面可以看到，這一粒微塵能夠在水空隙當中走來走去沒障礙，叫水塵。水塵再把它分成七分之一，叫金塵。金的密度大，這個金塵就是五金，金銀銅鐵錫，這個密度很大，但是它還是有空隙，這一粒微塵在這個空隙裡通過沒有障礙，叫金塵。這個金塵再分成七分之一，才叫微塵。佛經上講的微塵，肉眼看不見，誰能看見？阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼能看到微塵。這一粒微塵還能分，分成七分之一，叫色聚極微。用現在科學的分析來說，應該阿羅漢能看到的這個微塵，就是我們今天所講的原子，阿羅漢能看見。

　　原子很小，八十年前科學家發現原子，認為原子是物質裡頭最小的，不能再分了。隨著科學儀器的進步，觀察儀器愈來愈精密，知道原子還是能分的，把原子打破，看到原子是原子核、電子、中子組成的，所以依然能夠分。這些原子核、中子、電子，一個一個把它打破，依舊還能分，它還不是最小的，科學的名詞稱為基本粒子。基本粒子還不是最小的，再分，稱為夸克。佛把這兩個階段的，用一個名詞，叫色聚極微，愈分愈細。色聚極微還能分，再分成七分之一，叫極微之微。不能分了，再分就沒有了。這才是真正物質的單位，基本物質單位。科學家發現了，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子都可以，這是最小的，不能再分了，再分就沒有了。科學家把這個東西再打破，打破沒有了，物質沒有了，看到是什麼？看到是念頭波動的現象，這些科學家才恍然大悟。普朗克研究到最後發表的論文告訴大家，這個世界所有物質現象都是假的，沒有一樣是真的。物質現象從哪裡來的？從念頭來的，證明佛在經上講，「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」。我們對於這些懷疑了幾十年，幾十年我們的疑問沒有斷掉，古人註解裡頭沒講清楚，上一輩的這些老師父講經也沒有講清楚，到現在我們總算把這個謎底揭穿了，宇宙奧祕。

　　現在科學家他的問題，物質明白、搞清楚了，念頭從哪裡來的？物質從念頭生的，念頭從哪來的？現在在搞這個問題、研究這個問題的人很多，研究念力的能量不可思議，念力到底從哪來的？也有一說，說念頭生滅速度很快，念頭才生就滅了。這個現象《楞嚴經》上有，《楞嚴經》佛說念頭「當處出生，隨處滅盡」，幾乎是生滅同時。科學家沒有找到它的原因，好像沒有原因，但是佛經上有。佛經上念頭是阿賴耶的轉相，轉相從哪裡來的？從業相來的。業相，科學家有類似的，現在還不敢斷定，科學家講的能量，很像佛經上講的業相，這是阿賴耶三細相。業相沒有理由，突然生的。怎麼生的？佛經上說「一念不覺」。一念迷了就產生這個現象，一念覺，這個現象就沒有了，所以這個現象不是真的。

　　學佛，最後終極的目標就是恢復一念覺，恢復一念覺就成佛。覺之後會不會再迷？這個話，世尊在世的時候，富樓那尊者提出這個問題，佛告訴大家，一念覺後不會再迷。好比金在礦裡頭，從金礦把純金提煉出來之後，純金不會變成礦石，佛用這個做比喻。我們都是偶然的一念不覺，墮在無明裡頭，經過長時間迷惑，迷惑就是搞六道輪迴。覺悟之後，從六道輪迴超越，慢慢的修證，回歸到本覺，這是個很大的循環。回歸，回歸之後不會再迷了。這是佛教，整個佛教的理論依據。總的原則，就是章嘉大師告訴我們的看破放下。所謂看破，了解整個宇宙的現象，無論是自然現象、心理現象（科學家叫信息）、物質，這三種現象全是假的，不是真的。你明瞭之後，你就會放下，放下什麼？不把它放在自己心上就對了。心要空，空就是三昧，空就是禪定，禪定是真心，靈敏到極處，非常活潑，非常靈敏。

　　所以佛家的修行，依戒得定，依定開智慧。佛告訴我們，不是他發明的，自古以來，十方三世一切菩薩成佛，統統走這條路，沒有例外的，就是戒定慧，稱之為三無漏學。佛法傳到中國，這個修學的原理原則，儒採納了，道也接納了，因戒得定，因定開慧，變成中國傳統文化修證的基本概念，儒釋道都走這條路。戒在第一，就是守規矩，不守規矩不成方圓，一定要守規矩。這個戒定慧理念儒釋道都通，但是戒定慧講的都不一樣，儒有儒的戒定慧，道有道的戒定慧，佛有佛的戒定慧，這個不一樣。但是儒的戒定慧、道的戒定慧，終極的目標都是生天，換句話說，沒有脫離六道輪迴。只有佛的戒定慧，而且是大乘的戒定慧，小乘還沒有脫離，大乘脫離六道輪迴、脫離十法界。

　　所以中國人用儒道做修學的基礎，持戒在中國不普遍，特別是最近這一百年，學佛的人很多，幾乎把戒律全部丟掉了，所學的是佛教的知識，對德行修養幫助不大，對修行證果那是完全沒有。佛法在中國變質了，不是釋迦牟尼佛傳來的那種純淨純善的佛法，不是的了，中國人把它當作知識來學習。我跟方老師學哲學，學佛經哲學，也是把它當作知識來學。方老師教我的時候還年輕，五十左右，五十多歲。他到晚年，七十歲以後，這是他對佛法愛好、鍥而不捨，七十以後他入境界了，得一點受用，真正皈依三寶。台灣有個廣欽法師，人家叫他水果和尚，他拜他為老師。晚年，七十九歲過世的。他學佛，在這個年代，漸漸契入，可惜他就走了。如果他能多活十年，對台灣甚至於對全世界的佛教都有很大的貢獻。這是一個真正高等知識分子，世界上著名的教授，皈依三寶學佛了，可以告訴世人，佛教不是迷信。走得早，剛入境界他就走了，非常可惜。

　　念頭這個問題，現在科學家集中力量研究這個東西，說出念力，就是念頭的力量、能量大到無法想像。問題是我們凡夫念頭散亂，就是妄想太多、雜念太多，如果能把這些妄想雜念集中，變成一念。就像光一樣，光放光是散亂的，四面八方照見，如果把這個光，不讓它四面放，讓它從一點，叫激光，那這個能量就大，它能夠穿過鋼板。現在這個光是散亂的，一張紙都不能透過，把它集中起來，它能穿過鋼板。科學家有個比喻說，我們念力要真正訓練到，禪定就是訓練念力，真正得到甚深禪定，這個力量可以移動太空當中的星球，可以改變它們運行的軌道，有這麼大的力量。地球上這些災難，那是雞毛蒜皮小事，真正有這個能量的人，他住在這個地球上，這個地球上的災難不會發生。這就是什麼？境隨心轉，他能把所有災變都給它恢復正常。現在研究的人愈來愈多，好事情，總有幾個將來把這個問題參透，這個參透對佛法有很大的好處，證明佛法的修學是正確的。因戒得定，戒就是收心，把這個心四處跑收回來，都攝六根，淨念相繼，這是戒律，這是方法。完全收回來之後就得定，定的功夫不夠，要深。

　　修定，釋迦牟尼佛從婆羅門教學來的。婆羅門教在印度有一萬三千年的歷史，釋迦佛才三千年，它比佛早一萬年。印度宗教學術普遍所修的四禪八定，全是婆羅門的。四禪就是色界天，十八層天，往上去，四空定，再加上欲界六層天，所以佛法講天是二十八層。一般人生天沒有超過欲界，這是什麼？他的欲望沒放下。欲望如果完全伏住，不起作用，這個人生色界天。色界有十八層，看你的功夫到哪一層。色界天頂，佛經上講的摩醯首羅天，這是色界天頂，摩醯首羅天王，四禪天的天頂。四空天沒有形相，他們完全擺脫物質現象，換句話說，他們沒有肉身，他有靈，我稱它作靈界，一般人講靈魂，他這個存在，沒有肉體。這也是很多人所嚮往的，中國古代老子就是很好的例子，老子說「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患是有個身體，沒有身體多好。這種思想就是無色界的，無色界的人不要身體。它有四層，一層比一層高，沒出六道輪迴。四空天是六道輪迴的邊際，他沒有辦法超越。佛有辦法，阿羅漢就超越了。

　　三果阿那含在四禪天，在那個地方修行，成阿羅漢，超越六道輪迴，進入四聖法界裡面的聲聞法界，他到那裡去了。至於到哪裡去，《易經》上有一句話說得很好，「物以類聚，人以群分」。講得太好了，跟你志同道合的人，他自自然然會集合在一起。所以阿羅漢跟阿羅漢在一起，他們修學的地方、生活的地方是在四聖法界裡面的聲聞法界，再往上提升是緣覺法界，再上面是菩薩法界，到最高的是佛法界。那個佛不是真佛，天台大師說相似即佛，不是真的。相似即佛跟真佛距離很近，他再往上提升，不起心、不動念，他就超越了。還起心動念，出不去，這是十法界；不起心、不動念，超越十法界，他就跟佛住在一起了。我們經上這裡講的，他跟佛住一起了，諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土也叫一真法界，對十法界來說，十法界是假的，有生有滅，一真法界是真的，不生不滅，那個世界沒有生滅的現象。我們今天講，「憶彼依正」，我們的目標就是想到這裡。憶佛念佛：

　　【憶念西方阿彌陀佛及彼國土。】

　　修淨土的人，時時刻刻不要忘記，起心動念想什麼？想西方極樂世界，想阿彌陀佛。不能想別的，想別的叫夾雜，叫雜念，叫妄想。想到什麼程度？無論在什麼時候，無論在什麼環境，起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，沒有妄想。念佛念到這個功夫叫成片，打成一片，叫功夫成片。功夫成片是我們都可以做得到的，這個不是一心不亂。一心不亂是煩惱習氣斷掉，我們還有煩惱習氣，但是我們的功夫，念佛功夫成片，雖有煩惱習氣，它不起作用，所以煩惱不會造成障礙，決定往生。這個裡面，功夫成片也有三輩九品，功夫高的可以自在往生，想什麼時候去，什麼時候佛就來接引。佛永遠隨順眾生，你想什麼時候去，他什麼時候就來，真妙！只要心清淨，我們這個經題上「清淨平等覺」，只要得清淨心，跟阿彌陀佛就通了，一絲毫障礙都沒有。想在這個世間多住幾年，不礙事，隨意。住在這個世間多住幾年為什麼？絕對不是為自己，是為眾生。我在這個世界，這個世界還有很多人相信我的話、聽我的話，那我得要幫助他，我要教他，帶他一起到極樂世界，帶的人愈多愈好。住在這個世間為這個，不是為名聞利養。所以在這個世間真正做到於人無爭，於世無求，無論是順境逆境、善緣惡緣，沒有不歡喜的，自在歡喜。

　　順境逆境是我們生活環境，善緣惡緣是我們的人事環境。善緣，跟我們在一起的都是好人，我們都互相尊重，都互相敬愛、互助合作。惡緣是冤親債主，全是找麻煩的。在這個環境裡面沒有怨恨心，沒有報復的念頭，而且還感恩。為什麼感恩？這些人替我消業障。我們無量劫來造多少業，今天別人罵我，別人毀謗我，我聽了不生氣，沒有怨恨，還感恩，他替我消業障，重罪輕報，這就報掉了。如果聽了心裡很難受，還要報復，那就是結怨。這個結怨不好，會引起生生世世冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦，那又何必！所以佛教我們修忍辱波羅蜜，忍辱裡頭有一條，忍害，別人害我們，統統要能忍受，不要計較，不要放在心上。好的，善人，沒有貪戀；惡人，沒有瞋恚，永遠保持清淨心、平等心，這就對了。清淨，阿羅漢的心；平等，菩薩心。這個經經題好，把修行的因果都在上面。怎麼修？不管哪個法門，八萬四千法門，念佛法門也不例外，統統修的是清淨平等覺，就修這個，這就叫佛法，離開清淨平等覺就不是佛法。無論用什麼法門，法門無量，修行方向、目標是一個，就是清淨平等覺。終極的目標就是見阿彌陀佛，生極樂世界，見阿彌陀佛。

　　『及彼國土』，經念熟了，想經中的境界，就是想念極樂世界。「蓋念佛妙行，眾善中王，乃妙中之妙，徑中之徑。」這幾句話說絕了。念的人多，講的人也多，真正幹的人不多，這是什麼原因？沒透。對經上講的這些話，沒有透徹的認識到，只是粗淺的認識，所以你沒有能夠落實到生活，透了才管用。念佛的理深，念佛的方法精密，怎樣才能夠透徹的了解它？學這部經就夠了。要學多久？至少要十年，十年專門學這一部。經文天天要念，念熟了，念一遍大概要四十分鐘，再快的，半個小時也行。如果你有時間，一天至少要念二十遍，二十遍就是十個小時。為什麼？這十個小時你沒有妄念，你沒有雜念，把你的妄念、雜念打掉，目的在此地。這就是修定，用念經來修定。每天念二十遍，這就是戒律，因戒得定，你的清淨心念出來了，平等心念出來了。大概這樣念要念個三、五年，一般的根性，三、五年得定，就是清淨平等現前。功夫不能間斷，繼續再念，再有三、五年，大徹大悟，明心見性。念佛跟參禪沒有兩樣，方法不一樣，道理相同，果報一樣。但是果比禪還殊勝，禪只是大徹大悟，沒有生淨土；這個大徹大悟，往生淨土見阿彌陀佛，比它殊勝。在學習之前，至少要把黃念祖老居士這個註解集註從頭到尾看三十遍。為什麼？深信不疑。你明白了，你念經才愈念愈有味，法喜充滿，不會感覺到疲倦，這叫一門深入，長時薰修。這是祕訣，真的是妙中之妙，徑中之徑。這個徑是小路，小路裡頭的小路，直截了當，不拐彎的。專修，十年之後就成佛。這都是說普通中等根性的人。上等根性的人，不超過三年他就成就了。下下根人，十年不能成就，再來個十年，決定成就，二十年，沒有不成就的道理。

　　「於正因中，發心念佛，實為首要。」憶佛念佛第一重要，把世間事放下。世間事是輪迴業，你做好事三善道，你做惡事三惡道，天天造的是輪迴業，對念佛有障礙。所以念佛功夫不得力，念佛不能往生，原因在此地。這種輪迴業在現代，古時候沒有，現在最厲害的、最嚴重的是什麼？第一個是手機，第二個是電視、網路。這三樣東西你要是迷了不肯放下，就搞輪迴，極樂世界沒有指望。真正想到極樂世界，把這個東西放下，它擾亂你，叫你身心不安，很可怕。什麼是魔王？這三大魔王，手機是第一個，網路、電視第二個。這些東西，我早年就意識到了，老師也警告過我。我不看電視、不看報紙，這些信息斷絕大概有五十年。你們說天下這個事、那個事，我每天過太平日子，沒事，從早到晚沒事，太平盛世。不要聽，他說我可以不聽，所以報章雜誌全斷了。每天讀古人的書，讀佛經，跟佛菩薩往來，跟古聖先賢聊天，這多自在、多快樂。現在人能不能過這個生活？看你自己願不願意。願意過這個生活，你說這個日子多好過，跟古人沒有什麼兩樣。

　　我們跟大眾分享比古人自在，古人要在課堂，下頭有聽眾，我們現在不需要。攝影棚裡面常常我一個人在裡頭，機器是固定的，不需要人操作，我一個人面對著攝影機講話，我也有說有笑，幾十年養成習慣了。雖然我看不到你，我知道你看到我，我對誰講？就是對你講的，誰打開這個頻道，我就是對他講的。比古人方便太多了，我們通過網路、通過衛星，面對全球同學們。我們每天在這裡見面，不止四個小時，網路跟衛星電視都是二十四小時不中斷的，過去所講的大概有一半大家都能看得到，隨時都可以看到。這是我們的講堂。往來的人很少，讓我們自己過寧靜的生活。現在年歲大了，很多地方邀請，我都拒絕了。重要的問題他可以傳給我，我可以給他詳細解答，錄成光碟送給他，如同面對面談話沒有兩樣。這是科學工具給我們帶來方便，我們上一代沒有，這一代遇上了，用上了。

　　在學佛正因當中，發心念佛實為首要，第一重要。這部經也是第一重要，世尊末法時期，修學能夠成就的，只有這部經。其他的經論、法門，都要斷煩惱、開智慧、證菩提，這是我們沒有辦法做到的。這個法門，剛才講了，念佛念到功夫成片，我們可以做到。帶業往生，我們的煩惱習氣沒斷，我們念佛的功夫能把它控制住，不讓煩惱發作。在哪裡練？在日常生活當中。生活當中別人讚歎，我們會不會感到歡喜？感到歡喜就是煩惱起來了。讚歎，笑笑，若無其事，不敢承當，你的讚歎過分了。別人毀謗，會不會感覺到難過？沒有，也不放在心上。換句話說，生活當中頭一個是人事環境，決定不受它干擾，我們永遠要維持清淨心、平等心。首先是清淨心，不被染污。見色聞聲，你把它放在心上，你的心就被染污，就錯了。善惡統統不放在心上，斷惡修善是做給別人看的，是利益眾生的；自己呢？斷惡不著斷惡的相，心裡面沒有斷惡的這個念頭，修善心裡沒有修善的念頭。真的斷惡修善是利他，不放在心上是自利。不放在心上，沒有受干擾，清淨心沒受干擾，平等心沒受干擾，這個慢慢才能養成開悟。開悟不能著急，時候到了自然開悟。

　　「以上是因」，修因，下面這講果報。「因果相隨，如身與影。」有因一定有果，這是念佛的因，念佛的果一定現前。在這個世間，我們以修善為因，決定得善果；以造惡為因，決定得惡果。蕅益大師在《楞伽》註解裡頭說的「自心現量」，這句話說絕了，這句話把遍法界虛空界所有的現象都包括在其中，一樣都不漏。我們的生活、我們的受用哪裡來？自己心裡現出來的，你看到什麼樣的環境，就是看到你自己什麼樣的心相，是你心變現出來的。

　　下面一段，「妙果」。分成兩段，第一段，「生相同佛」，第二段，「聞法不退」。請看經文：

　　【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。】

　　念老的註解，這個念佛人命終之後，『如佛色相』，因為他天天念佛，他現的色相跟佛一樣。「其人如佛真金色身、三十二相，並具種種如佛之功德莊嚴。」經文、註解都簡單，含義無量無盡。這個念佛人命終之後往生，佛來接引；佛不接引，極樂世界在哪裡你找不到，一定佛來接引帶你去。接引的身，這個佛相是沒有一定的，你喜歡什麼身他就現什麼身。於是我們就要注意到，我們平時供佛像，選擇我們喜歡的，這尊佛像我們一生就供養它，就供一個。現在科學技術發達，我們離開家裡佛堂，把這張佛像照成照片隨身帶，每天早晚做課誦就看這個佛像。看成習慣了，臨命終時，阿彌陀佛來接引，跟這個相一樣的。我天天想他，天天念他，終於把他念來了。他不會現別的相，跟你所供的像完全一樣，感應！

　　這個相來接引你，接引你一定帶著蓮花。我們真正發心念佛求生淨土，發這個心，極樂世界七寶池裡面就長一朵蓮花，這個蓮花上有我們自己的名字。《觀無量壽經》上說的，說得很詳細，一點都不錯。我們往生的時候，這個花開了，花一開，佛就知道，會拿著這個花來接引你。你坐上蓮花，花又合了，你在蓮花裡面，在蓮花裡產生變化。這個變化可大了，我們這個肉身變了，變成法性身，我們的心變了，我們的身是阿賴耶的相分，物質現象，我們的念頭是阿賴耶的轉相，在蓮花裡面轉八識成四智。這要感謝阿彌陀佛，這完全是阿彌陀佛加持的。這一轉變，到極樂世界那個花一開，你是什麼身分？我們中國佛教所說的大徹大悟、明心見性，就是這個身分，真正超越十法界，在蓮花裡面。到極樂世界花開見佛，我們的身相跟阿彌陀佛完全一樣，這講的三十二相，不止，《觀無量壽經》講不是三十二相。三十二相是釋迦牟尼佛當年降生在印度，印度人的風俗習慣，認為這三十二相是人間最好的、最圓滿的福相。是世尊在印度示現的，現三十二相，讓大眾看到這個相生歡喜心，肯聽他的話，跟他學習，是這麼個意思。其實不止，要以《觀無量壽經》做依據。

　　《觀經》上佛說，阿彌陀佛紫磨真金色身。真金色身表什麼？表永恆不變，取這個意思。在五金裡頭，銀銅鐵錫都會氧化，都會變色，唯有黃金不變色，黃金之可貴就可貴在這裡。所以佛用金色身，取它不變的意思。身有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千相，好相，寶相。每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡頭現諸佛菩薩說法度眾生。這個相無法想像，這是佛相種種莊嚴，十六觀裡頭觀佛相好，這是真正講到阿彌陀佛報身殊勝莊嚴。每一個生到極樂世界的人，色相都跟阿彌陀佛一樣。這是得阿彌陀佛的加持，不是我們自己修來的，是佛無量劫修積功德所成，也是阿彌陀佛五劫修行、參學總結諸佛剎土的相好，總結成四十八願。這四十八願，無量劫的功德加持給每一個往生的人，讓他生到極樂世界，身體、生活環境、學習環境跟阿彌陀佛完全相同。極樂世界是平等的世界，個個都歡喜，沒有人有意見，平等。不平等才有意見，平等就沒有了。極樂世界是一切諸佛剎土，平等裡面是第一。一切諸佛剎土總有不平等的事情，像我們居住這個環境不平等，釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界，極樂世界沒有。因為不平等衍生許許多多煩惱，因煩惱造作罪業，因罪業感受很多苦報，這都是阿彌陀佛不願意見到的，所以這些現象在極樂世界根本就沒有。不但沒有這些事，連名字都聽不到，像不平等、不清淨、煩惱、染污，這些話在極樂世界聽不到。這才叫極樂，才叫寶剎。

　　天親菩薩造《往生論》，這部書實際上就是天親菩薩往生到極樂世界，他所看到的極樂世界依正莊嚴給我們做的報告。他講我們居住環境，就是寶剎，十七種殊勝莊嚴；阿彌陀佛，這是我們的老師，八種莊嚴；往生的是我們的同學，都是菩薩，總結四種莊嚴，總共二十九種莊嚴，說明西方極樂世界的美好。這是淨宗必修的課程，三經一論，這一論就是天親的《往生論》。這一段經文註解都不多，實際上這部經前前後後講得太多了。

　　下面第二段更重要，「聞法不退」，這個非常重要。我們在這邊學習，聞法會退轉，到極樂世界聞法不會退轉的。

　　【速得聞法。永不退轉。】

　　這多難得。念老註解很簡單，『生寶剎中，速得聞法』。「此人命終，色相如佛，並速得聞法。」這是講依前面，三輩往生、往生正因，所說修學的理論跟方法，你依照這個修行，將來命終的時候，色相跟佛一樣，到極樂世界，到那邊就聞法，花開見佛。到極樂世界，花開見佛，你就進入阿彌陀佛的講堂。首先要知道，極樂世界人的身體是法性身，不是血肉之軀，不是物質現象，所以他不需要飲食。我們這個飲食，操多少心，費多少事，省掉了，不需要飲食。第二個，他不需要睡眠。換句話說，他進入阿彌陀佛的講堂是凡夫，我們現在才進去的；離開講堂是什麼身分？成佛了。為什麼？不成佛不離開，那個講堂是成佛的保證班，出來就成佛了。不成佛我還要學習，我還沒有學畢業，那怎麼能出去？在講堂你不能出去，會不會煩惱，會不會感覺得不自在？不會。為什麼？它沒障礙。你到極樂世界，你六種神通都具足，你的性德完全恢復，你有天眼、天耳、宿命、他心、神足、漏盡，六種神通具足。所以你的身沒有離開阿彌陀佛，在那裡接受阿彌陀佛教誨，同時你能夠分無量無邊身。分身到哪裡去？到十方世界一切諸佛剎土去拜佛、去供養，修福，修無量無邊福報；親近佛陀，聽經聞法，學無量無邊法門。隨時可以去，一絲毫障礙都沒有。你願意教化眾生，也能在十方世界，跟你有緣的眾生，你跟他感應道交，你的分身再分身去教化眾生，得大自在。

　　極樂世界阿彌陀佛保證你一生成佛，而且快速成佛，什麼原因我們看到了，這種環境哪能不成就？我們現在念的東西常常忘掉，尤其年歲大了，年輕的時候記憶力好，年歲大了不行，會忘掉，以前學的東西記不得，老人都有這個問題。到極樂世界這個問題沒有了，為什麼？你明心見性了。十法界依正莊嚴是自性變現的，自性就是真心，自己真心變現出來的，哪有自己不知道的？十方世界佛土是自性變出來的，極樂世界不例外，一切諸佛如來也是自性變出來的，所以阿彌陀佛不離自性。「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話是真的，不是假的。在阿彌陀佛大會裡畢業之後，你就進入常寂光淨土，進入常寂光，就跟彌陀、所有一切諸佛融成一體。佛是一盞燈，一切諸佛，每一個佛都是一盞燈，燈放光，光跟光融成一片，叫大光明藏，淨土叫常寂光土。身跟土都沒有，都變成光明，光遍法界虛空界。所以佛在哪裡？佛就在當下，我們全在佛光之中，沒有離開佛光。我們念佛，佛現身就在面前，沒有從那邊到這邊來，沒有，那是錯誤的概念。當處出生，當處滅盡，統統在當下，十法界依正莊嚴全在當下。你要是想到我在沒來之前，在地球上住了不少年，看看地球，地球現前就在當下，你就看到。

　　「速得聞法」，速在什麼地方？就是你同時可以分無量無邊身，諸佛所說的法不一樣，你每一個身去親近一尊佛，接受他的法，同時把十方一切諸佛所說的法，你同一個時間都學完，都得到了。不是一尊一尊佛那裡去學，那要學到哪一年？同時，一剎那之中一切圓滿，這個地方能不去嗎？真正搞清楚、搞明白了，他要不去，那叫冤枉，沒有這個道理。凡是不去的，都是沒有搞清楚、沒有搞明白；搞清楚、搞明白的時候，後悔莫及。

　　我們再看下面科題，「精修十善自利得生」。這裡頭分兩段，第一段，「勝因」，殊勝的因。分三小段，第一，「當修十善」。我們看經文：

　　【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】

　　念老在註解裡面告訴我們，前面說的第一類的正因，往生的人。這個地方是第二類的正因，其中共有三句，第一個「修行十善」，第二個「晝夜念佛」，第三個「志心歸依，頂禮供養」。這一段經文是第一段，「修行十善。據《法界次第》，十善即是止惡。止前之惡，則不惱於他。行今之善，以利樂一切」。十善，它的精神就是斷惡修善。殺生、偷盜這是惡，這些惡我們統統離開，那就是善。殺生是惡，不殺生就是善。前是講過去，沒有學佛之前，沒有接受到佛陀教育之前，這些惡行、不善的行為常常有。「不殺生」，生是一切眾生，人是不會殺的，蚊蟲螞蟻常常殺。再有一個，吃肉，吃肉殺生，不是自己殺，是他殺。他為什麼殺？為你要吃他才殺。

　　早年李老師跟我們講一樁事情，屠戶，殺豬的，天還沒亮（現在講三、四點鐘），他那個時候就殺豬，統統弄好之後，肉拿到市場去賣。這些屠戶殺豬，提著豬的耳朵告訴豬，他說：「豬啊，豬啊，你莫怪」，不要怪我，「你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債」。你看看，他把責任全推了，你向吃肉的人去討債去。這幾句咒語是從古傳下來的，不知道是哪一代傳下來的，這些屠戶很聰明，他是不得已。殺生，屠戶說，我是為你們吃肉的人殺的；吃肉的人又賴他，是他殺的，不是我殺的。冤冤相報，沒完沒了。那被殺的豬向誰要命？還是向殺的要命，對殺的是有仇，對吃肉的，牠恨。吃牠肉的人，恨；殺牠的人，仇。牠要報復，牠不是不報復。所以富貴人家造的業就重，貧賤人家造的業輕，沒錢買肉吃。我們小時候住農村，我在農村長大，我十歲才搬到城裡去居住，十歲以前在農村。農村裡面吃肉，一個月一次。農村裡頭，鄉村，一個月，日期我不曉得，有一定的日期，殺一隻豬，這一天可以買到肉。沒有天天吃肉的，不可能的。天天吃肉，大概只有過年十幾天，過年的這個十幾天餐桌上有肉，平常沒有。城市裡面居住人口多，天天有賣肉的，農村裡頭沒有。農村裡面養豬是為了多一點收入，豬養大都賣掉，有專門到農村裡頭來收購的，賣給他們。所以農村裡面的居民殺業輕，不重，都市裡頭的殺業重。

　　不殺生是佛教導我們，「止前殺生之惡行」。我們雖然沒有殺人，家畜，家畜殺得最多的是雞鴨，這是農村養這個東西，一方面是賣，但是有很多養的是自己吃的。數量很少，雞養幾隻，鴨子也是幾隻，十來隻，很少，牠不是賣的。時間都很長，家畜都是生活在野外，不像現在，現在看這些動物可憐。古時候看動物可愛，牠放在外面養，牠不是在家裡養。雞生蛋，雞常常走掉，到外面去找，牠蛋都生在外頭，有的時候可以撿到。所以農村裡面素食多，生活都非常節儉，沒有浪費的。現在人浪費，這都是罪業。

　　「不偷盜」。不殺生，在戒律裡面講得很微細，我們的言行能叫別人生煩惱，引起不愉快，都包括在不殺生裡頭。不偷盜，不但是沒有偷盜的心，微細到起心動念想佔人家一點便宜，這個念頭就是盜心。你雖然沒有盜的行為，你動了盜的念頭，在戒律裡頭都結罪，講得很微細。偷盜，你偷竊的財物它有主，如果這個主是一個人，你欠債欠一個。戒律裡頭，講到最後，殺生要償命，偷盜要還錢，佔不到便宜，虧吃大了。償還，償命還錢，近在來世，遠在後世，因緣聚會的時候果報就現前，所以這個事情能幹嗎？明白的人、通達的人寧願餓死，也不偷人家一點食物，除非人家允許，不幹這個事情。所以人學聖賢的倫理道德，決定不肯做壞事，為什麼？難為情，不願意做壞事。人要懂得因果，不敢做壞事。現在人為什麼敢做壞事？他不懂倫理，不懂道德，不相信因果。

　　中國自古以來，這個社會安定和諧，縱然有動亂，時間不長，這個朝代被人推翻，另外一個朝代建立起來，很快就恢復正常。什麼原因？文化、教育沒有失去。社會的安全、人民的福祉建立在三個基礎上，第一個祠堂，祠堂教孝，祠堂教倫理。受過倫理道德教育，不敢做壞事，為什麼？對不起祖宗。我要做壞事，人家指著：這個家裡怎麼會出這樣的人？他罵的不是你，罵你祖宗。所以這個約束的力量很大，不敢做，祠堂起多大的作用。第二個是孔廟，孔廟象徵著儒家道德教育，倫常道德教育。祠堂教人不忘本，要孝順父母，要孝敬祖先，做壞事讓祖先不能見人，這個罪過就大。所以父母，家裡長輩，一定要把小孩從小教好，讓他養成良好的習慣。祠堂在古時候是家學場所，家學是家庭子弟學校，也是家裡面的養老院。因為祠堂祭祀祖先一年只有兩次，清明祭祖、冬至祭祖，一年兩次，其他時間都空著的，所以學校辦在祠堂裡面，養老辦在祠堂，老人跟小孩天天見面。退休落葉歸根，什麼意思？回老家去養老。養老是享福，中國人把享福放在晚年，年輕受一點罪不在乎，老年享福。外國人跟中國人顛倒，年輕把福享盡了，老年受罪、受苦，他把福報享盡了。中國人是把所有的福報留在晚年享，晚年是人一生最幸福、最快樂、最好的一段時期。第三個就是城隍廟，城隍廟屬於道教的，表現的是什麼？表現的是善有善報，惡有惡報。裡面的十王殿，閻王殿，那是造出來，把造作罪業的人果報，是泥塑的，造出來。小孩到那邊去看，害怕，大人教他不能妄語，妄語，你看拔舌，拔舌地獄。他就有印象，我要是騙人，就想到閻王殿的拔舌地獄，起很大的作用。現在這三樣東西不要，祠堂毀掉，人不忠不孝；孔廟沒有了，人不知道禮義；城隍廟沒有了，人不在乎因果，什麼都敢幹。你說那些是迷信。那些迷信能夠帶來國泰民安，能帶來社會安定，人民幸福美滿。這迷信破壞、不要了，完全學西方這個，社會造成這樣子，自己沒法子了。要用古人這個方法，古人迷信，不能用他的方法，那你用什麼辦法？對於古人這些東西沒有認真深刻去研究，這裡頭有大學問！

　　而且六道輪迴是真的，不是假的。我們在最近十幾年，在全世界每個地方，都聽說有附體的，有鬼屋，美國很多。你在美國買房子要小心，這個房子以前住的人是不是死在這個地方？有時候死在那個地方，他靈魂不走，那就變成鬼屋，不能不知道。我在洛杉磯，我們有個學佛的同學，他買了一棟房子給他岳父母住，沒有想到那就是個鬼屋，裡面有個女鬼常常出現。有一天他的老岳丈在洗澡，女鬼出現了，他就問她，妳叫什麼名字？她居然說出來，把他嚇到褲子也沒有穿就往外面跑。真的，不是假的，你叫她，她會答應。這都是居住在那裡多年，死在那裡，靈魂沒離開，她沒有什麼大善，沒有什麼大惡。這些事情不是傳言，當地人都相信，不是假的。所以我們講科學，科學要把事實真相搞清楚、搞明白，才算是科學。沒有搞清楚，沒有搞明白，就用迷信兩個字來說，這個不合乎科學。真搞清楚、真搞明白了，再下結論。英國湯恩比博士說，「拯救二十一世紀的社會，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，大乘佛法也在中國。我們自己不相信，湯恩比雖然說了，外國人聽到湯恩比的話，半信半疑，這個問題擺在面前怎麼解決？佛門的解決方法就是每天講經教學，讓大家慢慢聽懂、慢慢覺悟，用這個方法。還是「教學為先」這句老話，不教學，人永遠不會回頭。好，今天時間到了，我們就學習到此地。