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二零一二淨土大經科註　　（第一四七集）　　2013/1/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0147

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十二頁，第三行當中看起：

　　『伽他』，「舊作偈，此翻為頌。頌者，讚也，歌也」。梵語稱伽他，在中文裡頭稱為偈頌，也單說偈，或者是頌，也有偈頌連在一起說的，偈頌。「採用偈頌之意有二」，第一個是「偈文少字之中能攝多義」。偈頌像中國的詩歌一樣，它字數有限定的，有三個字的、四個字的、五個字的，六個、七個都有，長的有到九個字的，四句是一首。所以它的文字比長行少很多，但是意思很豐富，容易理解，也容易受持，它押韻。第二個，「偈音美妙，用之讚詠」，可以唱的。這個地方只說它用意有兩個。法藏比丘到佛前禮佛之後讚佛，並發下廣大誓願，「現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」。一乘願海，這個宏願是幫助一切眾生在一生當中圓滿成就佛道，這叫一乘願海。

　　一乘是佛乘，二乘是聲聞、菩薩。這個二乘，小乘就是聲聞、緣覺，三乘有菩薩，菩薩裡頭有權教、有實教，實大乘、權大乘，這前面我們都學過的。權大乘沒有見性，實大乘是明心見性，才算是真實大乘教，真實大乘就是法身菩薩，住實報土。西方極樂世界，只要是往生，都是實大乘。並不是我們自己修得的，是阿彌陀佛本願功德加持，這樣子獲得的。這樣子加持而得到的，它真管用，不是有名無實，它真有用處。譬如經上告訴我們，他就有能力在十方諸佛剎土十法界裡面，像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就能現什麼身。他通達一切法，沒有障礙，應以什麼法得度的，他就給他說什麼法，他的智慧、神通、道力跟法身菩薩完全平等。所以極樂世界是個平等的世界。

　　我們這個世界也有同居土，六道輪迴同居土，四聖法界方便土，華藏世界是實報土，但是它分開了，它不在一起，上面能看到下面，下面看不到上面，有隔礙。極樂世界沒有，極樂世界也有三土，同居土它不是六道，它只有兩道，人、天兩道，沒有三惡道，沒有修羅、羅剎，沒有這些。這是阿彌陀佛選擇的，有天道，這是同居土；方便土裡面有聲聞、緣覺、菩薩，有權教的三乘；有實報莊嚴土，四十一位法身大士修行的道場。但是佛的本願，哪怕是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是實報莊嚴土的菩薩，等於說名字上有同居土、有方便土，實際上它全是實報土，它裡頭沒有障礙。所以生到極樂世界就能見到觀音、勢至，就能見到文殊、普賢、彌勒這些大菩薩，這些是等覺菩薩，都能在一起，到那邊學習成就快。

　　西方極樂世界，往生，在蓮花裡面就轉識成智了，也就是說，把像我們這個世界的阿賴耶的這個物質身體轉過來了，在花苞裡頭就轉過來。到達極樂世界，花開見佛，那個時候的身相跟阿彌陀佛一樣，這是四十八願裡頭佛的本願。他的身是法性身，居住的環境是法性土，法性真常不變。人無量壽，無量壽永遠年輕，他沒有變化；花草樹木永遠常青，沒有春生、夏長、秋收、冬藏，沒有。所以極樂世界就非常殊勝。我曾經說過，到達極樂世界花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，你進去了，什麼時候出來？下課了，離開了，你就成佛了，不可思議。

　　阿彌陀佛講經沒有中斷的，來接引你的是阿彌陀佛的化身，不是他的報身，他的報身在講堂講經說法，從來沒動。他有本事分身，分無量無邊身，去接引來往生的人，一個都不漏，他有這個本事，這是接引。所以我們生到極樂世界，就有阿彌陀佛這種智慧德相，我們在講堂裡面聽阿彌陀佛講經，沒動，能分無量無邊身到十方世界去拜佛、去供佛。供佛是修福，聽佛講經是修慧，真修不是假修。所以你到極樂世界，很快你的智慧、福報就圓滿了。在這個地方難，太難太難了，修慧修福都不容易，在那裡容易。不但是供佛聞法，而且你的分身遇到有緣眾生，過去生中不定在哪個世界，有緣眾生跟你就有感應道交，你就能度化他。你能夠現佛身，應以佛身得度，你就像釋迦牟尼佛一樣示現佛身。

　　極樂世界不需要飲食，我們這裡離不開飲食，他不需要，法性身，是以自性的能量變化成的，不需要飲食。他也不需要睡眠，極樂世界沒有晚上，沒有夜晚，它也沒有太陽、也沒有月亮。光從哪裡來的？身放光，佛身放光，每個人身上都放光，樹木花草放光，山河大地放光，光明世界，永遠沒有黑暗。它也沒有什麼白天晚上，沒有年月日。所以你進入講堂去聞法，出了講堂就成佛了。每個人進去出來時間不一樣，這是各人善根福德因緣不相同，有人勇猛精進，成佛快，有人要遲一點。這個早晚時間雖然經上是用劫說的，但是我們知道，在那個境界裡面，時間、空間都沒有了。時間沒有了，過去、現在、未來也沒有了；空間沒有了，距離沒有了，十方剎土在哪裡？就在面前。確實像我們現在看電視屏幕一樣，全世界傳播我們這裡都能夠接收到，按哪個國家的電視台就出現了，就在這一個屏幕上，沒有空間。時空是假的，不是真的。

　　我們把這些事情搞清楚、搞明白，往生極樂世界的念頭才叫真有，對這個世間不會再留戀。這個世間，人間天上再殊勝的境界你也不會羨慕，這是真搞清楚。對這個世間還有戀慕，對極樂世界沒搞清楚，這個世界也不清楚，迷在其中，才會有這些煩惱現行。要怎樣讓我們信心堅定？兩個世界都搞清楚、都搞明白了。方法很簡單，中國古人教我們「讀書千遍，其義自見」，你能把《無量壽經》，最好是連註解，念上一千遍，你的信心就出現。為什麼？清楚了，娑婆世界真放下了。千遍肯定得三昧，就得定，定生慧。定生慧就是開悟，縱然不能大徹大悟，大悟肯定有。大悟管用，保證你往生。生到極樂世界，阿彌陀佛四十八願保證你成就，這個不可思議。

　　我們看下面偈頌，科題「讚佛」，讚佛分兩段，第一個「光相無等」。

　　【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　我們看念老註解。此頌在《漢譯》每句是五個字，《魏譯》的是四字，唐宋兩譯是七字。《吳譯》缺這個讚頌。「唐宋兩譯義理文字均較勝，故今會本亦為七言」。

　　「本頌首段是讚歎佛德」，這個四句，『如來微妙色端嚴』，這是法藏讚歎他的老師世間自在王佛。微，微細，精妙。我們看到這個文字，只有一點模糊的概念，微細到什麼程度，精妙到什麼程度，我們無法想像。我們看了近代量子力學家的報告，比較有一個清晰的概念，以前這個概念很模糊。精微到什麼程度？我們只看看他們發現的物質的最小單位，是物質，我們把物質磨成粉，每一粒就很細了；你再去把它磨，磨到極其微細，肉眼看不見，要用高倍的顯微鏡來觀察才能看到。現在科學家找到了，佛經上說極微之微，這是物質最小單位，不能再分，再分就沒有了。

　　佛在經上告訴我們，用分析的方法，從牛毛塵，牛毛很粗，毛尖端上有一粒塵土。彼此有吸引力，它不會掉下來，一粒微塵，從這開始。把這一粒微塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細。羊毛塵再分七分之一，叫兔毛塵。再分下去，兔毛塵的七分之一叫水塵，就是它在水裡面，水有空隙，這現在人都知道，能夠在水這個空隙裡面走來走去，它沒有障礙，水塵。水塵再分七分，七分之一叫金塵，金屬，金屬也有空隙，金屬的密度大，空隙就更小，它可以在空隙裡頭往來沒障礙。金塵再分七分之一，七分，那個一分叫微塵。佛經裡微塵是這個意思，絕對不是我們肉眼能看見的，佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵。微塵能不能分？能分，再把它分成七分之一，七分之一的分叫色聚極微。我們看佛用的這個名詞，色，色是色法，就是物質現象；聚，不是個單純，換句話說，它可以分的，色聚極微。大概色聚極微，阿羅漢看的這個微塵，我想應該就是現在的原子，色聚極微就是現在科學家發現的粒子、夸克，這些屬於色聚極微。「色聚」這兩個字就不是一個，確實，粒子有幾十種，夸克也有幾十種。夸克還能分，再分叫極微之微，佛說不能再分，沒有了，再分就沒有了。

　　極微之微是佛經裡面講物質最小單位，它不能分，再分就沒有了。這個被科學家發現了，科學家稱它作微中子。微中子多大？科學家是明白的告訴我們，一百億個微中子，一百億聚集在一起，它的體積等於一個原子裡頭的一個電子，繞著原子核轉的電子，就是說它的體積是電子的一百億分之一，這微中子。這個東西再分，物質沒有了，物質沒有了看到什麼？看到是念頭波動的現象。所以科學家看到這個現象之後，就說了，這個世界上根本就沒有物質的存在，物質是假的，是從念頭產生的。這個說法跟佛經上一樣，佛經上，「相由心生，色由心生」，色就是相，就是物質現象。佛經上物質現象，一個用色，代表物質現象，一個用相，相跟色都是屬於物質。物質從哪來的？心生的，心就是念頭。科學家聽到這個話非常訝異，三千年前釋迦牟尼佛怎麼會知道？科學用了四百多年，累積到今天才發現這個事實真相。釋迦牟尼佛沒有科學工具，沒有這些精密儀器設備，三千年前他怎麼知道的？

　　所以科學家根據這個事實推斷，他說人可能有一種本能，從前人有這種本能，現在人把這種本能喪失掉了。這個話說得沒錯。本能是什麼？本能是佛，一切眾生本來是佛，現在變成凡夫，本能失掉了。不是真失掉，真失掉你用儀器也看不到，不是真失掉，佛說是迷失了。什麼東西迷了？起心動念、分別執著，你的心不清淨。如果你能夠把起心動念、分別執著統統放下，你就看到了。為什麼？真心，清淨心、平等心看到了；心不清淨，染污了，心不平等，波動了，就看不到了。所以佛用的方法不是科學儀器，佛完全用禪定、用內功，定到一定的程度，宇宙的奧祕全揭穿了，好像根本沒有奧祕。真正見到你本性裡頭有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，只要見性，你全都恢復了。

　　像六祖惠能大師所說的。他真見性了，五祖衣缽立刻就給他，打發他走路，叫他躲避，免得被人害死。五祖衣缽傳給他，這不服，別人不相信。惠能走了，離開了，三天之後，五祖才出房門跟大家見面。三天走得很遠了，不容易追到，走得很遠了，才向大家宣布，衣缽已經走了。大家心裡有數，肯定，惠能不見了，一定是他拿走了。這個寺廟裡頭發起，追，四面八方去追，要把衣缽搶回來。這是什麼？嫉妒，不服。唐朝是中國佛教黃金時代，都有這種事情，何況現在？在那個時候，毀謗六祖的人有多少？太多了！我們要了解這些現象，真正有成就，除非不出頭，你一出頭，就有別人嫉妒、就有別人障礙、就有別人毀謗，肯定的，不能夠避免的，這所謂是人之常情。從前的人確實都有過很好的家教，尚且如此；現在家教沒有了，貢高我慢不曉得增長了多少倍。能大師那個時候是小風小浪，現在是大風巨浪，真難！

　　所以傳承，確實只有極少數的人，真正發菩提心，什麼樣苦難都甘心情願來承受，把我們傳統的好東西傳下去。好在這些典籍還存在，要有人去學、要有人去做、有人去傳，再苦，只要有堅定的信心，能恢復。但是心裡要有數，恢復不在我這一代，我看不到結果，我只是把這個火苗傳下去，一代一代傳下去。達摩祖師到中國，傳六代才開花結果。在開花結果之前，惠能大師要在獵人隊裡躲藏十幾年，修忍辱波羅蜜。對於任何一個毀謗的人沒有怨恨心，受盡屈辱，對於給予屈辱這些人還要感恩，這個不容易，這是把菩薩六波羅蜜做得淋漓盡致。布施是捨，持戒是斷惡；忍辱，再大的困擾，信心堅固不動；在戒定慧中等待機緣成熟，這精進，念念沒有離開戒定慧。心裡頭一念不生就是禪定，不是盤腿面壁，盤腿面壁獵人隊裡不要他了。這些打獵的人是叫他來服務的，給他們燒飯、給他們做工，聽使喚的，把他當僕人看待，他沒有地位，侍候獵人隊這些人。一個明心見性的活菩薩，受這種奇恥大辱，沒有絲毫怨恨，這就是一切境緣當中不起心、不動念，這是大定，他那個大定別人看不到的。他所表現的全是般若波羅蜜，每天從早到晚六度齊修。

　　十五年，緣成熟了，這個風潮平靜了，他出來。遇到印宗法師，印宗是個真正修行人，跟他一見面，向他問了幾個問題，聽他答覆，知道他不是凡人。就向他請教，聽說有個惠能大師，十幾年前得五祖的衣缽，他就問他，是不是你？惠能承認了。他說我們想看看衣缽。衣缽一打開，真的不是假的。惠能這個時候就在印宗座下剃度了、出家了，印宗是他的剃度和尚，他是印宗法師的徒弟。可是剃度完了之後，印宗法師拜他做師父，他又變成印宗的老師了。法子，傳法的老師，佛門裡面這個關係是最親密。剃度不算親密，剃度、受戒都不算親密，那是「師父引進門，修行在個人」。對於你成就的這個老師，這是真正和尚，這叫法子。這個傳法的人叫親教師，真正和尚。我的剃度師白聖法師，傳戒師道源老和尚，接引我入門的，我佛法從哪裡得來的？章嘉大師、李炳南老居士。在章嘉大師那裡三年，在李老師那裡是十年，這個關係我一生有沒有成就。佛家講親疏，這個關係親，剃度、受戒那個疏，傳法的和尚重要。

　　這個微細的色相，真叫微細，一個微中子，裡面能現大千世界、能現十方一切諸佛剎土，就在一念間。那個一念是一千六百兆分之一秒，你說這多微細。「如來微妙色端嚴」，我們讀了科學報告，對這個微妙，微妙色，有了一點概念。以前完全不知道，統統想錯了。依照古人的註解去講，古人註解沒錯，我們講錯了，因為我們無法體會。在我上一代的人，就是李老師，他看過這個會集本，黃念老的註解他沒看過。不容易，念老註解出來的時候，李老師往生了，沒見到。我們這一代遇到了，這是緣分，不可思議的緣分，善根、福德、因緣，這緣分。

　　看到這個註解，再參考現代的科學報告，這裡頭的疑問大致上都解決了，不再懷疑，堅定信心。沒有搞清楚，不管說怎麼信，疑問總是存在，這個疑根不容易拔除。毫無疑問，這往生自在，而且往生到極樂世界品位增高，聽阿彌陀佛講經都能夠懂得，能聽得懂，能依教奉行。到西方極樂世界修什麼？還是一句阿彌陀佛，這一句佛號念到底，一直念到自己證得無上正等正覺。將來在十方世界，教化眾生，肯定就是用這個法門教人，但是所有佛法沒有一樣不懂，門門都通，門門都懂。我們教人肯定這個法門，為什麼？這個法門快、穩當、容易。就是難信，一切諸佛都叫它做難信之法。

　　這一句是讚美，「具不可思議、無比之義。佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色」。在這個地方我們一定要知道，每一個往生的人，到西方極樂世界色相同佛，跟阿彌陀佛一樣。換句話說，這個地方讚美阿彌陀佛的，我們到極樂世界，也就是我們跟彌陀相同，一樣的色相、一樣的微妙、一樣的端正莊嚴。微妙，精妙之極。「色端嚴者，色相端正莊嚴也。《法華經序品》曰：身色如金山，端嚴甚微妙」，這個微妙兩個字也用上了。身相如金山，這是比喻，佛身是金色。金是比喻，在五金裡面，只有黃金不變色。金銀銅鐵錫，其他四種都容易氧化，時間長了它就變色，銀遇到污染它變成黑色，這個我們知道的。只有黃金不變，所以黃金就變成珍貴的金屬。這個金色裡面的意思，不一定是黃黃的顏色，不一定，是它的妙色永恆不變，金是取不變的意思。人身體壽命長，真正是無量壽，可是色相沒有變化。

　　不像我們這個世間，人的色相會隨著年齡變，從小慢慢變老。不是十年十年變，不是一年一年變，不是一月一月變，佛告訴我們，一秒鐘裡頭你已經有一千六百兆次的變化，這叫無常。為什麼？這是法相身，不是法性身，法性身不變，性不變，相變。阿賴耶是從變化裡頭產生的，所以它變現的那些東西統統都是剎那不住，也就是全都是一千六百兆分之一秒所變現的。說得再微細一點，這一念就是一千六百兆分之一秒，這一秒裡面，這個色還有成住壞空，它還有四個階段，更細了。那麼小的時空裡頭，真有變化，成住壞空，不是成是一念、住是一念、壞是一念、空是一念，不是的，它同一念裡頭有成住壞空，就更微妙了。精妙之極，這四個字確實是說到了，如果沒有科學這些報告，我們對這一句精妙之極是個含糊的概念，不清楚。至少我們今天曉得精妙到什麼地步，是一千六百兆分之一秒，在這個裡面產生的現象。這個現象我們看不見，我們聽不到，它有聲音，它樣樣俱全，五味俱全，我們聞不到，對它絲毫沒有感觸，但是它就在眼前，無處不在、無時不在。

　　對這個有了正確概念之後，我們再看賢首國師的《還源觀》給我們講宇宙的形成。這是根據《大方廣佛華嚴經》說的，《華嚴經》說得詳細，它很簡單。從一體，這一體就是「自性清淨圓明體」，他用這麼多字。自性，自性是什麼樣子？清淨、圓滿，圓滿是說性相、理事、因果，都在這個圓字裡頭，智慧、德相。明是光明，遍照法界，大光明藏，用這個來形容本體，哲學裡頭講的本體。這個本體在一念當中能生宇宙，宇宙是從它來的，就是惠能大師末後一句話說的，「何期自性，能生萬法」。這個萬法，今天我們講全宇宙，一法不漏，佛經上的術語是遍法界虛空界，十方無量無邊諸佛剎土都在其中，華藏世界，《華嚴經》上稱為華藏世界海。佛說像這樣的華藏世界，在太空裡無數無盡、無量無邊，其大無外，其小無內。這是體。

　　從一體起二用，二用第一個宇宙出現了，同時，我出現了，我跟宇宙同時出現。從什麼地方出現？從體，體不是物質，非物質現象、非心理現象、非自然現象。這個體它遍法界虛空界，你看不到它、聽不到它，六根接觸不到它，但是它在。什麼時候你能見到？佛說了，八地以上，你自己好好修行，證得八地菩薩就見到了；也就是說，八地的定功能看到事實真相。八地上頭還有四層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上都看得清楚。佛不是隨便說的，有人給他做證明，八、九、十這三地菩薩給他做證明，等覺菩薩給他做證明。這是宇宙，依報，我，正報，出現了。什麼時候出現的？就在當下這一念，沒有先後，這不可思議。給你講真的話就一念，這一念不是立刻就沒有了？是，它又有一念。念念相續，但是念念不相同，不一樣。所以不能叫相續相，相續相是前念跟後念相同，才可以說相續，前念跟後念不一樣。

　　日本江本博士做水實驗，跟我說，他說告訴我一個奇怪的事情。我說什麼奇怪的事情？做幾十萬次的實驗，沒有兩個圖案是完全相同的。我跟他說，永遠不可能有相同的。他說為什麼？我們念頭不一樣，雖然你給它是一個念頭，愛，你跟那個水說我愛你，我愛你，前頭一個愛跟後頭的不一樣。怎麼不一樣？那個愛的輕重不一樣，不可能完全相同，總有一點差別。所以我給他講，你做下去，你一生會找不到一個相同的圖案，有相似，不完全相同。念頭不一樣，怎麼可能前念跟後念完全相同？它是從念頭生出來的，「相由心生，境隨心轉」，怎麼可能完全一樣？

　　所以無明，無明前頭加無始，無始無明，這字用得好。無始，我們初學佛的時候以為大概很久很久以前，找不到這個時間了，太遠了，叫做無始。不是的，全搞錯了，就是字面的意思，無始，沒有開始。如果有開始，那就是真的事情；沒有開始，是假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，沒開始。就是那一念，一念就是在當前，當下一念，沒有過去、沒有現在、沒有未來。我們習慣有個空間、有個時間，大乘佛法裡沒有時間、沒有空間，時間跟空間都是不相應行法，五法三自性裡頭分出來的。不相應行法就是現在所說的抽象概念，沒有事實根據，是個抽象概念。不能說沒有這個概念，概念不是事實，沒有事實。像時間、空間，有為、無為，都是個概念，不是真的。

　　佛看到凡所有相皆是虛妄，他徹底明瞭，一點不疑惑，所以他在一切現象裡頭不起心、不動念。它不礙事，空、有一點都沒妨礙，自性真空不礙萬象紛呈，萬象呈現不礙虛空，虛空沒有阻塞。為什麼？因為相是假的，相不是真的，真的就會造成障礙，假的沒障礙。我們今天障礙從哪裡生出來的？我們的障礙是從我們分別執著裡出來的，是自己把它造成障礙，實際上它沒有障礙。「理事無礙，事事無礙」，這佛在《華嚴經》上說的，整個宇宙沒有障礙。統統是錯誤的概念，以為有，沒有以為有，這麻煩就出這裡。你要知道，《心經》上說的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質現象，空就是自性，自性跟所現的物質現象毫無障礙，只要你不執著它。我們今天執著，這個牆，就執著牆，那就過不去；不執著，不執著就通過了。講經的法師都會講，碰到牆他走不出去。

　　圓瑛法師好像是在他最後的兩部《楞嚴》，在序文裡頭他講了一樁事情，是他自己事情。他在寮房打坐，突然想到一樁事情立刻要辦，他下來的時候就從門走出去了。走出去之後，突然想到，我沒有開門，我怎麼走出來了？回頭看看，門是關的，裡面真的關的，他怎麼走出來的？他那時候沒有想到有門這個事情，他就走出來了；如果他想到門，他就走不出來，他一定要開了門才出去。這是他自己親身經歷的。虛雲老和尚他年譜裡頭有記載，我不知道是在哪一年，過年的時候，應該是黃昏。因為他住茅蓬，過年要拿一點菜、拿一點油回到茅蓬去，他拿了。應該是黃昏的時候，天還沒有完全黑，從廟裡頭到茅蓬大概要走四十分鐘的樣子。他走到半途，碰到兩個和尚，廟裡頭的，打著燈籠。他們兩個看到虛雲和尚，就給他說：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有個燈？他這一提，他突然看到天就黑了。他自己沒有這個念頭的時候天沒黑，外面看得清清楚楚。就是這個境界都是自己變幻的。這是距離我們近的兩個人，他們親身的經歷。

　　我們今天所有的麻煩就是有心，到無心的時候，麻煩就沒有了，什麼都沒有了。宗門所謂「我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，不著相；也就是說，他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，他什麼障礙都沒有。一起心動念，境界馬上就變了，變成什麼？變成有障礙。不起心、不動念、不分別、不執著，什麼障礙都沒有。你看這個牆壁穿過去，牆外面什麼你就看得清清楚楚，它沒有障礙了；我們在三樓，看下面二樓、一樓清清楚楚的。這是神通，怎麼通？放下障礙就通了，這本能。所以神通、本能人人皆有，只是你不肯放下虛幻的概念，這個東西放下了，障礙就突破了。他講到這微妙，精妙之極。

　　「匿者，藏也，隱也，亡也」，亡是沒有了。曜，是明，是照。『日月火珠』，這都是發光的，它們這些光，在佛的光明當中都看不見了，光都看不見，太陽光都看不見了，佛光多大！我們在太陽底下點個燈，燈光看不見，只看到太陽；太陽的光在佛光之下，太陽光不見了，只看到佛光。「首四句義」，綜合起來講這個四句偈的意思，「如來微妙難思之色相，端正莊嚴；一切世間所有諸物，無有能與等比」，沒能夠等相比的。「亦即讚佛偈中」所說的，「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，十方所有你統統都看到了，比不上佛。

　　佛現的真身，法性身。釋迦牟尼佛應化在地球上，是應身，不是法性身。實際上他的真身是法性身，但是他顯現出來的是跟我們凡夫現同樣的身，阿賴耶見相兩分所變的身相，他能現。因為現法性身不能度眾生，眾生把他當神看待，你做得到，我做不到。他跟我們現同樣的身，他能做得到，他說你也能做到。所以佛確確實實能現跟一切眾生同樣身，他教人，現人身；教天人，現天人身；教畜生，現畜生身；教螞蟻，一定現螞蟻身。跟他現同等身，跟他在一起，才能夠教化他、才能幫助他，不是同類身，幫助不了。這個同類身也叫等流身，等是跟他平等，跟眾生平等，跟眾生是一流，就是一類，這才能夠攝受一切眾生，教化一切眾生。

　　「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日、月、火、珠四者之光焰，悉皆隱蔽不現」。火是燈火，火燭、蠟燭，兼指一切火光。珠，摩尼，摩尼是梵語，也翻作末尼，音相同。「具足為震跢末尼」，這是梵音應該是震跢摩尼，中國人喜歡簡單，就把它翻成摩尼，前面的音不要了，要後面的。翻作成珠、寶，摩尼寶珠，它有「離垢、如意，合之可意譯為如意寶珠」。就是它有離垢、如意的意思，把離垢、如意合起來，把它翻成如意寶珠。這個寶珠清淨，沒有染污，透明的，人把它視為珍寶。「有大光明，超諸世品」，確實有這種寶珠，在夜晚它放光。「《會疏》曰：天下至明，無大於日月」，這個世間最明亮的就是太陽跟月亮，「萬品光耀，無過於摩尼」，地球上所有一切寶珠、珍寶，摩尼是最好的。「若映佛光，皆悉隱蔽」，要跟佛光，在佛光之下，它都顯不出了，它們的光就沒有了。形容佛光之大、佛光之明。

　　再看下面這一首，「音身普度」。

　　【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

　　註解裡頭說，後繼的四句，均是《唐譯》原文。跟前面不一樣，前面四句是會集的，這個四句是《唐譯》本的原文。「讚歎世間自在王佛圓明具德」，圓是圓滿，光明，具足萬德莊嚴，「事事無礙，不可思議之妙用」。「其義為，世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生」，這個四生是胎卵濕化，「種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說」。這個能力佛有，這是屬於性德。我們的世間言語，「常因方言問題、知識水平問題而不能解」。佛是妙用無窮，他一音能叫一切眾生聽到是他們自己的語言，不需要翻譯，聽得歡喜、聽得懂。這也是我們的本能，這個理比較深一點，是真的不是假的。

　　人間的語言不一樣，天上的語言也不相同，我們知道，畜生之類的，牠們也有牠們的語言。在《高僧傳》裡面記載的安世高，安世高懂得禽獸的語言，鳥的語言他懂，這些野獸叫的聲音他聽得懂，牠在召喚什麼，牠們在交談什麼。安世高聽到樹上有兩隻鳥在叫，牠們在談話，在談什麼？牠們在樹梢講，看到遠處來的有幾個人，還挑了擔子，走到這邊來。人還沒看見，過了一會果然來了，跟安世高翻譯的一樣，他能聽得懂。安世高有神通，在中國還了兩次命債，是過去生中他誤傷了別人，這一次也被這個人誤傷。他吩咐他的同伴，讓同伴告訴官府，他不是有意殺人，這是宿世的因果，不可以按法律來解決問題，沒事。誤傷人的也得要還債，這是因果教育，欠命的要償命，欠債的要還錢，對方沒有捨棄，這個帳就在，永遠在，不定在哪一世碰到了，你就得還他。

　　所以知道這些問題，我們在這個世間起心動念、言語造作要謹慎，言語愈少愈好，言多有失，會說錯話，愈少愈好。中國古人對這個很重視，從小就訓練小孩不能隨便說話，話到口邊，要回頭想想該說不該說。說話要簡單，別囉嗦，簡要詳明，這是中國人最講求的。最好的言語，簡單、扼要，又詳細、又明白，最好的文字也是用這四個字做標準來評判。真正好文章，用的字就恰到好處，少一個，它的語氣斷了；多一個，累贅，可以把它拿掉，就是做到不增不減，這叫好文章。用佛家的科判來判別，那就最容易發現。它多的，節外生枝，可以刪掉的，可以不要的，你把它刪掉它還是完整的，講得通，多餘的。如果它是好文章，你把它刪掉一個字，它這裡就斷了，就接不上了。所以做到一個字不能加，一個字不能減。這是說文字，義理另當別論。

　　佛的言語真正不可思議。世尊言語妙用無窮，「普使一切眾生隨類得解。更為不可思議者，乃於任一音聲，圓具」，圓滿具足，「如是無邊不可思議妙用。正顯超情離見之《華嚴》事事無礙境界」。《華嚴經》上「普賢行願品」說：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海」。跟這個地方，這首偈跟本經『世尊能演一音聲，有情各各隨類解』完全相同。這是性德，沒有起心動念、沒有分別執著，是自然的，他的音聲到什麼地方自然就轉變成那個地方的方言、那個地方的語音，這是性德。我們知道自性沒有現象，遍法界虛空界，一切處、一切時，它沒有不在的，它都在，而且確實像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。自性圓具的性德，能在一切不同的處所、不同的時空，隨著眾生轉變他們能懂、能聽、能接受的音聲、色相。這就是科學家所說的心能控制物質，這個心是念頭，念頭能控制物質，念頭能理解所有的現象，這也是宇宙的祕密。

　　無量聲中，佛說法沒有中斷的。我們知道，眼見色是波動的作用，耳聞聲也是波動作用，聲波、光波，我們聞的氣味，無一不是波動產生的現象，這種波動都能夠恆順眾生。「能隨眾生之意樂」，眾生喜歡什麼它就能現什麼，「一一流出無邊之慧辯，使眾生得聞，得解，得度」，得度就是開悟、契入。「此即是十玄門中之主伴圓明具德門」，《華嚴經》上說的，「一法圓滿一切法之功德，故曰圓明具德」。「今一音之中出無量音」。我們在許多大乘經裡面看到，佛的報身，世尊在《觀經》上講阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，一般講三十二相八十種好，報身。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛出現在地球上現的應身，在實報土現的相是八萬四千相。每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡面有佛菩薩在說法度生，在身相上看到。這個地方，無量光中、無量聲中，一一聲音都有無量的妙用，這個妙用是度化眾生，讓眾生能聽到、能聽懂、能開悟、能證果，證果是契入境界，就證果了。這是主伴圓明具德門。

　　一法圓滿一切法的功德，叫圓明具德。為什麼？這一句，六祖能大師開悟，五句話裡頭的第三句，「何期自性，本自具足」，圓明具德是本自具足。只要你見性，它就現前，你沒有見性，它被你的煩惱、習氣、業障障住了，它不起作用，見性之後就起作用。怎麼見性？六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，就見性了，這是最高的。起心動念都沒有了，分別執著當然沒有。分別從哪來？分別是從起心動念之後生分別，分別心裡頭生執著，起心動念沒有了，前面全沒有了。自性裡頭的圓明具德，無量無邊的光明，無量無邊的德能，統統現前。無量無邊的相好，那個相好是什麼？十法界依正莊嚴，還包括實報莊嚴土，再包括十方一切諸佛剎土，你統統見到了。在哪裡？就在當下，沒有距離，沒有時間，沒有先後，古佛剎土也在面前，未來佛的剎土也在面前，你全看見了。這個境界不可思議，這個境界佛境界，誰能相信？

　　相信《華嚴經》上所說的，要跟相信淨土、往生淨土，淨土比《華嚴》還難信，淨土法真正是難信之法。難信能信，不是大智慧就是大善根。大智慧我們沒有，有大善根的人他肯相信，雖然沒有搞清楚他相信，這是善根，這了不得！為什麼？他相信老師，佛決定不會打妄語，佛哪有欺騙人的？佛的話決定不懷疑，這善根。對佛的話半信半疑，他沒有善根，那又沒有大智慧，淨土這個法門，相信了、也修了，不能往生。有沒有好處？有，來生後世再遇到的時候，這就變成善根，好處不在這一生。從來沒聽說過的，過去生中也沒修過的，這一生當中聽到一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛在他阿賴耶識裡頭就做為淨宗的種子，永遠不壞。生生世世有緣遇到了，這個種子力量就加強，加強到一定的程度它就起作用。變成什麼？變成能信、變成能解，真正發願求生。我們今天相信了，真正發願求生了，那就知道不是一生一世。凡是往生的人，經上說得好，都是過去世曾經供養無量諸佛如來，今天得這些諸佛如來加持，你能信、能解、能願、能行，所以你往生了，佛來接引。

　　我們看末後這個地方有一句，「今一音之中出無量音，圓說一切法」，一音之中出無量音，圓說一切法，「普度無邊眾」。這是佛在《無量壽經》上所說的，跟《華嚴經》上「圓明具德」完全相同，「可見本經實與《華嚴》一味」，確確實實跟《華嚴經》同一趣味。這個意思，也就是彭際清居士所說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》，他說這個話的依據，不是隨便說的。淨宗法門跟華嚴同一個門，修華嚴不容易契入，念佛容易契入；換句話說，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，《阿彌陀經》又是《無量壽經》的精華，精到最後就一句南無阿彌陀佛。從這個地方認識了、明白了、接受了，這個福報，天上人間、諸佛剎土沒有能跟你相比的，這是真的，不是假的。今天時間到了。