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大乘無量壽經　　（第一０五集）　　2000/11/4　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0105

　　請掀開經本《科會》第二十八面第一行，科判「觀法常寂」，看這一段，這一段也只有八個字：

　　【觀法如化。三昧常寂。】

　　前面的兩句，「二利行」的第一段，「莊嚴眾行，軌範具足」，這是從事上講的，事是形相，非常重要。如果只有事而沒有理，這兩句所修的是三界有漏的福報；如果達理，與理相應，世間福德就變成出世間的功德，果報就不可思議。理就是今天我們念的這兩句：『觀法如化，三昧常寂』。接著下面第三段經文：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」在這一科裡面，可以說世尊將他四十九年一代時教的總綱領，在這個地方給我們宣布出來了，所以這十句經文非常重要，一定要記得很熟，時時刻刻遇到境界都能夠提得起來。

　　前面兩句就是我們現在講經用的總題目：「學為人師，行為世範」。「軌範」就是模範，對於現代的社會比什麼都重要。世出世間大聖大賢沒有不注重機會教育的，機會教育時時處處永無間斷，顯示出菩薩利益眾生的心、利益眾生的願望，確確實實如《普賢行願品》裡面所說的「無有疲厭」。「軌範」就是平常生活處事待人接物的法則，這個法則不能更改、不能欠缺，所以叫「具足」。這個法則是超越時間、超越空間的，如果違背這個法則，災難就現前了。

　　中國古人懂得，現代人疏忽了。我們細細的反省、觀察，古聖先賢的教誨，漢武帝把它訂作教育的軌範。兩千多年來一直到清朝，這當中改朝換代多少次，典章文物制度也都有改革；蒙古人入主中國，滿清入主中國，制度上改變比較大，但是古聖先賢教育的軌範始終沒有改變。我們想想，這是什麼道理？為什麼漢武帝制定的教育政策可以綿延兩千多年，每一個朝代都遵循、都不敢改動？這是很值得我們深思的，很值得我們反省的。到民國年間才完全把它丟掉了，認為中國這一套東西太老了、太陳舊腐化，是專制時候帝王統治人民的工具。現在時代改變了，帝制被推翻了，專制推翻了，現在是民主自由開放，全盤西化。西洋人都是好的，中國老祖宗留下來沒有一樣是好東西，所以「打倒孔家店」，把中國古文化都當作垃圾把它丟掉。

　　民國到現在也有八、九十年了，這八、九十年我們中國人過的是什麼生活？如果把古時候典籍仔細的去翻閱，我們今天過的生活不如古代。古代倫理道德的教育，軌範人的思想行為，這到底是善、是不善？很值得我們現代人重新思考。如果我們大家都認為古時候人錯了，想錯了、說錯了、也做錯了，可是在七十年代，一九七０年的時代，我們中國人羡慕外國人，現在外國人講話了，英國湯恩比博士說話了，他說：「要解決二十一世紀世界社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。」我們中國不要，現在英國人撿起來當寶貝。

　　三年前，英國的大學、中學、小學都以孔孟學說、大乘佛法，列入學校教科書裡面。他們認真學習了，接著澳洲跟進，澳洲在兩年前學校裡面教科書也採用佛經。我們自己現在還沒有覺悟！也有少數人在中國大陸、台灣、馬來西亞，我都看到，提倡兒童讀經。這個少數是覺悟的人，知道不把古聖先賢的軌範找回來，要求社會安定、世界和平、人民幸福，就非常困難了。安定和平幸福的基礎，確實還是古人的軌範。我們想想，對不對？

　　現在人對於別人的東西總是不服，總是要反抗：「我們為什麼要跟孔老夫子學？」一般人不叫孔老夫子，叫孔老二，「為什麼跟孔老二學？」、「為什麼跟釋迦牟尼學？」這意思說是：「為什麼不跟我學？」這個觀念是錯誤的。孔老夫子所說的，沒有一句是他自己的；釋迦牟尼佛所說的，也不是他自己的。我們要明白這個道理。夫子所說的，他老人家講得很明白，他一生教學是「述而不作」，也就是說，他所講的都是古聖前賢的教誨，自己沒有加一點意見在裡頭。我們要反對孔夫子，沒有地方反對他，東西不是他的。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，也不是他自己的。我們在清涼大師《疏鈔》裡面看到，清涼告訴我們，釋迦牟尼佛一生所說都是古佛所說的，不是他自己的。他跟孔老夫子一樣，也是述而不作，真正了不起！古聖先賢教導我們，自己沒有創作，都是祖述古人的。

　　古人東西從哪裡來的？也不是從自己來的，絕不是從自己的思想、自己的分別，不是從這兒來的。佛在經上跟我們講得很清楚，凡是自己思想裡面的東西、分別裡面的東西，都是錯誤的，都是有問題的。諸佛菩薩的東西不是從思想裡面來的，是從心性裡面來的。思想，每個人不一樣，你有你的思想，我有我的思想，他有他的思想，不一樣。從心性就完全相同，沒有兩樣，正如夫子所說：「性相近，習相遠」。佛在經上講得更好，「性」，大家一樣的，不但一樣，是共同一個性。佛門裡面對有情眾生稱為「佛性」，一切眾生皆有佛性，我們今天講動物，蚊蟲、螞蟻都一樣，眾生的佛性跟如來的佛性是一個性，絕對不是兩個性。

　　由此可知，古聖先賢的教誨，無論是世間聖人、出世間聖人，他們的教誨全是自性裡面的性德，不是哪個人的思想，不是哪個人以為要怎麼作法，因為它是性德，性德永恆不變；你要是變，你要是改掉了，災難就來了。學佛的同學們對於經藏要有相當程度的涉獵，這個話你懂，你能夠體會，你能夠明瞭。由此可知，古聖先賢教導我們的，在中國世出世間聖人教我們的原理原則，完全相同沒有兩樣。就如《觀經》三福第一條所說：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你們想想看，孔老夫子是不是教這個東西？孟夫子是不是教這個東西？諸佛菩薩是不是教這個東西？現在我們這個講堂，每一個星期天新加坡九個宗教都在這裡講道，你們聽聽他們所講的，是不是也是教的這些？沒有例外的。

　　孝親尊師、慈心不殺、十善業道是性德，不是哪個人的思想，不是哪個人的主意，自性本來具足，自性本來如是。所以在佛法裡面講，成佛了，成佛成的什麼？恢復性德而已。所以《楞嚴經》上才說：「圓滿菩提，歸無所得。」你以為成佛，真有所得？一無所得，不過是把性德圓滿的恢復而已。決定沒有一法是從外面新得來的，沒有。我們要是明白這個道理，對於佛法的修學這才肯真幹。為什麼？確實是向自性內求，不是向心外求法，所以佛法稱為「內學」，道理就在此地。

　　這兩句話的總結，就是在一切時、一切處，我們要像諸佛如來一樣，為一切眾生做好榜樣。起心動念是眾生的好榜樣，言語造作也是一切眾生的好榜樣。如果只是在形式上做了很好的榜樣，心不入理，剛才說了，都是屬於世間的福報，佛經裡面講的名詞說「三界有漏的福報」。由此可知，「入理」，契入性理，這是提升了一級，這就是接著這兩句話。

　　「觀法如化」，「觀」是智慧的作用，用真智慧觀察世出世間一切法，我們通常把它歸納為一切人、一切事、一切物、一切現象；不能用妄想，用妄想錯了。凡夫講用心，那是妄想心，那是生滅心。什麼叫「生滅心」？念頭，前念滅後念又生，這個心叫生滅心。生滅心是妄心不是真心，生滅心裡面沒有智慧。有什麼？有的是虛情假意。所以他想什麼、意思什麼，全是假的，可不要當真，當真你就吃虧、就上當了。他說他很喜歡你，你聽聽、點點頭，假的不是真的，過一會兒他心就變了。你要是聽說他討厭你、恨你，你也別生氣，假的！過一會兒他就好了，變幻無常。這個心靠不住，這個心裡面想的主意，這怎麼行！性德是永恆不變的，這才靠得住。佛菩薩是證得性德的人，他們的言語、他們的造作，不是從我們思想裡面顯現出來的，是性德裡面自然流露出來的，永恆不變的，這才能稱得上是軌範。

　　我們細細觀察一切人事物這些現象，是不是真的？都不是真的。經文上用一個字，用一個「法」，我們把它說成四樁事情，諸位好懂一點。「化」是幻化，就是《金剛經》上講的夢幻泡影，它不是真的。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法？天親菩薩《百法明門論》裡面，把世出世間一切法歸納為一百法，稱為「百法」。這一百法裡面又分成五大類，第一類「心法」，這是六道凡夫的心，講了八個，我們佛法裡面講八識，「八識心王」，心說了八個。然後接著說「心所法」，心所法有五十一個，五十一類。「心所」是什麼？是心的作用；就是八識起作用，它有哪些作用？心心所。還有一個「不相應行法」，這也是屬於心理，我們現在人講「抽象概念」，這個不相應行法是抽象概念，它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是從心、心所、色法裡頭變現出來的，它不屬於這三種，但是跟這三種離不開關係，叫「不相應行法」。第四類「色法」，色法今天我們講的物質，前面三種講的是精神，這是講物質。這四類總共九十四法，都叫做「有為法」；有為就是有生、有滅，是屬於生滅法，生滅法就不是真的。諸位要曉得，真的是不生不滅。生滅法叫有為法，不生不滅叫無為法。所以後面六條是無為法，前面有為法四大類，合起來是五類，這是把世出世間法統統包括在其中了。

　　我們要想想，佛說的話有道理，有生有滅是假的，不生不滅是真的。在我們這一個人身上，我們這個身上哪一部分是有為法、哪一部分是無為法？自己要清楚。有生有滅的有為法是屬於夢幻泡影，還有不生不滅的無為法，那是常住真心，那是自性。《楞嚴經》，很多同修都曉得，這是佛門開智慧的一部大經；古人常講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。世尊在《楞嚴》會上說明這些事實真相，有不少人聽懂了、明白了。佛告訴我們什麼是我們的真心，什麼是我們的妄心，如果修行連這個都不能夠辨別，你就難了。

　　我們凡夫用什麼心？用的是心、意、識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。凡夫都用這個心，這個心就叫做生滅心。第六意識分別，第七識末那執著，第八識妄想，我們用的是妄想、分別、執著，麻煩在此地，所以怎麼樣的修，都沒有辦法脫離六道輪迴。什麼原因？六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，你還用這個心，你怎麼出得了六道輪迴？佛教菩薩，你要想超越六道輪迴，你要用真心你不能用妄心。真心是無為法，沒有生滅。真心在哪裡？佛在《楞嚴經》上告訴我們，真心就是我們六根的根性：在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，六根的根性，這是常住真心。只要你會用真心了，我不用眼識見，我用見性見，見性就是見色性，宗門裡面講明心見性，原來就是這麼回事情。大徹大悟的人，他睜開眼睛他用見性見色性，跟諸佛如來、法身菩薩一樣的境界；用聞性聞聲性，觀世音菩薩修行的方法「反聞聞自性，性成無上道」，他懂得。

　　只有性是真的，相是假的。八識五十一心所，二十四個不相應，都是相分變現出來的。佛在此地教給我們，「觀法如化」，你仔細觀察，這些東西是夢幻泡影，決定不是事實。這些現象從哪裡來的？佛給我們講，「從心想生」，心想就是識。心想裡面有屬於我們個人的，經上所講的「別業妄見」，「見」就是你的見解，你的思想、你的見解，「妄」是虛妄；從你思想、見解裡頭變現出虛妄的境界，個別的。除個別之外，還有一個「同分妄見」，是我們大家共同的，也就是說，我有這種妄想分別執著，你也有妄想分別執著，我們兩個人妄想分別執著相同，所以就看到同樣的境界。如果我們妄想分別執著不同，我見到，你見不到；你見到的時候，他見不到，「別業妄見」。

　　昨天我們在這裡答覆問題，有一些同修問到，他在念佛堂念佛，感到好像有人拿著樹枝在他身上搖擺，而且還聽到聲音，這是他的別業妄見，別人看不到，只有他感覺到，別人感覺不到。也有人打坐，在入定的時候，過去我在台北，簡豐文居士學禪，打坐的時候就看到十殿閻王，看到閻王、看到小鬼，看得非常清楚。他說他們個子都不高，大概只有兩、三尺，清清楚楚，他旁邊的人都看不到，別業妄見。大家同時都看到的，同分妄見。全是虛妄的，不是真實。所以佛給我們做了一個總結：「凡所有相，皆是虛妄」，你要了解事實真相。真相明瞭之後，你不再在這個妄相上起分別執著，那就對了，這就跟諸佛菩薩一樣了。所以我們一定要曉得，我們眼前的境界絕對不是真有，這個有叫「假有」，佛法裡頭名詞叫「妙有」、叫「幻有」。妙有就不是真有，你不能說它沒有，你也不能說它有。你說它沒有，它有相；你說它有，這個相是假的不是真的，「當體即空，了不可得」。必須認識清楚，然後你才肯萬緣放下。

　　這個話不能聽錯了，聽錯的人有，不是沒有。把「萬緣放下」這一句話聽錯了，好了，他工作也不做，生活什麼也不要了，問題出來了。中國大陸有個人寫封信給我，他說：「法師，我聽你的話，我什麼都放下了，工作不做了。現在我沒有錢，生活成問題，怎麼辦？」「萬緣放下」意思是對於世間一切人事物的現象，妄想分別執著放下了，生活還照樣生活，工作還照樣工作，應酬照樣應酬；不是教你這些放下，事沒有障礙。《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」，可見得這個沒有妨礙。你要把妨礙的障礙放下，障礙是什麼？是你的妄想分別執著，這個東西有障礙。

　　「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這都是祖師大德教給我們的。對不對？對！教我們在生活當中隨緣而不攀緣。攀緣是多事，多事就煩惱，隨緣就清淨。總而言之一句話，無論你做什麼事情，只要你能夠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就完全正確，這是菩薩道，這是菩薩行。如果在生活工作應酬裡面沒有真誠，不得清淨、不得平等，迷惑顛倒，自私自利，錯了，這是什麼行？這不是菩薩行，輪迴行，輪迴心造輪迴業。你的生活是輪迴業，你的工作是輪迴業，你處事待人接物全是輪迴業。輪迴業本來沒有，你把它當真，以為它有。造輪迴業，於是輪迴的現象就現前，這就是六道，怎麼也出不了六道。這個問題要不是遇到佛菩薩，我們永遠沒有辦法明瞭，永遠也沒有辦法脫離六道輪迴。

　　總算我們很幸運，能遇到佛法，遇到大乘佛法。遇到之後第一個條件要信，要對它有信心。第二個條件要理解，佛在經上常常教我們「深解義趣」，你解得愈深愈好。解得透徹，你的生活行為就得大自在。「行佛所行」，他怎麼不自在？日常生活當中做種種示現，目的都是度化眾生，教導眾生、暗示眾生，讓他能夠領會，讓他能夠覺悟，讓他能夠回頭。從輪迴心回頭發菩提心，從六道回頭行菩薩道，這就正確了。

　　「觀」，也就是我們現在所講的「宇宙觀」、「人生觀」，也就是說你對一切人事物、對宇宙的想法、看法，就是這個意思。佛菩薩的看法正確的，我們的看法錯誤的。《金剛經》非常好，文字不多，說得很透徹，佛在經上告訴我們「三心不可得」。「過去心不可得」，已經過去了；「現在心不可得」，說「現在」，現在就過去了；「未來心不可得」；這是講「能得」，能得不可得。你所得的，是外面五欲六塵境界。五欲六塵境界，包括我們自己身體，這個東西能得嗎？半夜睡著了，人家把你抬跑了你都不知道，你還能得？是你？何況這個色身，現代人都有這個知識，我們身體是細胞組織的，這個細胞分分秒秒都在那裡生滅，身是無常的，剎那生滅。所以諸位從家裡到這兒來聽經，來了這兩個鐘點，現在你這個身體，絕對不是兩個鐘點以前的身體。為什麼？老的細胞消失了很多，新的細胞又起來多少了，新陳代謝。大家要記住，人，你們都知道會老，老，不是十年十年老，不是一年一年老，是剎那剎那在老化。我們現在說你好懂一點，每一秒鐘，一秒比一秒老，你才能知道這個身是無常的，這個身是生滅的，是假的不是真的。

　　佛法裡面講真假，真的定義，永恆不變是真的，只要它產生變化，就是假的就不是真的。身有生老病死的變化，它是假的不是真的。佛在經上跟我們講，我們的見性永恆不變、聞性永恆不變，六根根性不變，不變是真。眼識剎那生滅，剎那變，耳識也是剎那變。識是剎那生滅，性不生不滅。所以明朝交光大師註解《楞嚴經》，他的註解叫正脈，《楞嚴正脈》，他提出一個新的主張，「捨識用根」，這個主張決定正確，完全符合釋迦牟尼佛在楞嚴會上的教導，是沒錯，可是沒有人能做到。

　　交光大師以前的註解，大概都是順從天台的止觀，這裡面也有個原因。智者大師是隋朝的人，那個時候西域，就是印度，有高僧到中國來，來訪問智者大師，看到智者大師跟學生講解修行的原理原則，就是天台家的三止三觀，這印度法師聽了之後非常讚歎，他說：「你這個方法跟《楞嚴經》上講的一模一樣！」那個時候《楞嚴經》沒有傳到中國來，所以中國人就知道佛經裡頭有一部《楞嚴經》。古代中國跟印度距離遙遠，要想得到這一部經談何容易！所以大師在天台山築了一個拜經台，諸位現在到天台去觀光旅遊，也許還能看到這個古蹟，他築了這個台，每天向西方拜，希望這部經能傳到中國來，他拜了十八年，到他圓寂這部經也沒來，天台大師沒有見到，只聽說，沒有見到。以後經傳來之後，由於這麼一個因緣，所以最早做註解的長水，就是依據天台大師的「止觀」來解釋《楞嚴》。實在講有好處，天台止觀它不是用真心，我們可以學，用真心我們就學不來。交光講得是不錯，太難了。交光所說的，那是法身菩薩的境界，決定不是凡夫境界。凡夫如果懂得捨識用根，他就是法身菩薩，他就不是凡夫。

　　用根性、用根識，差別到底在哪裡？我們也應當知道一些。用根性決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著是用識，性裡頭沒有妄想執著。所以如果用見性見外面的色相，決定是平等的。如果看到這個美那個醜，不是見性見，是眼識見。眼識有分別有執著，見性沒有分別、沒有執著，見性見色性完全是平等的。所以你要曉得，佛與法身菩薩他們用六根根性，他們沒有心意識，唯識學家所講的「轉識成智」，唯識學家講他們起作用是四智菩提，凡夫起作用是八識五十一心所，差別在此地。所以用見性見色性沒有分別，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，法法平等。所以佛看一切眾生都是佛，就這麼個道理；法身大士看一切眾生全是法身大士，因為他離妄想分別執著。這是用六根根性，這是諸佛菩薩的境界。會用六根根性，契入法身菩薩境界，就是我們俗話常講的，證得一真法界，他不在十法界裡面，他證得一真法界，他是法身菩薩。所以「觀法如化，三昧常寂」，法身菩薩境界，這叫入理。

　　「三昧」是梵語，古印度話，翻成中國意思叫「正受」，這都是佛學名詞。什麼叫「正受」？就是正常的享受；揀別我們凡夫的享受不正常，佛菩薩的享受才正常。我們的享受何以不正常？佛把我們的享受，六道凡夫的享受歸納成五大類，佛經裡面講五種受，六道凡夫有的，聖人沒有。這五種，從身講，物質的身講，有「苦」、「樂」兩類的受，兩大類；從情緒上、心理上講有「憂」、「喜」兩大類。從身跟心給你分成四大類。還有一類，你身現在也沒有苦也沒有樂，心裡頭現在也沒有憂也沒有喜，這叫「捨受」，就是暫時身把苦、樂捨掉了，心把憂、喜捨掉了，捨受。捨受很好，但是它不長久，遇到外緣刺激，苦樂憂喜馬上就來了，不能永遠保持。如果永遠保持著捨受，那就叫「三昧」，六道凡夫沒有三昧。

　　我們講到最高級的凡夫，無色界天到天頂，非想非非想天，他那個定功很深，他是屬於捨受，不能算三昧。為什麼？他的定功可以維持八萬大劫，八萬大劫到了之後他的煩惱會起現行，也就是苦樂憂喜又來了，他不能永遠保持，永遠保持才叫做三昧。所以三昧有淺深次第差別不同，最低的層次是阿羅漢。阿羅漢，世尊在《楞嚴》會上告訴我們，他的定功是第九定。世間禪定八種，四禪八定這在六道輪迴裡面，再提升一層到第九定，就超越六道輪迴。阿羅漢才能稱得上是三昧，三昧還不到常寂。「常寂」，生滅的相完全斷掉了。所以阿羅漢有三昧，這個三昧沒有到常寂，常寂是很深的三昧。為什麼？我們知道阿羅漢只斷見思煩惱，塵沙煩惱未斷，無明煩惱未斷，所以他沒有到常寂。

　　「三昧常寂」，這是什麼境界？還是法身菩薩。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明至少破一品，他那個「三昧」就可以加上「常寂」，永遠離生滅相，永遠離煩惱相。離生滅叫常，離煩惱叫寂，也就是佛家常講的不生不滅，這叫「常寂」。這是從「常寂」兩個字看到，他是甚深的禪定。甚深大定，諸位不能夠誤會，不要認為一講到「禪定」，你就會想到盤腿面壁了。盤腿面壁的定有什麼用處？這樣學佛學到最後，不就學成木頭人、石頭人？盤腿在那兒不動，那有什麼意思！人是活人，那一種修行法就變成死人了。所以要曉得，真正的禪定不是盤腿面壁，真正禪定是活活潑潑的生活，六根接觸外面六塵境界不分別、不執著，不起心、不動念，這叫禪定。

　　我們在《華嚴經》上看到這些專門修禪定的人，他在哪裡修？經文上說他在市廛。什麼叫「市廛」？就是現在講的商場，現在大家講的購物中心，最熱鬧的地方，人最多的地方，他天天到那裡去逛，去看、去玩，那叫修禪定。為什麼？普通人去看到，他起心動念，看到這個東西不錯，那個也想要，他的心都在動；他在那裡穿來穿去的時候，他心如如不動，這是大定，看得清清楚楚是智慧，他是定慧等運。《華嚴經》裡面修禪定是這個修法，不是盤腿面壁。所以要曉得，盤腿面壁那是幼稚園的課程。你學成之後，你要應用在生活上，你要把定慧應用在生活上，這個就活了，才有意義。

　　所以戒定慧三學在哪裡修？在起心動念處修，在言語造作的時候修，在六根接觸外面六塵境界當中修，這是菩薩，真管用。能夠這樣用心，你就會跟惠能大師一樣。能大師見五祖的時候，他講：「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧？因為他「觀法如化，三昧常寂」。怎麼知道他觀法如化？他在《壇經》上說：「本來無一物，何處惹塵埃」；這是觀法如化。常生智慧，三昧常寂，甚深禪定起作用就是智慧。

　　我們跟他對比一下，我們心中常生煩惱不生智慧。為什常生煩惱？一點定功都沒有。你要不相信試試看，罵你幾句馬上就生氣了，定功完全沒有。小的定功，小定出不了三界，最淺最淺的定功，這個定功加上十善業道能幫助你生夜摩天，比忉利天高一點點。要怎樣？佛經裡面常講「八風吹不動」，這沒有什麼了不起。所謂「八風吹不動」，讚歎你不生歡喜，毀謗你沒有怨恨，順逆境界裡面都很淡然，保持你心地的清淨平等，不會受外面境界動搖，這是最起碼的小定。

　　如果連這一點功夫都沒有，尤其是看別人有好處，自己起嫉妒心，自己有一點點比別人高一點的時候，就起傲慢心，這是一點定都沒有。我們自己常常檢點，自己這個定功到底有多少？就在日常生活當中六根接觸六塵境界之處，常常反省檢點自己。定功有進步，就是我道行有進步；如果毫無定功，永遠在原地踏步，一步都沒有跨出去。你修的是什麼道？你會有什麼成就？如果自己不常常檢點自己，常常檢點發現自己的過失，我講經也常講，那就叫開悟，我覺悟了。把自己過失改過來叫修行。

　　說老實話，諸佛菩薩教人，道道地地、確確實實重實質不重形式。你們如果在經典裡面仔細去觀察，釋迦牟尼佛當年在世什麼儀規都沒有。我們今天學佛還要做早晚兩堂功課，釋迦牟尼佛在世沒有聽說做早晚兩堂功課的。佛只是為大家上課，解答大家的疑問，修行在個人。怎麼修法？不外乎一個是檢點自己的過失，改正自己的過失，就這兩個原則。知道自己過失，這個人覺悟了；不知道自己的過失，迷惑。修行是修正錯誤的思想行為，你對於自己錯誤的思想行為完全不知道，你從哪裡修正？你永遠不可能修行。所以千萬不要誤會，每天我念幾卷經叫修行，我念幾聲佛號叫修行，打坐參禪叫修行，全屬於形式，沒有實質，這個道理要懂。

　　這些形式，當初祖師大德想出這些方法，那個時候有效。祖師看到學佛的四眾同修只在經典上去研究，沒有認真去做，所以才制定許多儀規，提倡共修。釋迦牟尼佛在世時候沒有共修的，各人修各人的；只有在一起聽經，在一起研究討論，修行確實各人幹各人的。時間久了，光流於經教的學習，不肯修行了，懈怠懶散，所以祖師才想出這個方法。想出什麼？大家在一起共修，所謂「依眾靠眾」，看到別人精進，自己就不敢懈怠。

　　可是這又傳了一千多年，這個法又不靈了。就在你面前我懈怠我的，你們精進我懈怠，所以說愈來愈麻木了，這個辦法不行、行不通了，所以現在就太難太難了。現在你怎麼給他講，怎麼勸他，甚至於理都不理你。這在佛經裡面是「闡提根性」，現在這種情形多，到處我們都看到。看到之後怎麼辦？千萬不要生氣，一生氣什麼？自己吃虧，自己又落到心意識裡去了，馬上就退轉了、就墮落了。見如不見，不放在心上，學諸佛菩薩只見眾生的性德，不要見眾生的造作，這樣永遠保持自己真誠清淨平等覺。所以我們一定要曉得，度不了別人，一定要度自己，度自己跟度別人是同時的，這是大乘不是小乘；小乘是先度自己，再幫助別人；大乘法是自他同時，同時，度不了別人度自己。度別人是自己做別人的榜樣，把宇宙人生真相講清楚、講明白。他聽懂了肯做，這個人得度了。他聽不懂不能做，沒有關係，聽懂了不肯做也沒有關係，「一歷耳根，永為道種」，我們的心盡到了，圓圓滿滿的盡到，一絲毫的煩惱都不生。不要看到這個人精進，好歡喜，那個人不精進，好悲哀，你是凡夫一個！你還是心被境轉，錯在自己，外面境界沒有錯，要懂這個道理。所以外面境界要清楚、要明瞭。如果不清楚、不明瞭，我們是墮在無明裡面；清清楚楚、明明白白，如果起分別、起執著，我們墮在煩惱裡面；都錯了。要清楚、要明瞭，又不分別，又不執著，這才如法。

　　像前兩天我也給一個同修談到做善事、修福，這是每一個人都要做的。沒有見性，沒有證得法身菩薩的果位，我們性德裡面本具的智慧德相不能現前，有障礙不能現前。不能現前，我們的福報就不是自性的，是要靠修得的。我們今天大家在這個世間面貌不相同，面貌是修得的，這是福報相好，修得的；身體健康狀況不相同，也是修得的；生活富貴貧賤不相同，還是修得的。要好一定要修善，造作不善想好是不可能的，因此修善因就非常重要。

　　佛教導我們，我們人都想財富、都想發財。發財是果報，因是什麼？因是財布施，你肯修財布施，你才會發得了財。今生發財的人，過去生中修財布施，他修得多他得的財富多，他修得少他得的財富少。絕不是說他今生有什麼本事、有什麼能力、運氣好，那都是人看走了眼。前世修的因。就是一般人講命裡頭有財，無論從事哪個行業，那是緣，他有因，有因遇有緣，果報就現前。命裡頭沒有財，給他什麼機會、什麼樣好事情，他去做都賠本、都失敗，命裡沒有。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。你要不修這三種因，你怎麼會得三種果報？

　　現在有人想布施，聽說這個布施，那些經辦的人靠不住，怕人家把你布施的錢變更做別的用途，或者他自己拿去享受去了。於是想到：「我是發了好心，讓他拿去貪污，做了罪業，我不是害了他嗎？」這個想法對不對？不對。為什麼？你沒有起心動念害他，他是自己害自己，不是你害他，與你不相干。所以我們修布施，委託別人去做，一定要放心，決定不要後悔，你的功德是圓滿的。如果教人去做，人家把你這個錢吞沒，或者做別的用途，是他的事情，不是我的事情，我沒有叫他這麼作法。如果我們因為這些事情不敢去做了，把自己修福的緣斷掉，來生沒有福報了。

　　新加坡是個福地，非常難得，我們在這裡講經是講理論，居然有人做出榜樣來給我們看，這個太希有了。新加坡的談禪法師，他老人家的布施，非常值得我們做榜樣。他布施錢送出去之後，絕對不會再過問，也不會去想一想，這個心多清淨！這個人如果不往生西方極樂世界，來生的富貴不可思議，沒有法子限量的。他布施只教人一句話，「因果你自己負責」，交代得多清楚！「你去做好事，你將來得好報；你要把它吞沒，你自己去享受去了，你將來墮地獄。因果自己負責！」一句話交代，從此以後不再聞問了，將來得大福報，他一點過失都沒有。我們學布施要學談禪法師，布施出去絕不再過問。確實古德講的，各人因果各人了，我們才能真正修福，修真實的福報，決定不會有外面的障礙。

　　人做好事，不要說是你得好的果報有人嫉妒，做好事都有人嫉妒，嫉妒裡面就產生障礙。往往我們自己愚痴沒有智慧，就被這些障礙障住了，許多修福的機會錯過了。這實在講，也不能怪別人，怪自己愚痴，怪自己不認識機會，把機會錯過了。佛法教人，自始至終都是講開智慧，這個道理我們應當要懂。能夠如法如理的修學，果報不可思議。如果貪著果報，不知道觀法如化，沒錯，你來生一定得大福報，可是還是在三界裡頭，出不了三界。

　　大福報在人間作人王，在中國歷史上，大概歷代帝王福報最大的，總得要算乾隆皇帝了。這個人福報最大，確確實實在中國自古以來找不到能夠跟他相比的。做六十年皇帝，做四年太上皇，五代同堂，真是富有四海，貴為天子，所以他自稱「十全老人」，晚年自號十全老人，那是過去生中財布施、法布施、無畏布施修得圓滿，才得這麼大的福報。更大的福報人間沒有，到天上去享福，去作天王，作大梵天王、作摩醯首羅天王。可是要曉得，出不了六道輪迴，都不算是真實的福報。

　　天上壽命長，縱然八萬大劫，還是有死的時候。實在講，壽命長短也是假的也不是真的。如果我們人看那個水上的蜉蝣，水上的小蟲，在水上跑來跑去的那個蜉蝣，那個小蟲壽命很短，朝生暮死，牠的壽命只有十幾個小時，牠十幾個小時的壽命看到我們人活到八、九十歲、一百歲，還不就是我們看摩醯首羅天一樣嗎？有什麼兩樣？他十幾個小時是一生，我們這個七、八十年也是一生，摩醯首羅天八萬大劫也是一生。在當人自分上都覺得很短促，所以佛說的話很正確：假的不是真的，夢幻泡影。我們一定要看破，看破之後你才能放下。放下妄想分別執著，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。叫你放這個東西，不是放下工作，千萬不能誤會。

　　放下之後一定要積極做眾生的好榜樣，覺悟的榜樣、利生的榜樣。這個「利生」就是修財布施、修法布施、修無畏布施，全心全力在修，修了之後自己絕不享受，這個人就開悟了。這個福報給誰享受？給一切苦難眾生享受，自己得福稱性，稱性的福報就會現前，盡虛空、遍法界無有窮盡的福德就現前了，自性的障礙除掉了。積極為眾生，決定不為自己。

　　世尊給我們示現的榜樣我們要能體會。我們常常在皈依偈裡面念到的「歸依佛，二足尊」，「二」是什麼？智慧、福德。佛的智慧圓滿，佛的福報也圓滿，一絲毫欠缺都沒有，「足」就是圓滿，這兩種都圓滿。釋迦牟尼佛示現給我們的是什麼樣子？三千年前降生在印度，經典裡面記載，他老人家每天日中一食，樹下一宿，三衣一缽。你要說他智慧圓滿我們會點頭，「他說出這麼多經，實在是有智慧」。說他福報圓滿，「不見得，叫化子一個，討飯的，他有什麼福報？」這是我們肉眼凡夫看不到真正的福報，人家的福報多大我們不曉得。

　　從什麼地方能稍稍體會到一點佛的福報大？他身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個福報多大！無論對什麼樣的人，上對帝王，下對乞丐，貧富貴賤，佛眼睛當中一律平等，這是大福報。平等的教化一切眾生，得到一切眾生的尊敬，一切眾生都歡喜跟他學習，世間哪一個人能夠跟他相比？你要不細細觀察，你體會不到，認為他是個討飯的。不能粗心大意看問題，要細心去觀察，他做出榜樣來給我們看。

　　我們世間人常常講富貴，你要曉得，那一點點的富貴，你付出了多少代價？仔細一想，得不償失！不說別的，如果今天這個講堂，說居士林供養淨空法師，淨空法師糊塗，接受了這個講堂；沒有這個講堂，天天很輕鬆、很愉快，有了這個講堂，天天要掃地、要抹桌子，要搞好多時間辛辛苦苦來收拾，你這不叫自找麻煩嗎？家大業就大，操心的事情就多，這人就沒有福報。釋迦牟尼佛統統捨了，樹下一宿，逍遙自在，那大福報，誰懂得？你有財富，銀行還存著那麼多錢，天天想到又怕貶值，又怕這又怕那樣，提心吊膽，晚上睡覺都睡不安。釋迦牟尼佛什麼都沒有，樹下睡大覺睡得好得很，到底是誰有福、誰沒有福？

　　所以我過去在美國，看到一些同修住的好大房子、好大的院子，我到那裡一看很感慨：「不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。」每一個星期，在美國是工作五天，工作得非常辛苦。星期六、星期天回來打掃，整理環境，替房子服務，都沒有時間出去玩玩。可憐不可憐？所以我都不知道他們那個腦子裡想些什麼？不知道，為什麼會那麼笨！

　　所以真正覺悟了，這些東西放下得乾乾淨淨的，身心自在快樂無比，這真正幸福，這才真正是智慧福報兩種圓滿。絕不是說你今天擁有多高的地位、多大的財富，不圓滿！這些事情要是諸位仔細去想，想通了，你才知道我的話是對的。否則的話，你聽我講這個話，我在胡說八道，是不是？你們都不以為然。你要仔細去想，想通了你才曉得，你才明瞭諸佛菩薩、祖師大德他們那是過神仙生活，真的是逍遙自在，遊戲神通。沾上一絲毫都是麻煩，名聞利養沾不得，五欲六塵沾不得，你的心才會常生智慧。沾惹這些東西，就決定常生煩惱。所以你們一天到晚生煩惱，常生煩惱，不知道為什麼會常生煩惱。就是沒有把這些東西放下，應當要放下的你放不下。為什麼說應當要放下？全是假的。夢幻泡影，全是假的，沒有一樣是真的，你為什麼不放下？真正聰明人，真正明白人，他放下了。

　　諸佛菩薩示現在世間，我們要問：他有沒有放下？他也真的放下了。《普門品》裡面我們讀到三十二應，《五十三參》裡面我們讀到諸佛如來做種種示現，示現男女老幼、各行各業。我們要問：他們放下沒有？他們放下了。他們事上有，理上沒有；相上有，性上沒有。所以他還是自在，還是快樂，他什麼障礙都沒有了，他沒有得失的念頭。為什麼做種種示現？無非是教化眾生，做種種示現他不是為自己。做生意，菩薩示現商主，賺不賺錢？賺錢，一樣也賺錢，賺的錢不是自己受用，賺的錢去救苦救難。他開的這個店，做的這個事業，不是為自己，是為社會大眾服務，這個心、觀念不一樣。

　　菩薩做生意賺錢很快樂，賠本也快樂，絕對不會有兩個心的。永恆不變的，那是菩薩。你看看做生意的人，賺錢就歡喜，賠本就愁眉苦臉，他是凡夫他不是菩薩。總而言之，菩薩念念為眾生，沒有自己得失，他快樂，他生智慧；凡夫念念沒有忘掉自己，所以一切造作裡頭他有利害得失，他有煩惱、他有憂慮，他迷惑、他沒有智慧，就是這麼個道理。所以我們要學菩薩，這四句話就非常重要。

　　下面六句，那是具體的原則，特別是教導我們初學。從哪裡學起？從三業清淨學起。這個經文十句，前後是兩個大段落。前面四句完全是講法身大士，如來果地上的境界；後面六句是我們學習的方法，我們要如何來修學。前面這個綱領不能不知道，你真的懂得、明白了，我們才有個入門之處，曉得怎麼學。真正發心學諸佛如來做一切眾生的軌範，先要懂得這個道理，要發這種願心，然後有正確的思想、見解，你遭遇挫折艱難，你才不會退心，不會退轉。「觀法如化，三昧常寂」，菩薩道上一帆風順，絕對不會退轉，你也不會有挫折；挫折雖然有，對你絲毫妨礙都沒有。

　　在我們修學途徑之中，正如老子所說「上善若水」，這裡有障礙從那邊流，那邊有障礙從這邊流，所以任何障礙都攔不住，快快樂樂、歡歡喜喜，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，所以這四句就非常非常重要了。下面是善護三業。今天時間到了，我們下個星期六再見。