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大乘無量壽經　　（第四十五集）　　1999/4/17　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0045

　　請掀開經本，《科會》第十三面，經文倒數第五行，我們從這一段念起：

　　【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】

　　前一次講到『所居國土』。『教授名字』，這裡面有人、有法。人的名字，就是今天我們所說的西方三聖：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這個是人。法，的指淨土三經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》。在中國後代的祖師大德們，又將《行願品》跟《大勢至菩薩念佛圓通章》這兩種，附在三經的後面，就是現在我們所熟知的淨土五經。再加上天親菩薩的《往生論》，這是天親菩薩修學淨宗的心得報告，無論是理論、方法、境界，都很值得我們做參考。這是現在淨宗全部的經典，「五經一論」。

　　法藏比丘願不可思議，國土是極樂世界，在我們現前是彌陀村，我們要把彌陀村這個概念，弘揚到全世界，從彌陀村接引通往西方極樂世界。所以「國土，教授名字」，『皆聞十方』，這是法藏的願望，「願普聞」，科判裡面說得很清楚：「正報妙」、「依報妙」、「名號妙」。妙的意思很深，真正是妙到不可思議，如果不是深入經藏，深解義趣，不知道這三種妙處。阿彌陀佛的三身：法身、報身、應化身，不僅僅是皆聞十方，實在是遍照十方，無處無時而不在，這是正報妙。所居國土是極樂世界，極樂世界這一個世界，就攝受十方三世一切諸佛的世界。這是世尊在佛法當中，為我們介紹十方諸佛國土所見不到的，唯獨彌陀淨土殊妙。

　　十方世界一切眾生，憑什麼往生極樂世界？就憑這一句佛號。古大德為我們講解，四十八願裡面哪一願最殊勝？古德都肯定第十八願。十八願說的是什麼？名號功德不可思議，臨命終時一念、十念皆得往生。因此在日本有所謂「本願念佛」，意思沒錯，能不能往生？我看未必。什麼原因？他跟阿彌陀佛的本願不相應。而是什麼心理？僥倖、投機、取巧，你們都要很用功修行，我不要修行，我是本願念佛；也不必吃素、也不必持戒，什麼都不必，就抓住這一願將來就往生，造成很大的誤會。臨終一念、十念是哪一種人？一生當中都沒有遇到淨土法門，臨命終時才聽到善知識勸導，他一下就省悟過來，這才行。那個人，那真正叫回頭是岸，縱然一生造作惡業，也行。

　　古時候，張善和是一個最好的例子，唐朝時候。我們要曉得，他是個屠戶，殺牛為生。臨命終時，見到很多牛頭人來問他討命，這個時候幸虧他神智清楚，他不迷惑，他就叫著「救命」！緣遇得好，剛好在喊救命的時候，就有一個出家人從他門口經過聽到，聽到裡面喊救命。這個出家人裡面看看怎麼回事情？張善和告訴他，好多牛頭人問他討命。這個出家人點了一把香遞給他，叫他大聲念阿彌陀佛，求生淨土。他就照念，念了幾聲，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引他，就往生了。這個人多生多劫善根福德因緣，一剎那當中成熟，這才有可能。你想一想你臨命終時，能不能遇到這個機會？如果遇不到，你還是墮三途。

　　所以諸位同修要曉得，本願念佛這個理論可以講得通，事實上太困難，那是存著一種僥倖的心理，「因地不真，果招迂曲」。如果是一個很好的修學方法，佛法傳到中國兩千年，歷代祖師大德早就會教給我們，怎麼可能等到佛法傳到日本之後，日本人發現再傳過來，哪有這種道理？所以我們要清楚，一定要「老實念佛」，特別是在這個時代。這個時代苦難太多，是一個異常的時代，也就是很不正常的時代。一切眾生心理不正常，生活不正常，行為不正常，我們要用一個什麼樣的法門才能得度？夏蓮居老居士示現在人間，就是為這一樁事情而來的，給我們會集《無量壽經》的善本。必須依照這一本經書，要深解義趣，要依教奉行，我們這一生才能得度，這個比本願念佛穩當得多，可靠得多。同修們必須要記住，千萬不能貪圖便利，沒有比這個更便利的。如果一種僥倖、投機取巧的心理，這種心就是妄心，怎麼能夠得生淨土？

　　你再想一想，往生經裡面佛告訴我們，凡是到西方極樂世界的人，無一不是「諸上善人」。我們不肯修善，還要造惡，臨命終時，抓住這一句佛號還能往生，哪有這麼便宜的事情？淨宗雖然講帶業往生，祖師大德給我們講得很清楚，只帶舊業，不帶新業。什麼是舊業？沒有聞佛法之前造的業，或者對佛法沒有真正認識之前造的業，這個業可以帶。不是說你現在一面學佛，是一面念佛，一面造業，都可以帶得去；你查遍經論，佛沒這個說法，祖師大德沒這個說法，千萬不要誤會。這一誤會，真的是不得了，無量劫來希有難逢的一個機會，我們現在遇到，由於這個誤會，把這個機會錯過了，你說多可惜！

　　我今天早晨勸勉同修們，一定要真正發心依教奉行。古來祖師大德教我們，持戒念佛，往生才有把握。佛在這個經裡面，對於持戒念佛就非常重視，本經三十二品到三十七品，這麼長的文字，來教我們持戒念佛。三十二到三十七品，內容就是講五戒十善，佛確實慈悲，把我們修學的標準降到最低的水平，五戒十善。五戒十善都不能受持，諸位要知道，六道裡面來生人道的身分都得不到，你怎麼可能到極樂世界去作佛，哪有這個道理？五戒十善為什麼做不到？第一個，是自己無始劫以來煩惱習氣太重，你要覺悟，要把這些煩惱習氣磨掉。念佛堂念佛，念念要把自性喚醒，念念要求阿彌陀佛、諸佛如來加持，幫助我們從習氣煩惱裡面省悟過來。下了一個決心，立大志，從今而後永離煩惱，你要真幹。順境裡面不起貪心，逆境裡面不起瞋恚，六根接觸六塵境界清清楚楚、了了分明。

　　這個境界是什麼回事？佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》末後一首偈，我們修淨土的人也不能夠捨掉，要常常記住：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你才能降伏煩惱。如果隨順煩惱，就是隨順三惡道，就是隨順輪迴，這還得了嗎？隨順佛的教誨，就能往生西方極樂世界。這個機會不容易遇到，彭際清居士講「無量劫來，希有難逢的因緣」，我們很幸運，在這一生當中遇到了，遇到要不能掌握，豈不是空過？空過之後，下一次再遇到，那又是無量劫之後，說明這個機會非常非常的難得。遇到這個機緣，就是遇到永脫輪迴，這一生當中可以圓滿菩提的機會，你說這個機會到哪裡去找？多麼希有，多麼難得！你為什麼會退心？你為什麼會墮落？你對這個機緣認識不清，以為這種機緣是很平常的、不希奇的，你不知道珍惜，過在此地。

　　第二個因素，外面境界的誘惑，誘惑的力量太大太大了，比古時候增長千百倍都不止，我們有什麼力量來抗禦這些誘惑？古大德在過去那種淳樸的社會，甚至於釋迦牟尼佛那個時代，佛在經教上教導修行人，要選擇一個清淨的環境，「遠離憒鬧」，熱鬧的場所離開遠遠的，佛家講「住阿蘭若」。阿蘭若是什麼意思？沒有喧擾吵雜的處所，叫阿蘭若。古時候，農村裡面耕田都要靠牛來幫忙，牛叫的聲音很大，修行人居住的地方，農村裡面牛叫的聲音聽不到，以這個做標準。佛教傳到中國，這已經是佛滅度一千年之後的事情，聖教才傳到中國。中國古代的這些善知識、祖師大德們，他們所建立的道場、寺廟庵堂，都在山林之中，距離最近的農村至少也有三里路。大道場都是建立在深山裡面，什麼道理？盡可能避免社會的種種誘惑，讓我們凡夫能夠長時間保持清淨心，道理在此地。

　　現在難，資訊發達，交通便捷了，幾乎沒有辦法擺脫誘惑的環境，我們應該怎麼辦，怎樣能夠保持自己？我們自己這一生能不能成就，這是關鍵之所在。尤其是現在電腦很發達，在家同修許多家庭現在都有電腦。未來一個世紀，電腦是每一個人生活必需品，你會隨身帶著，一時一刻都離不開它。它能夠給你顯現，整個世界種種的資訊，都在裡面。這些資訊的內容，誘惑你的，大概佔百分之九十九點九，讓你看到生貪瞋痴慢。電腦是不是好東西？我看不是好東西，我看電腦就是妖魔鬼怪。你必須要跟它交朋友，你一時一刻不離開它，無論到哪個地方，你只一打開就誘惑你，你說這個麻煩不麻煩？我們今天這樣講經，這一點資訊也放在電腦上，那是百分之零點一、零零零點一，太少太少了。可是也許有些有善根的人，偶爾發現、遇到了，他要有善根，這一點東西也能幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭。

　　諸位要曉得，今天世間有大災難，你要問災難從哪裡來的？當然，災難是一切眾生無量劫來所做惡業累積起來的。累積的是因，因要不遇到緣，不會現果報。我們要問，緣是什麼？緣就是電視、電腦，惡緣。剛才有個居士，抱了一個小孩來看我，小孩還很小，他問我：怎麼樣能夠叫小孩明心見性？那太難了。你要知道現在的小孩，他只要會開電視了，他自己會開，天天看電視節目，兩、三歲就被電視裡面那些節目污染了，他還能開得了悟？現在許許多多家庭裡面做父母的，我常常遇到，非常感嘆，兒女不聽父母話，學生不聽老師話。為什麼從前兒女聽父母的，學生聽老師的？現在為什麼不聽？都被電視教壞了。他接受電視教育的機會，超過父母的教育，超過老師的教育。電視裡演的是什麼節目？妖魔鬼怪，我們要把這些因素找出來。你們在現在的家庭，你家庭裡沒有電視行嗎？你沒有電視，你的小孩就跑到鄰居去，跑到別人家看去，就出走了，不在家了，你說這個麻煩不麻煩？

　　有幾個真正覺悟的人，真正回頭的人，真正能夠控制自己煩惱習氣的人？這種人難得，這種人在今天來講，那就是再來人，不是凡人。他真正是來救度世間劫難，他自己必定依照佛法修學，一定依照《無量壽經》。這不是我們偏讚《無量壽經》，其他經論裡面理論境界都太高了，要求的水平太高，現在人確實做不到。《無量壽經》要求我們的水平是最低，沒有比這個更低了，在行持上只要求我們五戒十善，這到最低水平，老實念佛。本經三輩往生，最重要的一句話，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。

　　什麼叫發菩提心？我們起心動念，與本經教誨都能相應，這個心就是無上菩提心。佛在這個經上，教我們怎麼做，我們老老實實做，教我們不可以做，我們決定不犯這個過失，這叫依教奉行，這就叫發菩提心。所以菩提心在本經講的非常具體，是我們這個時代一切眾生，人人都能夠接受，都能夠做得到。阿彌陀佛為我們做增上緣，十方一切諸佛如來也為我們做增上緣，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。念佛求生淨土，親近阿彌陀佛，是十方一切諸佛如來的願望，我們在本經看到，小本《彌陀經》裡面講得更明白。這一段是「願普聞」。下面這一句，阿彌陀佛平等普遍攝受一切眾生。

　　【諸天人民及蜎蠕類。】

　　這一句圓圓滿滿包括了六道眾生。六道眾生裡面，諸位同修一定要記住，不包括無色界天。為什麼？無色界天裡面沒有佛說法，佛家常講「三途八難」，無色界天是八難裡面第一條，長壽天。這裡頭沒有佛菩薩去應化，他們壽命雖然長，聞不到佛法，壽命到了，還是繼續要去搞六道輪迴，我們不能不知道。諸佛菩薩應化從哪裡起？從四禪天起，到阿鼻地獄。色界天、欲界天，這六道裡頭，都有諸佛菩薩時常在裡面應化。底下這兩句了不起，看了這兩句才知道淨土超勝，十方諸佛剎土都不能為比。

　　【來生我國。悉作菩薩。】

　　我們在經題裡面，給諸位同修介紹過，這個經是教給我們平等成佛。阿彌陀佛傳授給我們的是平等法門，都是念阿彌陀佛去往生的；菩薩也是念阿彌陀佛往生的，凡夫也是念阿彌陀佛往生的，天人是念阿彌陀佛往生的，三途惡道眾生也是念阿彌陀佛往生的；各人善惡業習不一樣，念阿彌陀佛沒有兩樣。所以生到西方極樂世界，得的果報也平等，這個不可思議。『悉作菩薩』，「悉」是完全、統統都是，沒有一個例外。只要你生到西方極樂世界，下下品往生也是菩薩，邊地往生的也是菩薩。「悉作菩薩」，他此地沒有說，往生邊地的例外，沒有講。

　　做什麼樣的菩薩？後頭我們一念，愈念愈殊勝，愈聽愈不可思議，「皆作阿惟越致菩薩」；不是普通菩薩，普通菩薩不希奇，阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，它的意思是不退轉。佛在大經裡面告訴我們，七地菩薩還退轉，八地不退轉；換句話說，阿惟越致是八地菩薩。我們是凡夫，煩惱習氣沒斷，只要你的智慧、你的定力，你這一句佛號真正有力量，把你的妄想、煩惱習氣伏住。怎麼個伏法？我們講，會念佛了。當你煩惱那個心才動的時候，趕緊「阿彌陀佛」，把那個念頭轉過來，這個人叫會念佛，這個人叫會用功。你遇見善人、順境，心裡起了一念貪愛之心，「阿彌陀佛」把那個貪心打掉，趕緊念佛。煩惱念掉，這叫功夫得力，煩惱不起現行。遇到惡人、遇到逆境，瞋恨心生起來了，趕緊也是一句阿彌陀佛，把它擺平。這個時候，念佛功夫得力不得力，就在此地。

　　如果你的妄想、習氣很重，佛號好像壓不住，大聲念，一定要把它伏住。一天到晚，一年到頭，幹什麼事情？就是幹這一樁事情，時時刻刻照住自己的煩惱習氣，只要心一動趕緊念佛把它壓住，這叫念佛，這叫功夫得力。一切時、一切處、一切境緣之中，總是保持自己的心地清淨平等，清淨平等心生智慧。智慧生起來，你就會看破世界，這個世界形形色色的業因果報、理事性相，你都清楚、都明瞭。明白叫看破，你心地決定不會沾染它，隨緣而不攀緣，你功夫就得力。功夫得力，了生死、出三界，往生才有把握；這個樣子，你這一生才不會失掉作阿惟越致菩薩的好機會。阿惟越致菩薩不簡單，佛在大經裡面講，通常修學這個法門先要斷見思煩惱，我們聽說太難太難了，在我們來說，簡直就是不可能的事情。

　　見思煩惱斷了，是什麼地位？這個經是大乘圓教，大乘圓教《華嚴經》裡面所說的，見思煩惱統統斷盡了，七信位的菩薩；菩薩五十一個階級裡面，你才是第七年級的菩薩。塵沙煩惱斷盡，你才是第十年級的菩薩；然後破一品無明，證一分法身，這才是十一年級的菩薩，不錯了，初住菩薩，稱得上法身大士。從初住，我們就曉得，十住、十行、十迴向三十個位次；再從初地到七地，又是七個位次；總共連前面十信位，四十七個位次，到四十八年級才叫阿惟越致菩薩。《華嚴經》上給我們說，證得初住果位之後，要修到阿惟越致，時間是需要兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修滿三賢位，第二個阿僧祇劫修七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地三個位次。你才曉得多難，證得阿惟越致不容易。

　　可是淨宗法門容易，這個法門叫「難信易行」，不容易相信。你要真肯相信，不懷疑，很容易成就。但是一定要受持讀誦，依教奉行，你才能成就。你要說我念佛，我的心、我的生活行為跟經教相違背，那就靠不住，你這一生往生不可靠。你念佛，你起心動念一切行為跟經教都相應，也就是說我所說的、所做的，經上教給我們的，教我們這樣做我們就做，教我們不可以做，我們決定不做，這你才有把握。所以奉勸諸位，這個機會太難得了，一生當中就作阿惟越致菩薩。古大德才講，一念之間超越三大阿僧祇劫。你要說法門快速，哪一個法門能比得上，禪宗比不上，密宗也比不上。禪與密一生當中，怎麼可能達到阿惟越致的地位？禪宗明心見性，見性成佛，也不過是初住菩薩的地位，這個我們要清楚、要明瞭。有一類不能接受的人，說西方極樂世界，這是釋迦牟尼佛拿來安慰老太婆們，安慰一些無知識的人。他聰明，釋迦牟尼佛的意思他都懂得。提出地球是圓的，西方在哪裡？我們坐了飛機往西方去飛，幾個小時飛回來了，西方到底在哪裡？希奇古怪的問題很多。唯有老實人得度，唯有老實人得利益，佛說西方，我們就照著這個方向去觀想、去修學。

　　實在講，佛教化眾生，包括淨宗法門，沒有一法不是方便法。這個法門，特別得到一切諸佛如來的關懷。臨命終時，決不要懷疑西方在哪裡？一懷疑，縱然往生，也墮落在疑城。決定不懷疑，西方在哪裡沒有關係，阿彌陀佛來接引，你何必要找方向？我們到一個陌生地方，人家開車來接我，我們絕不問，走哪一條路，哪個方向，根本不問，坐上他的車不就到了。這個法門，臨命終時彌陀來接引，所以你不要去問方向，跟著阿彌陀佛走，一會兒就到了。佛說西方，叫我們的心，凡夫的心總要安住一個方向，安住一個目標；否則的話，他覺得無依無靠，太空洞，所以佛說出這個方向。

　　古德也有說，這個西方不是我們地球的西方，是我們娑婆世界的西方，這個說法也可採取。娑婆世界的西方，釋迦牟尼佛一萬兩千年的法運，一萬兩千年大世界也在動、也在旋轉，但是旋轉的角度很少，方向並沒有改變。不要說得很大，說銀河系，銀河系的西方，三千年前講，三千年之後今天還是那個方向，沒有多大的改變，它的移動一度、兩度而已。講的是娑婆世界的西方，沒有講地球的西方。所以我們決定不要懷疑，懷疑是我們自己的業障習氣深重，應當要珍惜這個機會，深深相信佛不妄語，依照佛的話去做，我們決定得好處。請看經文，第十三面最後一行：

　　【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】

　　這一句，我們決不可以等閒視之。我最初讀到這句經文，感到很驚訝，對我來講很大的震撼。我學佛第一部看的佛經是《六祖壇經》，我對於六祖就非常佩服，他確實與眾不同。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他：你來幹什麼？「我來作佛」，這一句話就把我嚇一跳。我們一般人到寺廟來拜佛，你來幹什麼？我來求升官，求發財，求消災免難，從來沒有聽說有一個人說，他要來作佛的，沒聽說過，沒見過，沒聽說過。所以這一次聽到六祖，他跟別人不一樣，他要來作佛，我們怎麼不會吃一驚？看到這個地方，六祖不如他，六祖只說作佛，他不敢說超過諸佛；他說他要作佛，還要超過一切諸佛。

　　人不能沒有願，有願必成。六祖要作佛，真的滿他的願，他作佛了。法藏要作佛，要超勝一切諸佛，他也滿願了，他真的超過。十方三世一切諸佛，正報比不上阿彌陀佛，依報也比不上阿彌陀佛，教授名字也比不上阿彌陀佛，三種莊嚴「都超勝無數諸佛國者」，他真做到了。在這個地方，他只是發願。我們要問，我們今天修行為什麼會退轉？說實在話，為什麼自己功力這樣的薄弱？外抵不過誘惑，內抵不過習氣煩惱，原因在哪裡？你立的願太小了，所以起不了作用。你如果今天立個願，你出家學佛幹什麼？我要度這個世界苦難眾生。你要真有這個願，這個願產生力量，必定可以內伏煩惱，外面能夠抗禦誘惑了。願太小，願心不切，那個願是會動搖的。遇到境界，願就退轉了，這怎麼行？

　　我們看看祖師大德、諸佛菩薩那個願，堅定不易，永遠不會改變，所以他有成就。願就是他有努力的方向，他有努力的目標，不達到目標絕不罷休。你要發願，幫助一切眾生，為一切眾生服務，你要成就你自己的學問德行。四弘誓願裡面是斷煩惱、學法門，你度眾生的願才能實現；單單有「眾生無邊誓願度」，自己不肯斷煩惱，不肯學法門，那一願是空的，不可能落實。這就說是你那個願不切，你那個願不真，你在這一生當中，無論修學，無論是工作，你是盲目的，沒有方向、沒有目標，到最後沒有成就、沒有結果。所以我們看看法藏，他給我們示現最好的模範。學佛，我們今天跟誰學習？向阿彌陀佛學習。我們今天在因地，因地學法藏，因果不異，在因地也學阿彌陀佛。這是總結他的大願，末後求佛給他開示。請看下面經文：

　　【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】

　　這個意思好，佛給他證明。佛給他證明，實在講，也就是給我們做證明。我們要發願，常常自己懷疑我發的願，我這一生能不能做到？你看看世間自在王的開示，對我們也產生了信心。佛先以比喻說，譬如大海，一個人用斗量，海太大了，斗太小了，你能把大海的水量盡嗎？在理論上講是可能的。『經歷劫數』，如果你真有這麼長的壽命，你的壽命是無量劫，你天天去量，一定有把海水量盡的一天。這個比喻好，比喻裡面暗示我們，要有毅力、要有決心，永恆不變，你就能成功。

　　下面這「正說」。『人有至心求道』，關鍵在「至心」。至心是真心，不是妄心，真心是智慧，妄心是情識，我們今天講感情用事。感情用事靠不住的，感情用事決定不能長久，諺語裡面常講，「人無千日好，花無百日香」。一個人天天在一起，再恩愛的人，天天在一起看他面孔，看上一千天沒什麼好看，看厭了。厭了怎麼？想換新的，厭舊喜新，心就變了，這是凡情。所以人之常情，凡情就是這樣子。佛有智慧，佛看得清楚，佛告訴我們這些是什麼？虛情假意，千萬別認真，認真你就會上當，你就會吃虧。你知道全是假的，他喜歡你，假的，決不是真的，所以到分手的時候就很容易，一點都不會難過了，假的！他來給你惹麻煩，惹你生氣，假的，你也不會上當，你也不會動肝火了。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，佛有智慧。

　　你要從真心，真心是永遠不變的。《楞嚴經》上講「常住真心」，從真心裡面發心要求道，真心不會變，所以才會『精進不止』。「精進」兩個字重要，佛在大乘經論上常講，「菩薩善根，唯一精進」。菩薩的善根只有一條，我們世法善根裡頭有三條，三善根：無貪、無瞋、無痴。所以諸位要曉得，貪瞋痴斷掉了，你起心動念、言語造作才是善行，無一不善。只要貪瞋痴沒有斷，你做的善都靠不住，未必是真善。沒有貪瞋痴，那個善才叫真善，這個道理只有佛才能說得出來，凡人哪裡會曉得？凡人是以假作真。

　　所以菩薩善根，只有一條，精進。我們要特別注意，精是純而不雜；進是求進步，要精進不止；不止就是不間斷。法門無量無邊，無量無邊的法門，我在講席講經，也曾經多次用一個比喻，希望大家從比喻當中去體會。無量的法門就像一個圓球，球面上任何一點代表無量法門；任何一個法門，只要跟球面成直角，你一直往球裡面深入，你一定可以達到球的圓心，我用這個來比喻精進。到你達到圓心，就是佛家講的大徹大悟，明心見性。所以任何一個法門都可以，只要功夫用得正確，你決定能見性。見性之後，你在圓心裡面；所有一切，這個面上任何一點，都共同一個圓心；你只要掌握到圓心，球面所有一切法你都通達了。古大德告訴我們，一部經通了，一切經都貫通。你從這一部經裡頭見性，你從這一個法門見性，你從這一句阿彌陀佛名號見性，世出世間所有一切法，沒有一法不通達。不一定只限於參禪才可以明心見性，哪一法都行。除了釋迦牟尼佛講的法，世間一切法也行。

　　我們要問，世間一切法裡頭，為什麼從來沒有聽過有人明心見性？他的角度不對，他不是向圓心方向去努力；再一個就是努力的功夫不夠，還沒有達到圓心，半途而廢，他就不幹了，這不能成就。這個現象，我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》上就是說明世出世間一切法，沒有一法不是自性變現出來的；換句話說，沒有一法與自性不相應的。所以佛才給我們講，法法都第一。不僅僅是講佛家的法門沒有差別，《金剛經》上說法門平等，無有差別，佛法跟世法也平等，也沒有差別。問題只要你角度對了，方向對了，持之有恆，精進不止，都會結果，都能成就，這一點我們要深思。世間人求學、修道，往往心太急了，希望僥倖速成。這個心理上，就犯了很大錯誤，古人常講「欲速則不達」。認真努力學一段時期，還沒有成就，放棄了，再去找個法門。這樣常常換，換幾次，年歲已經老了，結果是一事無成，一門都不能成就。世法跟佛法一樣，你要想做出成績來，一定是一門深入，精進不止。

　　『會當剋果，何願不得』。佛這句話，不僅是安慰，也是鼓勵他，你一定會有結果，一定能滿你的願望。尤其是在現在這個時代，無論做什麼事情，不可能沒有障礙，如果遇到障礙就退心了，決定不能成就。李木源居士對彌陀村，你看看他發願，願心發了之後，鍥而不捨，沒有一天不想，連晚上睡覺作夢都想，彌陀村就被他這麼想成功了。這當中的障礙很多很多，他絕不退轉、絕不改變，這就是至心以求，為眾生，不是為自己。眾生無始劫來造作種種不善的因緣，今天雖然有菩薩、雖然有人，想替他做一樁好事，也免不了魔障。魔障一定要有真善知識為我們做增上緣，佛力會加持，但是如果沒有人努力認真去做，佛的力量加不上。總得有人去替佛辦事，佛力才加得上；沒有人肯辦，佛菩薩再慈悲，再大的威神力量也落空。所以我們對於這樣的善知識，感恩戴德。

　　這兩天他告訴我，楊厝港那個事情談得差不多了，「YAMAHA」的學校，現在已經找地方要搬走了。李會長給他限定的期限是六月，對方的人問：你為什麼限定在六月？李居士說：我為學校學生著想，六月他們這個學期結束了，不要讓這一個學期學業有妨礙。念念為人想，沒有為自己想，學生總是這個學期告一個段落，下一個學期另換一個學校繼續修學，對他學業沒有妨礙。菩薩心腸！所以他天天現在在想，接過來之後怎樣改修整理一下？我們搬到那邊去，如何運用這個道場？同時彌陀村就可以動工了，我想彌陀村大概七、八月可以動工。我們有這麼一個善知識，代表諸佛菩薩落實佛菩薩的大慈大悲，時時刻刻在照顧我們。這就是有願必成，要有堅定的信願，真心精進不止。何況是為大眾善利的願望，決定得佛菩薩護念，龍天善神擁護。下面是自在王如來，具體教導他的方法。請看經文：

　　【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】

　　佛這一段開示講了三個「自」：『汝自思惟，汝自當知，汝應自攝』。這三個「自」字，意思就深了。佛對他的開導，這種方式跟禪宗裡面幾乎完全相同，禪機。由此可知，法藏不是普通凡人，照理說佛這一點，他就恍然大悟。可是他非常慈悲，他沒有把他的感受顯露出來，所以底下講：「斯義宏深，非我境界。」其實這是在表演，演給我們看的。我們對於世間自在王的開示，確實不能體會，我們不曉得他講的什麼意思。

　　古德給我們說，三個「自」字是直指人心。意思就是說，你要想求無上道，你要想求依報、正報，教化眾生的方法，這三種莊嚴超勝諸佛剎土，到哪裡去求？自性當中求。佛講的是真話，離開自性，與自性不能相應，你就決定不能滿願。佛法裡面所說，「佛氏門中，有求必應」，為什麼說得這麼肯定，有求必應？向自性裡面求，就有求必應，向外面求未必會應。諺語常講世間有二難：求人難，上天難。向自己求就容易了，你向世間自在王求也不行，他也幫不上你忙，他只能教你，你一定要自己去求。所以這三個「自」，是講的自性，自己的自性。佛法裡常講，一切法不離自性，《觀無量壽佛經》上所說的「心作心是」。念佛成佛的原理，就是《觀經》這兩句話，「是心是佛，是心作佛」，根據這個道理念佛成佛。你要真的明白這個道理，是心是菩薩，是心作菩薩；是心是人，是心就作人。什麼是人？五戒十善是人，你在十法界裡，那個心就變成人，就作人。是心是鬼，是心就作餓鬼。鬼是什麼？貪心。人貪心重，我們都說他那個人鬼頭鬼腦，這個心已經作鬼了，將來他到哪一道？餓鬼道去。如果這個心要有瞋恚，嫉妒瞋恚，是心是地獄，是心就作地獄。一切萬法不離自心，佛給我們說這個道理。

　　法藏發的是什麼心？發的是佛心，作佛，而且超越一切諸佛。所以你只要發的是真心，精進不止，你必定會得聖果。大乘經上常說，大乘經是講真話，講如來果地上親證的境界。因果同時，這是真的，是事實。所以我們這一念貪心起，餓鬼道的業因就成就了。阿賴耶識裡面，餓鬼道的業因種子就種下去了。一念瞋心起，地獄的種子成就了。這一個念頭是因，阿賴耶識裡結業習種子是果，業習種子，果又變成因，遇到緣起現行，就又變成果。種子起現行，現行落種子，永遠在循環不斷。這就是我們常講的「萬法皆空，因果不空」，因果循環、轉變不空，這是佛給我們講宇宙人生的真相。佛又說「因該果海，果徹因源」，這個話意思極深極廣，說明我們起心動念，這個念周遍法界，法界是果海。不要說我們做一樁事情，不要以為我們做的事情很隱密，沒有人知道，那你全錯了。你的隱密，沒有人知道，只能夠蒙蔽愚痴之人，愚痴的凡夫不知道，諸佛菩薩哪有不知道的道理？

　　因為任何一個念頭，念頭一起就周遍法界。這是現在人，科學家講思想波，思想波的速度太大，沒有辦法想像，這裡才動就周遍法界。不像物質的波動，物質的波動我們講光的波動、電的波動，聲波、音聲的波動，速度都非常緩慢。以我們現在所知道的銀河系，科學家告訴我們，銀河系的兩端邊緣，從這邊的邊緣到那邊的邊緣，用光的速度要二十萬年。二十萬年那個光才能夠走得到，你才曉得光的速度是多麼緩慢，在太空當中光的速度很慢。但是思想的波不一樣，才動就周遍法界，所以能夠與諸佛菩薩立刻感應道交。我們起一個善念，跟佛菩薩、善神感應道交。起個惡念，跟魔王、妖魔鬼怪也起感應，他來幫助你，助長你的惡，來加持你，幫助你趕快墮三途，趕快下地獄，那是妖魔鬼怪。看你起什麼念頭，用什麼心，這比什麼都重要。

　　「果徹因源」，是從因上講的。諸佛如來在果地，十法界眾生起心動念、言語造作，他都知道。這個經上講得很清楚，西方極樂世界，不但阿彌陀佛、諸大菩薩，凡是往生極樂世界的人，即使下下品往生的人，經上都講「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」，往生西方極樂世界是果報，果徹因源。所以這些經文念了之後，真的寒毛直豎，我們怎麼敢起一個惡念頭？怎麼敢做一樁壞事？有什麼能力能夠瞞人？你所謂瞞人，無非是自欺欺人而已，不可能的事情，這些都是給你講真話。了解事實真相，發一個善願，真心發願，精進不懈，哪有不成就？決定成就。所謂是「心想事成」，都是真實的。

　　佛在此地說這三個「自」，實實在在講苦口婆心，意思很深很深。古德講經說到這個地方，也給我們透露一點消息，他說這裡頭至少有三個意思：第一個，法藏比丘善根深厚，前面我們讀到，世尊為我們介紹這個人，「高才勇哲，與世超異」，這就不是一個普通人，很聰明，有智慧，有慈悲心，有毅力。對於這種人，怎樣成就佛剎莊嚴，那還用得著說嗎？你自己應該知道，這是一個意思。也就是說明，不必要佛再多說，你自己應該都想得到。何況親近如來的時間很長，常常聽經聞法，已經薰習成種，不必佛再多說了，這是一個意思。

　　第二個意思是說攝取佛國，這是前面他有這個願望，要想超越諸佛的國土。換句話說，你對於諸佛國土裡面這些狀況，業因果報、理論與事實，你不能不知道，然後你才懂得怎麼選擇，怎麼樣懂得去採納、採取。十方世界眾生根性不相同，喜樂也不一樣，有些佛土是淨土，有些佛土是穢土，有些佛土裡面眾生很複雜，像我們娑婆世界就很複雜，有些國土裡面很單純。這種攝取，隨你的意思，你喜歡怎麼取捨，這是你自己的事情，別人怎麼能勉強你？各取所需，各取所好。這意思就是說，也用不著佛來指導你，你自己這麼聰明，這麼有智慧，善惡是非、真妄利害，你都有能力辨別。這是第二個意思。

　　第三個意思，說凡是於淨土有報土，這裡頭有自、有他。報土，我們常講實報莊嚴土，實報莊嚴土是如來的報土，菩薩也沒分。這裡頭告訴我們一樁什麼事情？土是我們依報的環境，也就是說我們生活環境，生活環境之好壞，從我們心裡變現出來的。你的心好，你居住的環境就好，你的心不善，居住的環境就不善，依報隨著正報轉。佛是達到究竟圓滿的至善，所以他那個報土之莊嚴，諸大菩薩也不能夠為比。如來報土莊嚴，佛菩薩能不能享受？不見得。能享受到幾分，決不能享受到圓滿，為什麼？不是自己境界，這個意思就深。明瞭這個意思，我們今天這個世界濁惡到極處，佛在經上講「五濁惡世」，講得一點都不錯。三千年前，講三千年後的社會，好像世尊親眼看見的，濁惡到了極處。

　　為什麼會變成這個樣子？變成這個樣子，一切眾生見解錯誤、思想錯誤，見解、思想完全違背了自性，由於錯誤的思想跟見解，才生起無量無邊的煩惱，諸位要曉得，五濁這兩條是最主要的因素。而後才有眾生濁，大地芸芸眾生，動物、植物、礦物都變質了。命濁，生活非常艱難、非常痛苦，壽命短促，疾病增多了，奇奇怪怪的病都出現了。合起來這叫劫濁，這個時代不好，劫難的一個時代。我們就曉得，怎樣挽救？還要從見解、從思想上挽救。如果我們把錯誤的想法看法，都能夠糾正過來，人人都有正知正見，與諸佛菩薩的見解思想靠近，我們的依報環境也就轉過來了。佛法能幫助一切眾生，「度一切苦厄」，道理就在此地。所以，第三個意思裡面意思很深。

　　自在王如來教導法藏，「清淨佛國」，你應當自攝，你了解這些原理原則。不了解的，佛要告訴他。你明白這個道理，了解這個原理原則，這些問題還需要問嗎？佛這個答覆，好像是答非所問，實際上意思非常之深。今天時間到了，我們就講到此地。