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大乘無量壽經　　（第六十五集）　　1999/10/9　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0065

　　諸位同學，上一次講到「彌勒所問十念」，後面還有兩條沒有講，今天我們接著來看：

　　【九者，近於覺意，深起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心。】

　　這是說到《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的十念法，菩薩說了，能具足這十種念，決定往生極樂世界。十念，雖然不是我們凡夫能夠做得圓滿的，但是不是做不到，我們應當盡心盡力努力去做。第九條是『近於覺意』，「近於」這兩個字用得好，此地「覺意」是指什麼人？他指的是佛陀，佛陀是圓滿的大覺。菩薩雖然覺，可是比起佛，還要差很大的距離，但是總是接近。接近，我們就應當要學習了。

　　下面兩句說得好，尤其是末後一句，『深起種種善根因緣』，著重在「因緣」上。善根：無貪、無瞋、無痴，三善根；勇猛精進，菩薩善根。什麼是因緣？因緣，一定要遠離繁華熱鬧的場所。離，不僅僅是叫我們身離，身雖然離了，住在深山裡面修行，可是心沒有離，心還常常想著世間許多熱鬧事情，這不管用的。現代科技發達，深山裡面也架起電視，只要有電視，只要聽廣播，就沒離。由此可知，如果住在都市裡面，他不看報紙，不聽廣播，不看電視，他真的就離了。我們要懂得這個事實真相，為什麼？這些東西擾亂我們清淨心，這一些外緣都是幫助我們生貪瞋痴。

　　現代的社會講求的是什麼？鼓勵大眾消費，這是許許多多先進國家採取的經濟政策，也就是鼓勵大家貪瞋痴，你要不貪、不瞋、不痴，他就不能賺錢了。我們學道的人，如果這樣下去，無貪、無瞋、無痴、精進的善根，永遠生不起來，你們想想對不對？所以這個事情很麻煩，真的學佛，又跟國家經濟政策相衝突，這到底怎麼辦？畢竟這個社會學佛的人是少數，不學佛的人是多數；學佛人當中，假學佛的人又佔多數，真學佛的人很少很少；你們想一想，互相問問，幾個人每天不看報紙，不看電視？所以我想對於國家經濟政策並不違背。

　　但是這個問題，就是我們是不是真的決心想求生極樂世界？如果真正想往生，想生極樂世界，想在這一生當中見阿彌陀佛，那你就一定要依教奉行。國家的政策我們決定不反對，可是我們自己一定要斷貪瞋痴慢，一定要學節儉樸實，過最簡單的生活，這個樣子才能夠「近於覺意」；否則的話，雖然是學佛，依舊是迷邪染，這是事實。幾個人從迷邪染真正回過頭來，依覺正淨，確實不多。難怪過去李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個，這是講專修淨土的。不修，那就更不必說了。真正修淨土，要轉迷邪染為覺正淨，這才能得生。這一段就是這個意思。

　　可是我們自己要想一想，無量劫來，迷邪染的習氣太深太深。我們也知道，十惡是決定不能做，可是在日常生活當中，有意、無意十惡的念頭常常起現行，十惡的事情還是常常在幹。幹了，又後悔；悔了，又再幹；不就是幹這些事情嗎？幹了，能後悔的，還算不錯，還有點良心；幹了，不知道後悔的，那個業障就太重太重了。所以真正能夠回頭，這談何容易！為什麼回不了頭來？我們要去找這個原因。回過頭來，近於覺意；不能回頭，近於染意。我們經過這幾十年來的學習，深深體會到教育的重要，沒有人教，你怎麼會回頭？雖然我們也在學，學的時間不夠。我們大家在一起同學，也學了不少年，為什麼依舊回不了頭來？學的時間太少了。每天到這個地方來聽經，你一個星期才學十幾個小時，不聽經的時候，你就隨順煩惱習氣妄想。所以我們仔細想想，隨順妄想、分別、執著的時間長，隨順佛陀教誨的時間太短，所以沒有法子回頭。

　　我們再想想古人，把這一樁事情就容易想通了、想明白了，古人接受佛法薰習的時間長。釋迦牟尼佛當年在世，每天講經八個小時；不是他老人家講經，就是大家在一起研究討論，每天八個鐘點，四十九年不間斷。怎麼知道他是八個鐘點講經？經上常說「二時講經」。古時候印度，把一晝夜分成六時：晝三時，夜三時。二時講經，不就是現在的八個小時？現在我們將一晝夜分成二十四小時，那個時候分成六時。不是講經，就是思惟修，所以他們所想的、所說的、所行的，都是「近於覺意」。天天想佛的教誨，依教奉行，那麼長的時間，所以才能轉得過來。我們看到目前這個狀況，深深覺悟到講經的重要。修行，即使是念佛，為什麼會退轉？聽經太少了，沒有覺悟，所以念佛會退轉，念佛還會胡思亂想。念一段時期，又去學別的法門，都是聽經太少。

　　佛法傳到中國之後，從前的道場也是天天講經，所以道場就是學校，四眾同修來到道場就是上學，親近善知識；是學校，不是搞這些宗教儀式。但是現在我們的佛教不一樣了，現在的佛教幾乎全部都是搞宗教儀式，這是把佛陀教育變成了宗教。宗教著重儀式，佛法不注重儀式，著重教學。儀式是佛教禮節的一部分，我們要把佛法本質認識清楚。修行方式雖然很多，原則只有一個，就是做一個轉變而已。無量法門不離這個原則，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這是佛法教學的目標。我們有沒有轉？這樁事情天天要轉，念念都要轉，那才能轉得過來。如果把這個中心目標忘掉了，學了再多法門，學了再長的時間，沒轉，這就是白學了。無論修學哪個法門，念佛法門雖然講易行道，易行道它轉凡成聖，所以我們念佛要不做一個轉變，也不能往生。

　　「淨宗學會」成立，我們寫了個緣起，緣起裡面提出修學五個科目，我們在日常生活、工作應酬之中有所遵循，知道自己應該怎樣去做。佛法的教學，它的核心就是「孝親尊師」。三福裡頭，一開端「孝養父母，奉事師長」，這兩句話做得圓圓滿滿，就成佛了。所有一切經論，世尊四十九年所說的，沒有離開這個題目。如果有人問你，什麼是佛法？孝親尊師。我們學佛，把佛的教學中心綱領忘得乾乾淨淨，修學一切法門，好像與這個不相干，你怎麼能成就？怎樣才是孝親尊師？下面所講的「慈心不殺，修十善業」，這是孝親尊師；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是孝親尊師；「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，都是孝親尊師；乃至於講到八萬四千法門、無量法門，孝親尊師的落實。等覺菩薩還有一品無明沒有破盡，孝道還不圓滿，還欠一分；尊師重道也欠了一分，沒有達到圓滿。到如來果地，孝親尊師才做到百分之百的圓滿。

　　諸位明白這個道理，才曉得佛法不能不學，佛法跟我們的關係太密切了。經論上，你說說了多少？諸位經讀得不多，《無量壽經》你讀過了，《地藏經》讀過，《發起菩薩殊勝志樂經》讀過，都在此地講過，佛在這一些經裡面的教誨，我們做到了幾條？所以特別為淨宗同學，早晚課誦選讀經文，早課選讀四十八願，目的是希望我們依照四十八願發心，四十八願是阿彌陀佛的心願，我們念了之後，要發阿彌陀佛同樣的心願。晚課選讀《無量壽經》三十二品到三十七品，這一大段經文講的是什麼？五戒十善，我們要做到，決定不能違背。即使做的好事、善事，也不可以違背，總要懂得分寸，善巧方便，要具足智慧。智慧的考量要想到影響，對於現前的影響，對於將來的影響，都要想到。如果這個影響是善的，可以做；影響是不善的，決定不能做。尤其佛說，現在你這樣做是好事情，但是將來會不善，這個事情都不可以做。這些例子，諸位讀過《了凡四訓》，《了凡四訓》裡面理事都講得很多，所以一定要顧慮到影響。

　　中國的古聖先賢，深明此理，所以對於科學技術不重視。不是中國人不聰明，諸位要曉得，許許多多的發明，大家知道指南針、火藥這一些，都是中國古代的發明；但是沒有演變成殺人的武器，這是中國人的智慧；傳到外國，馬上就變質了。我們在歷史上讀到，王莽的時代就有人發明飛行，那個時候就是現在所講的滑翔機，滑翔，就有人要學飛了，可是這個東西沒傳下來。三國時代諸位都很清楚，諸葛亮發明機械化的運輸，木牛流馬。諸葛亮死了之後，把這一套技術完全毀掉，不留給後世。不是他吝嗇，他知道這些科技如果要是發展下去，世界就早一天毀滅。中國科技如果從一千五百年之前，就要開始發展，這個地球現在已經沒有了，早就毀掉了。你這才能理解，中國古聖先賢他就想到，這個當時有一點便利，往後演變會產生許多副作用，於是就捨棄掉了。如果是接受過中國的教育，他決定不會公布原子彈的理論；他雖然知道，他也不會說。這是中國文化跟西方文化不相同的所在。

　　佛多聰明，什麼都會，近代科技這些原理，佛經裡頭統統都說的有，實在講，比他們講得高明太多了。這是對社會負責任，對歷史負責任，對一切眾生的幸福負責任，這是佛法。決定沒有說為自己，為自己，自私自利，是凡夫，沒有一樣不是造業。《地藏經》上講，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這個話裡面，起心動念都是自私自利。覺悟的人，起心動念都是為一切眾生，即使是生活都是為一切眾生。我活在這個世間，為什麼？為眾生服務，不是為自己。穿衣吃飯都是為眾生，讀書為眾生，工作為眾生，樣樣都是為眾生服務，為眾生造福。這就是覺悟的人，這就是「近於覺意」。

　　念念為眾生，念念為社會，這就是「深起種種善根因緣」；念念為自己，那就是造作一切惡業的根源，差別在此地。我們如何把念頭轉過來，為眾生，為社會，不要為自己，你的前途一片光明。這個念頭，生智慧；念念為自己的人，那個心是迷惑顛倒，那個心裡頭生貪瞋痴，不生智慧，所以一定要把念頭轉過來。要真正轉過來，必須要歡喜過清苦的生活。這一句話現在人聽到，很難理解，很難接受。這是我們學習不夠深度，學習如果有一定的深度，你就曉得，簡單的生活就是最幸福的生活，奢侈的生活裡面沒有幸福，你要付出重大的代價。你仔細去衡量，得不償失，得到的太少了，付出的太多。付出的是什麼？憂慮。我們現在講精神上的壓力，物質上的壓力，你付出太多了。簡單生活，身心自在，你心裡頭沒有憂慮、沒有妄想、沒有牽掛，你說多自在！心清淨了，身就清淨，身心清淨，環境也清淨了。這是境隨心轉，所以這一定要學。最後一條：

　　【正念觀佛，除去諸根。】

　　這一句就是法相宗所說的「轉識成智」，交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「捨識用根」。那個用根，此地講要『除去諸根』，他那個用根是用根中之性，除去是除去根中之識，所以這個說法並不矛盾。如果你讀《楞嚴》，看到這個，《楞嚴》說要用根，這個地方要把根去掉，那到底還是用它好，還是除掉好，問題就又來了。意思不一樣，一個是用根中之性，像交光大師教給我們，我們見用見性見，見性是眼根的性，見性；這個地方要除，除是不要用眼識去見。為什麼？識有分別、有執著、有妄想，性裡頭沒有妄想、分別、執著，你明白這個道理，就很容易辨別了。六根接觸外面的境界，只要離妄想、分別、執著，就是捨識用根，就是此地講「除去諸根」。

　　除去諸根之後，第一句自然就完成了，『正念觀佛』。「正念」是什麼？沒有邪念。所以他不是無念，無有邪念，就是正念。什麼是邪念？妄想、分別、執著是邪念；決定沒有妄想分別執著，這個時候叫正念。宗門裡面我們常常看到，正念無念，正念裡面無妄想、分別、執著，是這個意思。正念就觀佛了，佛的境界就現前。「觀佛」，不是叫你一天到晚看佛像，觀佛什麼意思？就如同佛在大經裡面所說的，大地眾生，本來成佛。你看到一切有情眾生都是諸佛如來，你正念現前了；你要看到這些眾生，他是凡夫，他在造業，你是邪念觀世間，你不是正念。所以佛眼睛看一切眾生是諸佛如來，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，你們想一想這話，這不就是說「境隨心轉」嗎？正念是真心，真心看外面境界就看出真相，宇宙人生的真相。真相就是佛境界，真相就是一切眾生同成佛道。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智是佛的境界。所以我們要訓練，幾時看一切眾生都是佛，我仔細看你，你像一尊佛，我就成佛了；我看你不像佛，我是凡夫；我看你像一尊菩薩，我成菩薩了，境隨心轉。

　　所以這十念，《宗要》裡面講，「如是十念，既非凡夫所能。當知初地以上菩薩，乃能具足十念」。這個初地是講別教，別教初地等於圓教初住；換句話說，法身大士，破一品無明，證一分法身的人，他才能真正具足。我們不能，我們要學，這十條每一條都要學。第一條裡面，我們要學習的，就是決定不可以自讚毀他，自己標榜自己，讚歎自己，貶低別人，決定不可，這是我們最容易犯的毛病。我們念佛，我們這是正法，我這個法好，你那個不行，有意、無意都會說；從來不曉得讚歎別人，我這個好，你那個也不錯，你那個也很好，這是真的，不是假的。只要專修、專精都好，《金剛經》上講得很好，「法門平等，無有高下」。

　　不但是佛家的宗派、法門是平等，沒有高下；再擴大，跟其他宗教也是平等，也沒有高下；乃至於世間一切法，都是平等，都沒有高下。能不能成就，那就是一門深入，長時薰修。為什麼沒有高下？十法界依正莊嚴，都是唯心所現，哪來的高下？心外無法，法外無心，一個心變的，真心。所以法是平等的，法法都第一，在佛法裡頭找不到第二，我們要懂這個道理。所以對於一切諸法，要生尊重心，自己要謙虛，要忍讓，要卑下。孔老夫子如是教導我們，釋迦牟尼佛也是這樣教我們，這個決定不錯。

　　自讚毀他，在梵網戒裡面，雖然不是列入最重的戒條，但是瑜伽戒本裡面列在重戒，我們要懂。真正的佛弟子，無論做什麼事情，絕不違背佛陀的教誨。做學生的時代，而沒有離開老師，無論做什麼事情都要稟白老師，老師才能教你；事事要是瞞著老師，老師沒有辦法教你。所以我們同樣是學生，跟一個老師，我們的成就，就是印光大師所講，對老師一分誠敬就有一分成就，十分誠敬就有十分成就。誠敬在哪裡表現？對老師決定沒有欺瞞，做好事要報告老師，做壞事也要報告老師，老師對你完全了解，他才能指導你。你有隱瞞的地方，隱瞞的部分，他就不能指導你了；換句話說，你跟他學習，你所得的東西就有限。我能夠在老師那裡得一點兒東西，說老實話，就是跟其他的同學不一樣，我對老師絲毫隱瞞都沒有。壞主意，想做壞事，也要向老師報告，說明我為什麼要這個作法，老師看看可不可以？這才行！這像個學生。所以我親近幾個老師，老師對我那麼愛護，什麼原因？沒有隱瞞，決定沒有欺騙，我們才能得到利益。

　　我們對佛菩薩更是如此，不要以為佛菩薩不在，我們做的事他不曉得。你念念這部經，這部經你要是真的念得有心得，寒毛直豎。不要說是阿彌陀佛、觀音菩薩，不要說這些，每一個生到西方極樂世界的人，即使下下品往生的人，生到極樂世界，都天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。我們起心動念，所作所為，他們都看到，都聽到，都知道，你瞞誰？往生極樂世界的人不知道有多少，數不清的，統統看到，統統聽到；我們起心動念，他都知道。你要是果然明白這個事情，怎麼不寒毛直豎？嚇死人！以為自己做事情沒有人知道，這是自欺欺人。

　　別說是佛菩薩了，鬼神都看得清楚。齊素萍居士跟你們講天目山的故事，你們都聽過，你不是真正修行，鬼神都瞧不起你。我們這個道場鬼神多，你們許多同修都知道，老林長陳光別居士的冤親債主，不是在這裡附到同學身上，要求皈依、要求聽經？不是跟你們講得很多？鬼神很多。他們還說了，講堂、念佛堂有佛菩薩，這些鬼神害怕，不敢接近，所以要求聽經到哪裡聽？到二樓去聽。二樓齋堂，電視機打開，他們在那兒聽，這你們諸位都知道的。天天跟鬼神在一起，鬼神的數目比我們多，我們這裡看看幾百人，他有幾千人，我們能瞞誰？

　　所以心要正，要善良，我們常講唯一善心，唯一善意，唯一善行。心意行都善，念佛決定往生，而且你一定得諸佛護念，龍天善神保佑；世間雖然災難很多，你不會受災難。我聽台灣同學打電話給我，也有到這邊來見面給我講，念佛的人在這一次大災難當中，都能夠倖免，都平安無事。地震的時候，房屋統統倒塌了，念佛的人，他家房子不倒，他家的房子很完整。不可思議！你就曉得，這個果報多麼明顯。我們看到了，聽到了，還能不警覺嗎？只要你的心善行善，自然有護法神護持你，沒有不吉祥的，沒有不如意的。這一段我們就介紹到此地。

　　底下我們要討論，這個「十念」，究竟採取哪一種說法？我們學佛，最重要的是要相信老師，如果對老師失去信心，經上講「聽信餘教」，就是別人教導，這個事情就難了。我們的老師是誰？不是我，我不敢做人的老師，我們的老師是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們決定要相信《無量壽經》，決定要相信阿彌陀佛。可是現在又有個問題，我們念的《無量壽經》是夏蓮居居士的會集本，所以有很多人就提出反對意見；這個不是原譯本，這個不可靠，這個決定不能相信。怎麼辦？那只有去念五種原譯本。如果你要是聽人家這個說法，你對這個本子喪失了信心，你去念五種原譯本。

　　但是我對這個本子有信心，我為什麼有信心？老師傳給我的，李老師親自傳給我的。而且對於社會一般大眾反對這個本子，他也曾經告訴過我。當時，本子交給我的時候，告訴我：暫時收藏。我說：為什麼？我那個時候很想講解這部經，弘揚這部經。不行，你年齡太輕，你學佛的資歷太淺，他說：有一些老法師、大德居士來反對，你招架不住。我說：那怎麼辦？收起來，等待機緣。這一收就收了好幾十年，等到他老人家往生，我在清理舊書的時候，又看到這個本子。老師已經過世了，雖然不能夠弘揚，至少也把這個本子印出來，所以就印一萬冊贈送，紀念老師。因為老師這個本子，很多人沒有看到過，就是他的眉註。這個本子散出去之後，許多人看到生歡喜心，來找我講，這個緣大概就這麼成熟了，這就開始講起來了。講了，果然沒有錯，法緣無比的殊勝。我在一生當中講過不少經論，法緣最殊勝是講《無量壽經》，聽眾最多，得到大眾的歡喜，緣成熟了。李老師把這個本子交給我，我對他深信不疑。

　　在這個本子，經文上只說，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念」，並沒有詳細說明，這十念是怎麼個念法，沒有詳細說明，所以古德就有許許多多的說法。但是祖師大德們，其中也有引經據典，給我們說得很清楚、很明白。像《觀經》「下品下生章」裡面的十念，古德用它來解釋第十八願的十念，這是很有道理的，很有根據的，《觀經》是淨土三經。此地說得簡單，《觀經》說得就比較上詳細，說得具體，很值得我們做參考。

　　善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，傳記裡面說他是阿彌陀佛化身再來的。他是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親口宣說的。他說「今之十念」，就是講《無量壽經》第十八願這個十念；「但是口稱」，就是口念；「上盡一形，下至一念」，上等的一生盡形壽都沒有中斷，就是修這個十念法；「下至一念」，這是講最少的；「通於三輩，攝於九品，莫不皆往」，三輩九品都通，統統得生淨土。這個意思就說得很明白，這個十念是口念，不是《彌勒菩薩所問經》裡面講的十念，只是口念。

　　但是善導大師說的這個話，我們決定要跟本經裡面所說的，「三輩往生」、「往生正因」這兩品經文要相應，絕對不是說有口無心，那個不行，不能往生。要真正有心，有個什麼心？我們在講席裡頭常常提到，「覺悟的心」；覺悟的心就是利益眾生的心，住持正法的心。要有這個心，你每天修十念法，決定得生。像哪些人？李木源居士一天忙到晚，哪有時間念佛？他一天念十聲佛號，就可以了。為什麼？一天二十四小時所想的、所做的，全是為佛法、為眾生，他這十聲佛號，把他今天一天所修積的功德，迴向求生淨土。如果十念沒有時間的話，念一句都行。

　　諸位能體會這個意思，你就明瞭了。心是佛心，行是菩薩行，這樣的人，一天十念、一念，他真能往生，一點兒都不假。如果心裡面貪戀名聞利養，放不下五欲六塵，一天念十萬聲佛號，也不能往生。古人所謂「喊破喉嚨也枉然」！為什麼人家一天念十句、一句都能往生？那個人一天念到晚，一天念十萬聲都不能往生？往生的條件不在乎念佛號多少，蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好，「能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，決定在念佛功夫之淺深」。這兩句話說得好，印光大師非常讚歎。

　　真信、切願，這是往生的條件。真信、切願，就是發菩提心。什麼叫真信？我們有沒有真信？果然真信有西方極樂世界，真願往生，那個人的樣子就變了。怎麼變？這個世間一切萬緣他放下。如果還有貪戀名聞利養、五欲六塵，不信，沒有願；他的願還是在輪迴，不想脫離輪迴，他哪有真信切願？所以果然有真信切願，這個世間，世出世間法統統放下；還有一樁放不下，你的信願就有問題。所以千萬不要誤會，我信了；信了，還爭名奪利？信了，還唯恐吃虧，唯恐上當；你信什麼？佛在經上講多少遍、講多少次，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「萬法皆空，因果不空」。你也會念，你也會講，你做不到；做不到就不是真信，做不到就不是真正有願。真信、真願，決定統統放下了，在這個世間一切隨緣，決定沒有自己的成見；你們大家好，都好，我沒有意思，我不加意見。

　　即使弘法利生的事情也都隨緣，絕不攀緣。絕不怎麼？這個好事情，我一定要做，眾生太苦了，我們不做，沒有慈悲心。你有慈悲心，眾生沒有福報，有什麼辦法？好像我們的慈悲心，比諸佛如來都高很多，諸佛如來看芸芸眾生受苦受難，他都不來，我們著急要救度眾生，你比佛超過太多太多了。可是細細一思量，你的慈悲心是假的，諸佛菩薩慈悲心是真的，為什麼？你的慈悲心裡頭要有代價的，是有條件的，不是無條件的，不是無私的，還是比不上諸佛菩薩。所以要學諸佛菩薩的隨緣，不可以攀緣。實實在在說，隨緣，這事情做得順利，反而容易成就；攀緣，反而遇到許許多多障礙。譬如說，你一定要建道場，一定要在這兒弘法。人家就反過來問，你是什麼用意？你有什麼企圖？於是人家就很多防範的心，就會惹許許多多的障礙。隨緣是：到他感覺得有需要，他來找你了，這事情很容易成功。

　　我們想建個彌陀村，洪恭蘭老居士很難得，發心願意把地讓給我們。可是事先他租給日本人了，租約是三十年，日本人才用了八年，後頭還有二十二年。他要不給我們說，等租約滿了之後再還你，我們要等二十二年。聽說那個約後頭還附了一條，附一條：三十年滿了，繼續再租三十年，那這要我們等五十年。我們找人難，人家找我們就容易。這樁事情，我也是幸虧得力於章嘉大師早年的教誨，他老人家教我，一切求佛菩薩，不要求人。求人，人家不答應，你多難過！我想：對！求佛菩薩。我們真心求，佛菩薩就有感應。一切聽佛菩薩安排，自己沒有一點兒意思。自己有一點兒意思夾雜在當中，佛菩薩就不安排了。為什麼？你自己會安排，佛菩薩多事不如少事，少事不如無事。你自己統統都放下了，那他不安排不行，他非得替你安排不可。我自己還想怎麼做、怎麼做，那佛菩薩省事，絕不找這個麻煩。我們要懂這個道理，這個道理是章嘉大師傳給我的。

　　所以我一生隨緣，一生我有這些念頭想怎麼作法，我從來沒有真正去做。為什麼？緣不足，說說而已。說說有好處，當中真正有具足這個緣，他聽到之後，他發心來做，這事情就成功了。所以我們在這裡講經，李木源居士常常聽，聽到了，他在這個地方有緣分，這就做成功，就容易做了。我們在香港講經，最近去講了一年，我也常常念著在香港建個道場。我念著什麼？念著這個緣也念來，可是始終沒有緣，沒有緣就不行。我們自己能不能在香港買個地方建個道場？這個力量是有，但是障礙太大，不能做。新加坡這個地方就是一個例子，如果不是李居士邀請我們到這邊來弘法利生，我們自己到新加坡來買一棟大樓，搞個道場，行嗎？行是行，決定搞不長久，就被人趕走了。

　　我明白這個道理，你在這個地方，搶人家的信徒，奪取人家的供養，人家不甘心，不服，想盡方法來找麻煩，要把你趕走。我們到這個地方來，居士林已經六十多年，不能把居士林毀掉。所以它這個地方有這麼久的歷史，我們附屬在這裡頭，什麼樣外面的障礙，由居士林去擔當，我們沒事。可是我們在香港，就找不到這麼樣一個道場，找不到這樣一個護法，所以沒有辦法，在香港打游擊，臨時租借街坊福利會的一個禮堂，我們在那裡一個月做三天的活動。如果香港也有個道場，也有個李木源居士，香港人有福了。

　　我們是全心的奉獻，我們不要名，也不要利，也不要名分。這個地方一再是給我搞一個什麼領導師，我說：我哪是領導師？我既不要作住持，也不要作當家，什麼執事都不要，我來做義工。完全盡義務，所有一切供養，統統供養常住，我一分都不要。現在在香港講經，是借街坊福利會的場所，所以信徒供養我就收了。收了做什麼？我們每一次去有四、五個人，飛機票就用他們的錢。

　　所以這就說明隨緣的重要性，決定不要攀緣，攀緣只有找麻煩。這是為什麼香港，我們沒有辦法在那個地方，去建立一個道場。我一生不希望建道場，不開這個例子。所以香港那個地方緣成熟，我可以幫助他們建道場，我自己決定不建道場。我的一生，許多同修跟我時間久的都知道，一生都是遭嫉妒障礙。我要建個道場，那還得了，麻煩可大了。不建道場，跟到人家後面走，嫉妒障礙都很多，造謠生事都很多。決定不要讓眾生造更重的業，有更大的破壞，所以我們一切隨緣，常常想退步。我不想進，我都想退，尤其現在年歲大了。所以我跟許許多多同修說，我今天是被李木源居士拖住了，脫不了身。我要離開此地，在道義上講不過去，對不起他，這樣熱心全力的護持，他是為法，不是為我個人；我了解，我要幫助他弘法利生。所以自己對自己總要清楚，總要明瞭。

　　在中國大陸這麼多年來，有緣，隨緣做一些，絕不攀緣。我沒有派人，在中國大陸去做弘法的事情，沒有。這些錄音帶、錄影帶、書籍，都是海外這些同修見到我，或者在道場自己拿去帶過去的，我沒有委託過人，這就叫隨緣。可是隨緣都還有障礙，這一次我們到北京，跟葉局長、佛協，大家見了面，彼此才了解。我說：你們盡可放心，我活到這麼一大把年紀，出家將近五十年，講經四十年，連個道場都沒有；你們要送道場給我，我也不要。往年簡豐文送個道場，我就問他：你是不是想害我？存心不良，要陷害我，要送道場給我。所以我要盤問清楚，到最後，行！我名義接受，事實完全你自己負責，我是概不負責。

　　管理一個道場，多煩，多麻煩！管人、管事、管錢，一不小心就造罪業。造業，你能夠說不受果報嗎？我們避免，就是完全不干涉。我所講的，你聽到有的有道理，你肯做很好，不肯做也好，都好，這樣就沒事了，就能夠和睦相處。一定要堅持自己的意見怎麼做，決定得罪人，會造成人事方面的困惑。我們不幹這個事情，哪裡有緣，哪裡去。實在沒有緣，找一個清淨環境，自己念佛往生就好。我們看到例子太多了，有人念佛三天就往生，七天就往生的，我們也能辦得到。所以要什麼地方？什麼地方都不需要。

　　所以此地這個十念，我們要把它認識清楚、認識明白，雖然是講口念，但是心行一定要與佛相應。如果心行不相應，要想真正成就往生，還是難事情。黃老居士的註解，在這一段裡頭他引用的很多，提到古德所講的，「獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛，皆得往生」，這話是古大德講的。重要的是一念淨心，心淨則佛土淨。所以佛法修學入門的總綱領，也就是說八萬四千法門，無量法門，歸結到最後就是三個法門：覺、正、淨，這個過去都曾經跟諸位報告過。

　　禪宗、性宗是從覺門入，所以說大徹大悟，明心見性，他從這個地方入門，這要上上根人，中下根人做不到。教下，這對中下根人就有用處了，他從正門入。正門就是學教，完全遵循佛菩薩的教誨，從正知正見入，這就正門。把自己一切錯誤，錯誤的想法看法、說法作法，依據佛菩薩的教導統統修正過來，從這個門能入。淨土宗跟密宗是從清淨心入，這個諸位一定要記住，這比前面兩個是簡單、是容易。前面從覺門，我們根性達不到，不是這個根性；從正門要念很多的經書，就好像上學一樣，小學、中學、大學、研究所，很長的時間，真的是長時期的薰修，也不是個容易事情。所以淨宗就比較方便了，只要具足深信切願，一句佛號念到底，就決定成功。古往今來，這個例子太多太多了。

　　老林長的往生，諸位都曉得，我聽說現在很多同修，都拿到他最後寫的往生的日期。他的家人告訴我們，兩個月之前他老人家天天寫，八月初七、八月初七，寫了好多個八月初七，當時家裡人看到，不知道什麼意思；八月初七那一天往生，兩個多月之前就曉得了。往生的前一天我去看他，他頭腦神志那麼清楚，預知時至。他得什麼力量？李木源居士告訴我，最近這四年當中，因為身體不好，都躺在床上，看錄相帶。我們這裡所有講經的錄相帶，統統送到他家裡，他每天聽八個小時。一天都不缺，天天聽，他明白了，覺悟了，一切放下，一心念佛。所以經教的薰習非常重要，他從經教裡面，奠立了真信切願。所以念佛時間雖然不多，那就是此地講的十念必生。他每天念佛的時間不多，決定得生，為什麼？心清淨了。

　　在這一願裡面，「至心信樂」，《觀無量壽佛經》上也是這個說法，「如是至心，令聲不絕，具足十念」。可見得這個十念，是要「至心信樂」，至心是心真誠到極處。這個說法，還是覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，教給我們的九個字：「不懷疑，不夾雜，不間斷」，一絲毫懷疑都沒有，絕不夾雜。不夾雜，難！都在平常生活當中去培養。怎樣去做？古大德教給我們，凡是帶不去的東西，不要放在心上。你們想想什麼東西能帶去？「萬般將不去，唯有業隨身」。連這個身體都帶不走，何必為著這個身體操心，要講求怎麼樣去保養，錯了，帶不去的。帶不去的，不要掛在心上，這個身體反而長壽、反而健康，天天為這個身體健康打主意，這個身體反而會生病。這裡頭是個什麼道理，你們知道嗎？不為它操心，它自己就正常，為它操心它就不正常了，就這麼個道理。所以我們不把它放在心上，身體自然調整，它自己要養自己，沒人照顧它。念念操心去管它，反正有人管我，要求還特別多，麻煩就來了。

　　這是真理。理，都是佛說的，佛給我們講的總綱領、總原則：「一切法從心想生」。你天天要保養這個身體，天天要給它進補，可見得這個身體有虧損、不健康，才需要。所以天天想要身體好，身體已經不好了；如果身體很好，想它幹什麼？你身體為什麼不好？為什麼那麼多病？想來的。我沒有想病，但是你是不是天天想找醫生，天天找補品？對，天天想這個。那就是想病，那是病根、病源，你想這些幹什麼？愈是年歲大了，愈不能想，愈想病愈多，愈想就愈離不開醫生，離不開醫藥，你說可憐不可憐？所以不應該想的統統要放下，一切聽其自然，自然是最健康。我什麼都不想，你們說我這個身體不好，有病，我從來沒有覺察到。

　　這一次到北京，有一個很高明的醫生，我們這些同修，大概每一個人都給他看了，他也給我看了兩次。中醫針灸、按摩，我聽說很多人給他按，都感覺得疼痛得不得了，痛就有病。他給我按過兩次，問我，我說：不痛不癢，若無其事，我一點兒感覺都沒有，真的。為什麼沒有感覺？我從來沒有為身體操過心，沒有為身體去想過，身體反而健康。天天為它操心，是病根、病源。你病從哪裡來的？就從這兒來的。世間的醫生比不上佛，佛是大醫王，佛才是把病根找到了，世間人找不到病根。病根都在妄想，所以妄想不拔除，連身體都沒有法子照顧，怎麼能念佛往生？所以不可以夾雜妄想。

　　至於不間斷，我每天念十聲佛號，不念佛的時候不是間斷嗎？佛號是間斷了，佛心沒有間斷。什麼是佛心？念念利益眾生，念念利益社會，佛心。如果有一念是為自己，那是夾雜，那個不是佛心。沒有一念想到自己，你就是真正做到不間斷。虛空法界一切眾生，我曾經跟諸位講，一個心，一個性，一個身，我記得我以前講過。這一次我到北京證明了，我非常歡喜。葉局長邀請我去參觀歷史博物館，最近展覽一批山東青州興隆寺出土的文物，都是佛像。館長親自給我們介紹，他說總共出土的佛像，大概有四百多尊，雕刻得非常精美，一千多年。裡面有一些彩繪，還沒有脫落，還看得很清楚。特別給我介紹一尊毘盧遮那佛，是在北魏時間，在唐朝，還是以前，晉朝時候，大概有一千七百年的樣子，古物。他給我們介紹，毘盧遮那佛身上穿的袈裟，這袈裟每一個格子裡面有彩繪，畫的是什麼？十法界。最高的地方是佛說法，佛法界，下面一層一層，最底下一層是地獄法界，顏色、線條很清楚，他給我們介紹。

　　他說完之後，我就告訴他，我說這個代表什麼意思？虛空法界一切眾生是一個自己，一個身，這叫法身。我們的袈裟，每一格，這個格子代表？每一格，用現在的話來說，就是一個族群、一個族類，多元文化。盡虛空、遍法界，無量的族類，不同的族群，是一個整體。而且每一格都一樣大，平等的，沒有差別。為什麼兩頭有半格？告訴你，這後頭還有，延長出去，無量無邊。這不是半格，是一格，這只切到這裡，後面還有，無有窮盡，表這個意思。他們聽我一說，也有所覺悟。所以我給他講，佛像這一件衣服代表什麼？代表盡虛空、遍法界，一個心，真心；一個性，本性；一個身，法身。我們天天搭這個衣，都不曉得是什麼意思，所以這個衣是白搭了。搭上這個衣，虛空法界是一體，這是多元文化。所以佛教就是多元文化。

　　而且三衣表法的義趣，非常之濃。二十五條衣是代表虛空法界，盡虛空、遍法界一個體。七條衣？格子就少了，條類也少了，好比什麼？我們居住在這個地球上，整個地球是一體。五條衣就更少了，一共只有十五格，代表什麼？代表新加坡這個城市，這個城市裡面所居住的不同的族群、不同的宗教，是一體。你看看這個味道多濃！我給他這一解說，他下一次跟別人解釋，意思就是，味道就濃了，這裡面有表法的義趣在裡頭。我們參觀許多佛像，造像有顯著的不相同，那代表什麼？代表佛隨類化身，佛菩薩沒有一定的相。《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」；《觀世音菩薩普門品》裡面講三十二應，應以什麼身得度就現什麼身形，隨類化身，隨機說法。我們在出土文物裡全都看到了，這是佛法的教學，所以佛法沒有定法。

　　所以這個地方的十念，我們的概念一定要清楚，老老實實在念佛堂，念這一句佛號。如果真的是老實，古人也講過，一一念中，都具足彌勒的十念。這個說法跟《華嚴》講的一樣，「一即是多，多即是一」，周遍含融，那是真正能夠契入境界了，以清淨心念這一句佛號。所以淨宗的微妙，世間人羡慕玄妙，不曉得真正的玄妙都在極平常之中，所以經上講「平常心是道」，平平常常。可是「平常」這兩個字也不好懂，平是什麼？沒有高下就平。我看你不如我，你就不平了；我又不如他，這就不平了。平不容易，平是平等，沒有高下。清是清淨，沒有污染。什麼是污染？執著是污染。只要有執著，心就不清淨。只要有高下，心就不平等，心就不平。常是什麼？永遠保持。你們想想看，永遠保持你的平等心，那就是佛道。佛道就是佛心，從平等心裡面，起的念頭就是佛念，起的行為是佛行。

　　佛在經上給我們介紹，十法界第一個因行，每一個法界因緣無量無邊，最重要的一個因是什麼？佛給我們說出來，佛最重要的一個因是平等，菩薩最重要的因是六度，緣覺最重要的因是十二因緣，聲聞最重要的因是四諦，天道最重要的因是十善，人道最重要的因是五戒，下面畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚，這是講十法界最重要的第一因。平等是佛心，平等是佛之因，平常心就是佛心。我們的心不平常，我們六道凡夫心行異常，佛心平常。所以平常心念這一句阿彌陀佛，他怎麼會不往生？不但往生，品位高高。所以我們在一切境緣當中，學什麼？學平常心，無論對什麼樣的人事物，都用平常心去看待。

　　這些經文我們常常念、常常聽，裡頭的意思實實在在講沒搞清楚，所以不能夠落實到生活當中；落實到生活當中，才真正叫修行。我們信，也能理解了，做不到，不能夠落實，那個沒有用。做不到，還是等於不信，等於不聞。真信真聞，一定落實，一定做到。所以古德講，平平常常、老老實實這樣念去，你就能成功。話講得一點兒都沒錯，但是我們就是不懂，平平常常、老老實實是個什麼意思？以為自己很平常，以為自己很老實，錯解如來真實義。末後這一句：

　　【唯除五逆。誹謗正法。】

　　這兩句，古德也講得很多。哪些人不能往生？實在講，五逆都能往生。此地雖然講『唯除五逆』，五逆後頭加一句，『誹謗正法』。如果五逆，不毀謗正法，他能往生。怎麼曉得？《觀無量壽佛經》裡面說過，《觀無量壽佛經》極重五逆罪，臨終遇到善知識，勸他念佛，求生淨土；他立刻就相信，就發願，就真正念佛求生淨土，這個人也能夠往生。你還不要小看他，大概這樣的人往生品位不高，你要去讀一讀《阿闍世王經》，你就知道。阿闍世王做五逆十惡，《觀無量壽佛經》上記載，殺父親，害母親，破和合僧，出佛身血，都幹了，但是他在臨終的時候懺悔，念佛求生西方極樂世界。釋迦牟尼佛在經上告訴我們，上品中生。我們這才明瞭，往生是有兩種修法：一個是我們平常依教奉行，積功累德，這樣往生的；一個是臨終懺悔，完全看他懺悔的力量。阿闍世王懺悔的力量大，所以品位一下就提那麼高。

　　這也是顯示給我們看，對於造作極重罪業的人不可以輕慢。為什麼？說不定他臨終懺悔往生，品位還在我之上，我還不如他，很有可能。這一些都是諸佛菩薩示現，叫我們不可以輕慢作惡的人，不可以輕慢造作罪業的人。所以我們要以尊敬心來看待他們，即使造五逆十惡，我們還是存恭敬心；學普賢菩薩，「禮敬諸佛」，不可以輕慢。他造罪業，是一時迷惑，絕對不是他的本意，本意是善良的，本意是佛意，只是業障習氣深重，加上外面的惡緣，他才會造作惡業。我們決定不可以輕慢他，決定不可以小看他，我們的平常心才能現起。否則一看，「這是惡人，造作惡業，將來要墮地獄」，這個念頭不好，不可以起這種心，不可以動這個念頭。這個意思還沒有講完，恐怕還要一次，還要一次我們十八願才能告一個段落。今天時間到了，就講到此地。