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無量壽經玄義 （第四集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0004
諸位同學，請掀開講義第十一面，從第一行看起：
【實相離言說。南嶽云。說似一物即不中。故云。凡有言說。皆無實義。圓覺云。諸幻盡滅。覺心不動。幻滅滅故。非幻不滅。】
這些都是為我們說明宇宙萬有的理體，也就是大乘經上所說的諸法實相。諸法就是一切法，我們現代人常講的宇宙人生，也是一切法的意思。『實相』就是真相，宇宙人生的真相是什麼我們不知道，世間有許多科學家、哲學家、宗教家們對於這個問題的解釋很多，但都不能叫我們心服口服，於是這所有一切的解說，我們都是用存疑的態度來看待，這也是事實，為什麼？因為所說的人自己並沒有見到，宇宙人生真相自己沒見到，沒有見到能說出一些，那麼是從判斷上說的、從推理上說的，所說的究竟真實不真實，的確是有問題。佛所講的跟他們講的確實不一樣。我們沒有見到諸法實相，但是仔細看看佛在經上所說的，比這個世間這一些學者們，乃至於宗教家們所講的，的確要圓滿，比較起來佛講的圓滿，似乎可信。
佛所說的一切大乘經所憑藉、所依據的就是「實相」，也就是把宇宙人生真相為我們說出，一切經都是從這個基礎上出發的。實相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一義。佛經裡面的名詞，我們隨便找找就幾十個之多，一樁事情佛為什麼說這麼多的名字？當然有他的道理，那就是實相沒有名字，任何一個名字加給它都不太恰當，為什麼？只能顯出這個實相裡頭之一部分，不能顯示它的全體。佛不得已用許許多多的名詞把它顯示出來，佛經上這幾十個名詞是不是就能把實相讓我們明白一個大概？說明白一個大概還可以，勉強說得過去，要對於它徹底明瞭，這十幾個名相是決定不夠的，為什麼？實在說它涵蓋了世出世間所有的名稱，這是真的一點都不假。所以我們了解佛為什麼說這麼多名字。
第二在教學手段上，佛用許多名詞來說一樁事情，有他很深的用意。這個用意就是叫我們不要執著名相，不要執著名字，因為名都是假名，不可以執著。眾生跟佛的差別，佛菩薩沒有執著，沒有煩惱，沒有妄想，眾生之所以變成眾生，就是天天打妄想，一切法裡頭總是分別執著。佛為我們說一切法，我們在這一切法裡面起了妄想，起了分別執著，這叫不叫佛法？這不叫佛法，是世間法。同樣一個道理，在一切世間法裡面，如果你沒有分別，沒有執著，沒有一法不是佛法，關鍵就在此地。佛為我們說種種名詞，就是教給我們不要執著，讓我們體會到這個意思就對。
這個事實真相，佛經裡面有專門探討的、專門解釋這樁事情的，這一類的經典就是大乘宗派裡面的唯識、法相宗。它主要的經論有六部經十一部論，這是主要的，確實是很繁重、很大的部頭，來說明這個事實真相。它的總綱領就是心跟識，《華嚴》裡面所說的「一切法，唯心所現，唯識所變」。心是本體，識是心之作用，心裡面起用，體它現相，所現的相它有變化，怎麼會有變化？識在主宰著變化，所以唯識所變。因此像《心經》裡面給我們說的一切法不生不滅，一切法不一不異。不異，一切法是相同的，從體上講完全相同沒有兩樣。
所謂是生佛平等，萬法平等。從體上講。從相上說、從作用上說那就不一樣，千差萬別。識所變的所以就不同，相上講就不同，古德用一個比喻來說明這個事實。把這個心，能現比喻作金，像黃金，把這個識所變的這些相比喻作器，金是一個，可是要做出器來，那就千千萬萬種，你喜歡做什麼都能做出什麼，可是它的體都是黃金，都是一樣的。「以金作器，器器皆金」，從金上看完全相同、平等的，平等一相；從器上來看，譬如說你們常見到的有手鐲、有項鍊，那相不一樣，所以從相上講就不一樣，作用上講也不一樣。
所以在力用上來說，佛法給我們說了三個綱領戒、定、慧。戒定慧就是心識正常的發展、正常的德用。我們中國儒家、道家，實在說他們的境界的確相當之高，所以後人有說老子跟孔子都是佛菩薩化身來的，來到我們中國教化眾生。這種說法在理上說得通，佛菩薩隨類現身，應以什麼身教化，他就現什麼身，但是在跡象上找不到根據，你怎麼曉得孔子是佛菩薩來的？找不到根據。但是他們留下來的典籍跟佛經對比，相通的地方實在是不少。
儒家講的「精一」、講的「中和」，精是精華、精純；一就是我們淨宗講的一心，一就精，二就不精。起用的時候用中，中是中道；用和，我們自己能夠守住中道的理念，對外面於一切眾生守住一個和。儒家教學以禮樂為手段，而禮樂達到的目的就是「至中和」。至就是達到，希望達到中和這個標準，這社會和諧天下太平，這四個字就是佛法裡面講的戒定，精跟一是定，中和是戒，從這個基礎上再提升、再發揮，那就是智慧。《法華經》上講的「入佛知見」，就是佛知佛見，見是見解，慧是正確的判斷，加上一個「佛」，佛是大覺，也就是告訴我們這是決定正確而沒有錯誤的，這是定慧等持。
戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞嚴經》上所講的楞嚴大定，這不是修來的，是我們自性當中本來就有的，本來具足的。而我們是因為起了妄想、起了分別執著，把自己真性裡面本有的德能迷失掉，並不是真的失掉，迷失掉。幾時覺悟這個能力立刻就恢復。什麼叫覺悟？覺悟妄想執著是假的，妄想執著是錯誤的，能夠把假的、錯誤的捨掉，這個人才是真正覺悟。而不是說每天多念幾聲佛號，多看幾部經，這就是覺悟，那不見得，一樣迷惑顛倒，一樣還有貪瞋痴慢，還有是非人我，這不是覺悟。覺悟的人心地清淨，所以它是屬於性定，可見得儒家講的也講到這樣的深處。
而「中和」就是大乘法裡面講的大慈悲，能令一切眾生離苦得樂。它的果就是佛法裡面講的大涅槃、大菩提，戒定的果是大涅槃，慧的果是大菩提，這是講到心性平等。因此諸法一定要融通，為什麼？因為一切諸法是自心所現，是唯識所變的，心跟識都是自己，除自己之外確實沒有一物。所以佛很明白的告訴我們「心外無法，法外無心」。心跟法是一樁事情！就好像金跟器一樣，金跟器是一個東西。法法皆心，心心成法，這是事實真相。因此我們離了妄想，就達到《華嚴經》上講的理事無礙，離開一切執著就事事無礙，就入了無障礙的法界。無障礙的法界是佛的境界。我們今天有障礙，起心動念所有一切統統有障礙，佛與大菩薩沒有障礙，他為什麼沒有障礙？因為他沒有妄想，他沒有執著。沒有妄想，就是我們所說沒有所知障，沒有執著，他沒有煩惱障，他這兩種障礙沒有，這是對於實相最簡單、最概要的說明。
【離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相，不得已強名實相。】
佛說的這些名詞都是勉強說的，你不要執著真的有這個東西，那你又錯了，又變成執著。佛是叫你明白這個意思，不要執著，言語不能執著，文字不能執著。不但這些不能執著，這心裡頭有所想像也不能執著。你心裡面想就是在打妄想，那怎麼可以？所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽教、說法一定要遵守的原則：「離言說相」，離就是不執著；「離名字相」，佛經裡頭名詞術語，這都是勉強說的，不可以執著；「離心緣相」，這一條就更深，就是你決定不可以想像。你如果一聽到，一接觸到心裡有領悟了，那行，那是你的悟處，你可不能想什麼叫實相？去想這個，經上講離相。這全是妄想，把妄想當作修行，那你還有什麼好的結果？
現在的確不少學佛的修行人，他修的是什麼？他修的是妄想，他修的是煩惱，成天在搞是非人我，在搞貪瞋痴慢，這叫修煩惱。天天在打妄想，不想世間法，想佛法，想佛法也是妄想，這一種修行不但不能證果，見道都沒有分！那怎麼辦？淨宗法門叫你念佛修清淨心，這就對了，念佛的目標在哪裡？目標在一心不亂，這叫真功夫。老實念，念到功夫成熟，自然就得一心不亂，這在教下裡面常講叫定慧等持，其實定慧等持就是我們淨宗講的一心不亂，同一樁事情，非常重要！
【論云。】
『論云』，這個論是《往生論》，天親菩薩說的。
【莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛。菩薩。功德成就。此三種成就願心莊嚴。應知。略說入一法句故。一法句者。謂清淨句。清淨句者。謂真實智慧無為法身故。】
這是《往生論》裡面，天親菩薩一段很精采的開示。天親菩薩是很了不起的人，兄弟三個人都出家，三個都有很大的成就。他的哥哥無著菩薩，後人著作介紹的無著菩薩是八地菩薩，弟弟師子覺尊者，天親是老二，都是法身大士。著作等身，當時在印度號稱千部論師，論就是著作，他寫的書，寫了多少？一千部。後來遇到淨土法門，作了《往生論》，開頭第一句「一心歸命」，這句話的意思就是說他徹底放下，一心歸命阿彌陀佛求願往生。這個淨土法門要不好，他怎麼肯放下；要不殊勝，他怎麼肯歸命，不是普通人！他們兄弟在法相、唯識宗都是祖師，你要問無著菩薩、天親菩薩在哪裡？現在在西方極樂世界，他們都是念佛求生淨土的。
實在講《往生論》就是天親菩薩讀《無量壽經》的心得報告。他真念，他把他自己念佛修持的方法傳給後人，他念佛是用五念法，這一句佛號裡面具足五個意思。第一個是禮拜。禮拜就是恭敬，用真誠恭敬心，這是禮拜的意思。所以大家看到那個禮拜，不是每天趴在地下拜佛，那你是依文解義，那個錯了！禮拜是恭敬，真誠恭敬心，也就是一心。一心是恭敬，二心就不敬，我念佛心裡還想著別的，這大不敬。稱讚就是把佛號念出來。南無阿彌陀佛這是稱，禮拜是敬，恭敬心來念這句佛號。第二個意思是願。我念這句阿彌陀佛，我的願望就是求生淨土見阿彌陀佛。第三是觀察。觀察實在講就是《觀無量壽佛經》裡面講的觀想，心裡面想什麼？心裡面想阿彌陀佛，西方世界的依正莊嚴，常常想這個不想別的。
因為佛跟我們講得很清楚「一切法從心想生」，這一句話跟《唯識論》裡面所講的「唯識所變」，你們想想看是不是一個意思？唯識所變，一切法從心想生，心怎麼想它就怎麼變。所以你想佛就變現佛的境界，想菩薩就變現菩薩的境界，想什麼就變什麼。能變的心性真正不可思議，它什麼都能變，我們為什麼不變最好的、最殊勝？最好、最殊勝的是佛！為什麼要去想三途？三途是什麼？大家都不願意受三途的果報，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果報怎麼能免得了？
三途。畜生是愚痴，每一天懵懵懂懂這是愚痴，哪有不墮畜生道的道理！所謂愚痴就是是非顛倒，善惡顛倒，真妄顛倒，把假的當作真的，真的不知道，惡的當作善的，善的當作惡的，顛倒！世間這一些人就太多、太多，甚至於學佛這佛裡頭有真佛法、有假佛法，把假佛法當作真的，真佛法當作假的，還要毀謗，他怎麼不墮畜生？所以愚痴顛倒是造作畜生的業因。一切貪欲是餓鬼道的業因，世間法裡面名聞利養、五欲六塵，你對這一些貪愛，這是造餓鬼道的因，將來到餓鬼道去受報。忌妒、瞋恨這是地獄道的果報。所以我們看看現在這個世間人，這不要看別人，常常想想自己，自己從早到晚起心動念，言語造作是不是搞這些？如果真的還是搞這些，我們來生到哪裡去？來生到三惡道。三惡道怎麼來的？是我們這個心變的，我們的心在造的，我們念頭在造的，因為你有這個思想，它就會現這個境界。
人道是五戒十善，可見得我們想什麼，將來就現什麼樣的境界。由此可知，十法界的因果是自作自受，不是別人支配我們。別人實在講也干涉不了，都是自作自受，把這個事實真相搞清楚、道理搞明白，我們的心定了，不會再怨天尤人，曉得原來是自作自受，你心就定了。理明白，真相明白，所以心安理得，道理明白，心安，無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，他心都是安定的。知道我應該要受的，果報是我過去造的，我應該要受，也知道現在應該怎麼樣造，希望將來得什麼果。果報裡面第一殊勝，無比殊勝的是西方極樂世界，那為什麼不老實念佛？為什麼不造這種業？既然從心想生，為什麼不多想想阿彌陀佛？所以每天讀誦經典，就是幫助我們多想想西方極樂世界依正莊嚴，這個道理在此地。此地所講的『清淨句』，清淨句就是『真實智慧，無為法身』。這是真實莊嚴佛淨土，莊嚴阿彌陀佛，莊嚴海會大眾。
【此論直顯事理無礙之一真法界。】
《往生論》實在講並不很長，實在是非常的精采，方法精要，觀察清晰明瞭。實在講我們讀經經文太長，觀想不容易，而天親菩薩把這麼長的經文濃縮成二十一首偈頌，那就容易太多。幫助我們修觀想念佛，他那個念阿彌陀佛，實在講持名、觀想、觀像統統在一起，那個方法很妙！所以效果非常殊勝。
【即事而真。當相即道。極樂世界種種依正莊嚴。一一皆是真實智慧無為法身。一一即是實相。故云本經以實相為體也。】
所以這是我們不能不曉得的，真正明白，我們對於佛講的這個經能夠信得過，建立堅定的信心，清淨信心，從這個信心上發願，哪有不生淨土的道理！這是在沒有講經文之前，先要說明經典理論的依據是什麼，為大家介紹清楚，使我們對這個經典產生信心。下面這一條是蕅益大師所說的：
【要解云。實相無二。】
『無二』就是一，這一句所說的就是講的體，諸法的本性，也就是講的心，真心，唯心所現的心，能現的心，不二！
【亦無不二。】
『無不二』，那就多！這一句講的是相，現相，相是無量無邊，所說的是作用。作用無量無邊，體是一個，我們佛經裡面術語，十法界依正莊嚴，體是一個，能變能現的體是一個，這一定要曉得。這是事實真相，諸佛菩薩明瞭，諸佛菩薩證得，所以諸佛菩薩對一切大眾，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。這個大就是平等，慈悲就是愛護，沒有差別，沒有等級，平等的愛護，為什麼？因為一切眾生都是唯識所現的，不是外面的，跟自己同一個體，所以同體大悲！
成佛之後，這常講「十方三世佛，共同一法身」，法身就是體，十方三世佛，共同一法身。你聽這一句話要仔細的聽，不要又想錯了，諸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身，那你就想歪了，想錯。十方三世佛包括你在內！三世是講過去、現在、未來，你是未來佛，你沒有成佛。一切眾生是未來佛，所以包括你在內，共同一法身。這就是十法界依正莊嚴確確實實同一個本體，同一個真心本性。你看這個關係多密切，比兄弟手足的關係還要密切。可是在眾生分上？分自分他，這是迷失了自性，不知道盡虛空遍法界是一個自己，不知道。
所以禪宗常講悟了之後，才恍然大悟，這才說出「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這個意思就說盡虛空遍法界都是自己！這個意思如果還體會不過來，我想我們同學們每個人都有作夢的經驗，到你作夢一下醒過來的時候，你好好的想一想整個夢境是不是只有一個自己？夢裡頭有你自己一個人，不可能說你作夢的時候沒自己，這是不可能做這夢，有你自己，夢裡面還夢到許許多多人，也有山河大地，你想想夢中那許多人哪裡來的？山河大地從哪來的？都是自心變現的。全夢就是心，全心就是夢，能現夢境的心，我們比喻真的，所現的夢境是妄的，全妄即真，全真即妄，真妄一如，真妄不二！你好好想一想這個境界，然後對佛講的諸法實相，我想多少會有一點領悟，從這個地方能領悟到一點，對於佛所說的一切大乘經你才會產生信心。這是在經教裡頭很難懂的一部分。下面從現相作用上說：
【是故舉體。】
『體』就是心，就是真心，就是本性。
【作依作正。】
『正』是我們的身體，這兩個是講果報，正報，身體；依報，環境。像我們在作夢一樣，夢當中有自己這個人這是「正」，夢當中夢到很多人，很多境界，那個是『依』。自己以外其他的人也叫依報，我們講人事環境，物質環境，人事物質都是屬於自己的依報，正報就是自己的身體。
【作法作報。】
這是講成佛，佛有法身、有報身，法身、報身還是這個體裡頭變出來的，離開本體之外，實在講什麼也沒有。本體就是心性。
【作自作他。】
『自』是自己，『他』是別人，無量無邊的有情眾生還是自己心性變現出來的。
【乃至能說所說。】
這是指這部經，《要解》是解釋《阿彌陀經》的，能說這個經的是釋迦牟尼佛，所說的阿彌陀佛。
【能度所度。】
佛是『能度』，眾生是『所度』，這是佛跟眾生。
【能信所信。】
『能信』的是我們的信心，是我們的覺心，常講始覺，開始覺悟；『所信』的是佛給我們講的這個法門，這一部經典，這個方法。
【能願所願。】
『能願』是我們願意離開娑婆世界，『所願』的是我們嚮往、羨慕西方極樂世界，我們願意離開這裡到達那一邊。
【能持所持。】
『能持』是講三業。天親菩薩《往生論》的五念法，那才圓滿身語意三業，身恭敬禮敬，口稱讚，意觀察、觀想。常常把阿彌陀佛，把西方極樂世界依正莊嚴放在心裡，不要想別的，想這些！實實在在我們業障很重，無法觀想，我們就想阿彌陀佛的三十二相八十種好。這也想不出來，想佛像，我們每天自己家裡供的佛像，天天看他，天天想他，這是最淺的方法。有能力的，經讀得很熟，一見到這個佛像，想到阿彌陀佛，想他初發心，這經上記載的有；想他修持，他怎麼修的，想他發願，想他度眾生，想他種種功德莊嚴，想這些，想西方極樂世界的狀況。唯獨想這些，這不是妄想。除了想這個之外，你想其他的任何的都叫打妄想，為什麼？因為你想這個，你將來到西方極樂世界見阿彌陀佛，你想別的統統六道輪迴，出不了六道。利害得失就在此地，出不了三界沒結果！
所以，說實在話，你想世間法你脫不了六道輪迴；除這個法門之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道輪迴，什麼緣故？其他法門要斷惑，你見思煩惱沒斷，想固然是好，想成了，來生生天上。天還是在六道之中，天福享盡，還要往下墮落，所以不究竟。這個法門叫你去想，阿彌陀佛本願加持你，叫帶業往生，見思煩惱不斷也行，也能往生，好處在這裡。我們一天到晚為什麼要去打這些輪迴的妄想？為什麼不去想西方極樂世界？這是修行關鍵的所在，能持；所持就是名號。
【能生所生。】
『能生』的條件三個，信、願、行，這叫淨土三資糧，這三個條件。『所生』的西方世界四土九品。我為什麼講四土九品？諸位要曉得這個法門奇特，叫一生一切生，不是說我們生凡聖同居土下下品，凡聖同居土裡面還有下中品、下上品，還有中下品、中中品、中上品，還有上下品、上中品、上上品，我們哪一年才出頭爬上去？西方世界奇怪，這一生一切生，四土九品統統在一起，得到一個全都得到，這個奇妙！這實實在在不可思議，所以那個世界叫平等的法界。四土九品有沒有？有，但是在一起。因此像文殊普賢等覺菩薩往生西方極樂世界，實報土上上品往生，他往生實報土上上品，同時也生凡聖同居土的下下品，所以凡聖同居土下下品眾生也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。它這個四土九品是一個相，這是十方諸佛世界裡面沒有的。不但沒有這個事，聽也沒聽說過，所以西方世界稱之為難信之法，就在此地。
【能讚所讚。】
能稱讚的，我們在《彌陀經》裡面看到「六方諸佛」，六方就是十方，就是一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界，所讚的就是極樂世界依正莊嚴。
【無非實相正印之所印也。】
這句話的意思，全都是『實相』，沒有一樁不是實相。『正印之所印』是比喻。在我們中國現在是民主，官員的權威沒有了，在從前帝王時代，那個官的權威非常尊嚴。「印」是代表他的權威，他這個印蓋上，就是他所承認。發布的布告，布告不一定是他寫的，別人寫的蓋上他的印就是他的，這把實相正印所印定的全部都是實相，所以西方極樂世界是一真法界，所以一真法界就是真相，一就是真，二就是假就不是真的，一是真。我們這個世界，佛在《金剛經》上講得很好「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界凡所有相皆是實相，不一樣！我們這是虛妄的，這話怎麼說？我們這個地方的相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以無常的，它會變的；西方極樂世界所有一切現相都是常住的，沒有生滅相，沒有變化的，完全是常住的，所以它那個地方是實相，是真相。
【本經云。開化顯示真實之際。欲拯群萌。惠以真實之利。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】
這裡面講了三個真實，這是所有大乘經典裡面很少見到的。我們要懂得這三個真實的意思。『真實之際』就是體，就是真心，真如本性。我們在這個地方修行，明心見性難，太難！生到西方極樂世界就容易，西方世界阿彌陀佛教學，他的宗旨方向就在此地，就是「開化顯示真實之際」，這就禪宗裡面講的明心見性。第二句『欲拯群萌，惠以真實之利』，這是作用。『住真實慧』，這是現相。這三個真實，體真實，用真實，相真實，體相用無非真實！
如果合在三寶上，這個意思也還圓滿，「真實之際」就是佛寶，阿彌陀佛為代表；「住真實慧」，這是法，住是心安住。《金剛經》上所說的「應云何住」，我們這個心要安住在什麼地方？安住在真實的智慧上，這是法寶！法裡面如果細說、廣說十方諸佛所有的法藏都是真實慧，如果略說？那就是本經，《大乘無量壽經》，實在講《大乘無量壽經》十方一切諸佛法藏的精華，法藏的濃縮，法藏的綱領，我們不能夠小看。而「真實之利」這僧寶，假如我們用人來代表，大勢至菩薩代表慧，住真實慧，觀世音菩薩代表惠以眾生真實之利，觀音菩薩大慈大悲救苦救難，大勢至菩薩住真實慧。正如一句彌陀念到底，這是真實慧。「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這才是真實慧。我們修淨土，對於這些事實真相一定要認識清楚，我們才會死心塌地。這三種真實就是我們的自性三寶，就是自己全體德用，這是我們真正的皈依處，我們修的什麼？就是修的這個，覺、正、淨，就修的這個。一切諸佛如來所宣揚的也就是這三種真實。
如果要從究竟方便來說，這是前面跟諸位報告過，在許許多多經論當中，有究竟但是不方便，譬如《華嚴》、《法華》究竟，修行的方法很複雜、很艱難，不方便。有一些經典方便，像許多小乘經論方便，但是它不究竟。說到最究竟、最方便，那就是這一部經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三經都是究竟方便，任選一種都能成就。三種都學當然很好，如果嫌太多，我自己的精神力量有限，選一種同樣有成就。如果從行門上來講，就是歸到這一句名號。阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，「名號功德不可思議」。所以經上勸勉我們『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這個妙土就是西方淨土，怎樣莊嚴？依照這個理論方法修學就是莊嚴，我們這一生當中得生淨土這是真實的莊嚴。
【此即本經之所開示者。彌陀世尊。宣此妙法。欲惠予眾生以真實之利也。】
一切真實沒有比這個更真實，這是永脫生死，永脫輪迴，在一生當中圓證三不退，圓滿成佛。你想想看，還有哪一個法門比這個更真實？找不到，《華嚴》、《法華》都比不上。《華嚴》、《法華》到末後還是念佛求生淨土，你才曉得這是第一真實！
【此三真實。即一即三。方便究竟。不可思議。依正法門。舉體皆是真實之際。】
由此可知，我們發願，真正發願求生西方極樂世界，這三種真實現在就得到，彌陀本願威神現在就加持到，問題是我們是不是真心這樣做？真心這樣做，那就要肯定隨順佛陀的教誨。經裡面所教導的我們要真的把它做到，這才是真正的佛弟子，聽話、照做！佛叫我們哪些應當做的我們就做，哪些不能做的我們就不做，完全遵照佛的教誨，這才能得到佛的加持，這才能得到這三種真實的利益。
世間人想學佛又不敢照做，原因在哪裡？理不明白，事實真相不清楚，他有恐懼感。佛叫我們布施，我布施光了，明天誰來養我，他會考慮到這些問題，這些是什麼？妄想！他會打妄想，於是妄想障礙了他的修行，他真實利益得不到。明天還沒到，想它幹什麼？到了明天自然有明天的果報現前。我們做的好因，一定有好的果報，哪裡會我做的好因會得的惡報？沒這個道理，沒這個事情，善因一定有善果，惡因才有惡報。古來的高僧大德，尤其是出家，在家也有，比較少，他捨得乾乾淨淨，他也沒餓死，也沒凍死，不但沒有餓著凍著，他生活的比誰都快樂。這些人現身說法，給我們做好榜樣，我們為什麼不相信？由此可知，信佛是多難的一樁事情，我們這些人能算信佛？不見得！
我記得我出家，我是出家兩年以後才受戒，受了戒之後，到台中去向老師謝戒，李老師一見面就告訴我：你要信佛。我一聽愣住了，我學佛學了好多年了，出了家，受了戒，還不信佛嗎？要叫我信佛。然後給我解釋信佛不容易，有很多人出家，當了一生的老和尚不信佛，佛教給你的沒做到，沒做到那就不相信！我們舉個最簡單的例子，佛叫你布施，很吝嗇視財如命，那這就不相信；佛叫你持戒，偏偏破戒；佛叫你忍辱，偏偏發脾氣，那怎麼行？這個意思很明顯的，不信！所以出家受戒有什麼用處？一樣還是不行。信很不容易，信了才有受用，信為道元功德母，信心才能有成就。那沒有信心，談不上成就，一生還是造作罪業，還是要搞六道輪迴，那就是真正可惜。
這一段所介紹的佛說經的理論依據，佛是根據什麼為我們說的，我們現在明白是根據事實真相而說的。諸法實相是根據事實真相而說的，說真相我們很難懂，因為我們無始劫以來就生在虛妄的境界裡頭，一直就把這個虛妄當真實，乍聽到真實，真叫莫名其妙，不知道是怎麼回事情。這必須要很細心的去體會，才能稍稍明白，從這上面建立堅定清淨的信心，從信心裡面建立的願心，這個願是真願，真的想到極樂世界去。
真想到極樂世界去，這個世界要放下，要徹底放下，一絲不掛。如果我們還有餘福，還有福報，這個福報給眾生去享，假如我們還貪圖享福，那你就去不了。這個福報把你拉住留在此地去不了，福報要給大家去享。最好的方法，印光大師給我們做了一個好榜樣，印經布施，我們有這麼多錢財印經布施，讓大家共享這個福報。特別是《無量壽經》、《淨土三經》、或者今天講的《淨土五經》，這是如來唯一的真傳，這一點不假。諸佛唯一的真傳，我們得到再輾轉流通傳給一切大眾，只要依照這個經典來修行，這一生當中必定也得這三種真實。我們講作好事，作善事，世出世間沒有比這個善事更善，沒有任何一樁好事比這個更好，印光大師給我們做了一個好榜樣。好！我們今天就講到此地。