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無量壽經玄義 （第三集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0003
諸位同學，請掀開講義第八面從第一行看起。
【本經云。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】
這是世尊在經文裡面告訴我們（前面曾經說過），本經字字句句都具足三種真實，因此這些話我們要格外的珍重它。值是遇到，遇到這部經典能讀能解，能夠依教修行，無論是現前、將來的果報，也就是我們講的好處利益，都是『隨意所願』，正是平常所說「佛氏門中，有求必應」。隨意所願就是有求必應。但是在此地我們要特別明瞭，不要一昧去求人天福報。現在學佛的人實在說，大多數都是求人天福報，升官、發財、長壽都求這些，而把往生不退成佛疏忽掉，這真叫可惜！末後這句話就提醒我們要得度，什麼叫得度？要超越輪迴往生淨土，這才叫得度。『皆可得度』，那就是人人都有分。剛才講了，只要遇到這部經典的人，你能讀、能解、能信、能依教奉行，沒有一個不得度的，這正是前面所講的「三根普被，聖凡齊收」，這是經典上給我們作了證明。
【末法眾生。福薄障深。】
我想這一樁事實，我們每個人都有很深刻的體驗，我們生在這個時代確實是福薄，從什麼地方看？縱然你富有，縱然你在社會上有很高的權位，你的生活是身心都不安穩、都不快樂，這就是沒有福報，這就是福薄之相；本身的煩惱，生活的環境都不利於修道，那就是障深。在這個環境之下。
【唯此一門。】
換句話說，只有這條路才能走得通，除這條路之外，其他的都很難走通。
【但信願持名。便能功超累劫。】
這句話怎麼說？修學其他法門，前面說過需要經歷三大阿僧祇劫，這個法門一生當中就成就，超越了三大阿僧祇劫，『功超累劫』。
【往生極樂。徑登不退。】
到達西方極樂世界，圓證三不退。
【若無如是微妙法門。凡夫何能度此生死業海。而登彼岸。】
這個彼岸就是了生死出三界，說明沒有這個法門，凡夫是決定做不到。
【元曉師云。】
這是唐朝時候高麗的一位法師，好像現在也有電影、電視在演這個元曉大師。他說：
【四十八願。先為凡夫。兼為三乘聖人。可見淨土之妙。首為凡夫得度也。】
這是清清楚楚、明明白白的說明這個法門，就是幫助我們凡夫在一生當中圓成佛道。所以我們必須要建立堅定的信心，清淨的大願。所謂清淨大願決定不夾雜，唯求往生，除往生之外什麼都不求，世法、佛法都不求，只求往生，這就對了。底下這一段「他力妙法，善護行人」。
【末世修行。多諸障難。陰魔干擾。】
『陰魔』是《楞嚴經》上講的五十種陰魔。種是種類，五十大類，每一類裡面魔子魔孫無量無邊，魔在哪裡？魔就在我們周邊，我們眼睛所見的，耳朵所聽的，六根所接觸的都是魔境！你說我沒有見到。那是你迷惑顛倒，你果然見到了，那魔都害不了你，就是因為你不認識他，你把他當好人，所以他才障礙你。這個魔就是折磨，阻撓你修行，讓你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，這都是它在障礙。如果沒有這些魔來擾亂，那我們這個地方學佛應當跟西方極樂世界沒有差別。西方極樂世界成佛很容易為什麼？沒有魔障，這是一定要清楚。
【行人正見稍失。便陷魔網。】
我們讀到這兩句的確是非常的感嘆，多少好心修行人，行人就是修行人，見解稍稍偏差，偏在哪裡？偏在神通。喜歡神通，喜歡感應，喜歡知道前生的事情，喜歡曉得來生的事情，這就是正見偏差，於是怎麼樣？很容易上魔的當。魔跟你講神通，魔跟你講感應，魔來誘惑你，你不知不覺就入了他的圈套。原本好心發心學佛到後來變成魔，學魔了，還以為自己在學佛，還學得不錯。這學佛變成魔，現在我們在這個社會上見到太多太多。
【楞嚴云。】
佛很慈悲，《楞嚴經》上教我們一個方法。
【不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。】
這四句是《楞嚴經》五十種陰魔裡面，佛教給我們如何能夠遠離群魔，守住正念，這四句話就非常重要。這四句話簡簡單單的說，學佛人一定要保持平常心。什麼叫『聖心，聖解』？以為自己成了菩薩、成了羅漢，也有以為自己成了佛，這就是聖心。學佛我們目的是成佛，為什麼不許有這種念頭？諸位要懂得佛法基本的修學，講到基本修學佛是破二執，破我執、破法執，《金剛經》上說「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。他自己認為我證得阿羅漢、我成佛，你們是凡夫。你想想看，他有沒有四相？我成佛了，我相；你們沒有成佛，人相、眾生相，四相具足，假菩薩！不是真的。所以諸位要曉得真正修行證果的人心地清淨，決定沒有一絲毫分別執著，聖心、聖解就是分別執著，錯！心不清淨，這就上了魔的當，所以說『即受群邪』，邪就是魔，邪知邪見。
【可見行人稍有執著。便失正見。即入魔途。求升反降。甚至墮入泥犁。】
『泥犁』是地獄，學佛學到最後，果報在阿鼻地獄，你說這冤枉不冤枉？不是佛法有差錯，是他自己學錯，佛法沒有偏差，他自己心裡有偏差。
【念佛法門。行人發心念佛。仗彌陀本願攝受。威神加被。護持行者。魔不能擾。】
這是真的，一點都不假。念佛人也著魔，那跟這個說的不相應？其實他不是真念佛，真念佛的人，阿彌陀佛、諸佛如來都加持他，他是個假念佛人。什麼叫假念佛？口裡有佛，心裡有魔，那是假的，得不到如來本願的加持。這話怎麼說？口裡念佛，心裡頭還有名聞利養，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，那是魔，所以嘴巴裡有佛，心裡有魔，魔的力量強，口裡佛的力量弱，佛不加持。佛加持什麼樣的人？心上有佛，心裡頭有佛當然就沒有魔，沒有魔就是沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，心裡沒有，沒有分別執著，這些道理、事實真相一定要明瞭。下面引《十往生經》一段話來證明，經上說：
【若有眾生念阿彌陀佛。願往生者。】
『願往生』就是心裡有佛，心裡頭有佛的，心裡真正想往生，真正想見阿彌陀佛，這心上真有。
【彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】
這就是佛加持。也許有人要問：世間念佛求往生的人那麼多，除我們這個地球之外，還有他方一切諸佛國土，阿彌陀佛那些護法神哪有那麼多？每個人都派二十五個護法神保佑的時候，哪來的那麼多護法神？你看我們還沒念佛，心裡就懷疑、就分別執著，這就是知見錯誤。我們確實不知道佛菩薩的境界，那些護法神是什麼人？都是菩薩化身的，你們諸位要是讀《華嚴》，你就曉得。《華嚴經》裡面有許許多多的神眾散布在人間天上六道之中，其實這些神眾到底是些什麼人？全是大菩薩化身在六道裡面，以種種方便去接引眾生，所以這些護法神是菩薩化身。
菩薩的能力跟佛一樣，像《梵網經》釋迦牟尼佛告訴我們「千百億化身」，釋迦牟尼佛是化身！千百億化身釋迦牟尼佛，這些護法神也是千百億化身。我們理明白了，事實真相搞清楚，就沒有懷疑，我們完全肯定相信佛經所說的一切話都是真實語。只要我們真正想往生，真正想見阿彌陀佛，必定得到諸佛護念，護法神的擁護。魔再多，力量再大，他也沒有辦法接觸到我的身邊，這些全都是事實。
【彌陀經云。】
《彌陀經》云，這就更直捷了，這是淨宗的主要經典。經文裡頭說：
【若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。】
前面是講護法神保佑你，這個地方是告訴你，一切諸佛護念你，你怎麼會遭到難？你怎麼會遇到魔障？這不可能的事情。這裡面必須要注意到的就是『善男子，善女人』，善的標準是什麼？這是我們必須要曉得，我們自己是不是經上所說的這個標準，善男子、善女人是不是這個標準。佛在《觀無量壽佛經》上給我們講的三福就是標準。淨業三福我們都做到了，就是此地講的善男子、善女人，怎麼知道？大家念念《觀無量壽佛經》就知道。韋提希夫人一心一意求生淨土，請求世尊教給她往生的方法，世尊沒有教給她方法之前，先跟她講淨業三福，從淨業三福的基礎上再教她信願持名，她順利的往生，達到她的願望。所以淨業三福裡面的十一句統統都做到，才是這個善的標準。這是我們決定不能夠疏忽的。
『聞是經受持者』，聞這裡面包含著理解，聽到這部經，明白佛陀的教誨，依教修行，這就是受持。『及聞諸佛名者』，這個諸佛名就是阿彌陀佛的名號，六字洪名，一心稱念。這個稱念就是淨業三福最後的一句利益眾生，勸進行者。怎麼勸？「南無阿彌陀佛」，別人聽到了，這個佛號種子種到他八識田裡面去了，時間久了人家也跟著念了，這就是勸進行者。所以稱念是自行化他，這樣的人，『善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念』，這個地方我們要特別重視的「皆」。我能這樣做，我也得一切諸佛護念；你能這樣做，你也得一切諸佛護念。皆得！皆是平等的，並不是說菩薩念他得到，我們念就得不到，不是的，皆得，平等得到。
【是故念佛人有四十里光明燭身。魔不能犯。】
魔不會接觸你，不敢侵犯你，你有佛護念，有菩薩擁護，護法善神保佑。再看底下一段「暗合道妙，巧入無生」。這是說這個法門的微妙之處。這兩句話怎麼講法？道妙就是真如本性，真心理體。六祖大師在《壇經》裡面講「本來無一物，何處惹塵埃」，道妙；就是大乘法當中常講的本覺、自性、清淨心。我們的信願持名跟這個相合。這種相合一般人看不出來，所以叫暗合，一般人都很明顯看出來了，那就不是暗合是明合，一般人為什麼看不出來？迷惑，看不到這麼深，看不到這麼遠，佛與大菩薩們清楚。
【無念與無生。遠非凡夫之所能。】
『無念與無生』，這都是講的道妙，『遠非凡夫之所能』，這是真話。無念就是六祖大師講的「本來無一物」，清淨心中一法不立，這本來無一物！我們會說我們做不到，我們的心裡面，一天到晚牽腸掛肚的事情不知道有多少，不止一物，太多太多。不但我們做不到，天人心比我們清淨，四禪天、四空天有很深的禪定，他也做不到。我們看起來他的禪定很深，諸佛菩薩看起來他的雜念還不少，比我們是少，比起如來清淨心那還差得很遠，凡夫做不到。
【圓教八地菩薩。離一切心意識分別。始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。】
這我們才真正明瞭難到什麼程度。『圓教八地』，四禪、四空天是凡夫，連個小乘初果須陀洹都不如，距離圓教八地差得太遠太遠，八地菩薩才能做到。真的無念，無念就無生，有念就有生滅，無念才無生，真正不生不滅。不生不滅的現象，不但自己不生不滅，所有一切萬法都不生不滅。這個現象很奇怪，我們說奇怪，實在說我們對佛的教誨常常忘掉。佛常說「一切法從心想生」，心想就有生滅，想的時候生，不想的時候就滅。生滅心變現出來的境界就是生滅的現象。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅的相。八地以上的菩薩無念，因此他所現出來的境界也是不生不滅，若非八地所見到的境界依舊是生滅。
我們如果要是生到西方極樂世界，我們是凡夫一品煩惱也沒斷，但是我們去到西方極樂世界，看到所有境界不生不滅；換句話說，我們等於進入八地菩薩的境界。進入八地菩薩的境界就是八地菩薩，不是八地菩薩你怎麼能入得了他的境界？這個能力從哪裡來的？阿彌陀佛本願加持你，不是你自己能力達到這個境界，是阿彌陀佛威神加持你，使你跟八地菩薩一樣沒有差別。換句話說，我們發願求生淨土，一生到淨土就等於八地菩薩，你要是在這個世界或者是他方諸佛世界裡修到八地菩薩，差不多要用兩個半阿僧祇劫，你才能修得到。這前面跟諸位說過，我們在這個地方念佛往生不費功夫，你看就超過兩個半阿僧祇劫，真的是頓超！前面講的「功超累劫」，這話講得不錯。
【如來懸知末代罪濁眾生。】
『末代』是末法，『懸知』就是早就知道，預知末法時期的眾生業障深重。
【立相住心尚不能得。何況離相而求事者。】
本宗的教學是住心、立相，我們把心安住在阿彌陀佛名號上，安住在西方極樂世界依正莊嚴上，這是『立相住心』，還沒有辦法往生。離相是禪宗，立相住心你都做不到，要叫你離一切相那談何容易！這兩句話比較禪與淨的難易，那麼禪就太難太難。底下說明。
【此方便門。指方立相。】
明明白白指示西方極樂世界有方所，極樂世界依正莊嚴，這是相，好修。比那個「離一切相，即一切法」好修得太多太多。
【攝心專注。】
這個心先不要找什麼真心妄心，不要去搞這些，這太麻煩，真心也好，妄心也行，只要你『攝心專注』。攝心專注就是我們平常講的只要你一心一意就行，不要三心二意，一心一意、老老實實的修行。
【即此妄心。持佛名號。念一佛名。換除百千萬億妄想雜念。】
念佛功夫這麼成就的，人家要問你為什麼要念佛？你不念佛的時候就念妄想，就念一些拉拉雜雜的。念其他的，跟諸位說果報是六道輪迴！我們很冷靜的、細心的一觀察就明白，我們不念佛心裡想什麼？貪瞋痴慢、是非人我。我貪瞋痴慢也沒有，是非人我也沒有，好像不錯，結果心裡一塌糊塗，念的是無明；換句話說，你不是念無明就是念妄想，不是念妄想就是念無明，總而言之，你超越不了六道輪迴，這麻煩在此地。我們用念佛這個方法超越，這一句阿彌陀佛既不是妄想也不是無明，一句阿彌陀佛把妄想無明都破掉，這個方法妙，真正是妙！
【念得純熟。乃忘能所。心無所住。佛號分明。便契無住生心之妙諦。】
你看用這功夫，只要功夫用熟，自自然然達到這個境界，比禪宗的方法巧妙、可靠、穩當！到不了這個境界也能往生，這個便宜就佔大了。到了這個境界往生西方極樂世界，那是實報莊嚴土往生，到不了這個境界是凡聖同居土往生，統統成就。如果你要是用禪宗這個方法，你成就，那就是實報莊嚴土這個境界，不成就？還是搞六道輪迴。這裡面的功德利益我們要明瞭，兩相一比較才曉得淨宗法門真是殊勝。
【持名念佛。入有得空。】
這就是即念離念。即念，念這一句阿彌陀佛名號，離念是離一切妄想、分別、執著。我念佛了，別的念頭都沒有了，別的念頭都離開了，這是即念離念。
【潛通佛智。】
『潛』是暗暗通達。
【暗合道妙。巧入無念。】
『巧』是講方法巧妙，只要功夫純熟自自然然跟禪宗裡面，明心見性的功夫相等，自然入這個境界。
【即凡成聖。見性成佛。至哉妙用。不可思議。】
這兩句是讚歎。後一段說。
【念佛乃修行之徑路。持名又為四種念佛之徑路。稱為徑中之徑。】
淨宗有一部小冊子，叫《徑中徑又徑》，這個名稱就從這兒來的。
【又本經不倡一心不亂。】
這是跟《彌陀經》說法不一樣。小本《彌陀經》羅什大師翻譯的是『一心不亂』。「一心不亂」這個標準很高，不是一般凡夫這一生當中所能得到的。在梵文原本的《彌陀經》裡，世尊用的詞句不是一心不亂，一心不亂是羅什大師用意思來翻，不是原文。玄奘大師也曾經翻譯過《阿彌陀經》，我們現在這個本子都有，大家合起來比較比較看看你就曉得。玄奘大師譯的是直譯，照著原文翻譯，羅什大師是意譯，但是玄奘大師並沒有說羅什大師這一句翻得不對；換句話說，玄奘大師也承認羅什大師翻得好，決定沒有錯。但是原本的經文上確確實實不是一心不亂，這又是一回什麼事情？諸位要曉得這一心不亂是生到淨土那一邊的事情，我們自己做不到。我們往生的條件，常言說得好，功夫成片，功夫成片你就能往生，生凡聖同居土，臨終佛來接引你的時候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍，我們原來是功夫成片，佛光一照就變成一心不亂，所以羅什大師翻得沒錯！
這一心不亂是佛力加持，不是自己功夫，所以他翻的不算翻錯。因為生到西方極樂世界，最低的品位，這是講真實的都是位不退，那位不退就是一心不亂，這是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上來講等於八地菩薩，當然不是自己修的，完全是阿彌陀佛本願加持。說自己真正的功夫只有初信位的，這是自己真實的功夫，但是佛一加持把你拉到八地，這是西方世界不可思議之處。十方所有一切諸佛剎土裡頭沒這回事情，唯獨西方這第一殊勝，這就是說明為什麼諸佛勸我們求生西方極樂世界，好處就在這裡。本經就更清楚、更明白不是講「一心不亂」。
【直以發菩提心。一向專念阿彌陀佛為宗。】
在三輩往生裡面我們所看到的『發菩提心，一向專念』，這個比一心不亂容易多！使我們真的信心具足。這一看到一心不亂，難！難！恐怕我做不到，沒有信心；一看到這個地方？這「一向專念」，這行，我可以做得到，信心具足！可是諸位要記住，上面那一句可不能疏忽，「發菩提心」，你有一向專念，你沒有菩提心不能往生，說老實話，如果不發菩提心，你一向專念，那個專裡頭一定還有夾雜，不是純專。如果你有發菩提心，你那個專是純一不雜，可見得菩提心是什麼？就是一心一意想生極樂世界，想見阿彌陀佛，除此之外什麼念頭都沒有，這個心叫菩提心，這個念叫一向專念。這是我們要搞清楚、要搞明白的。
【但能發心專念。皆可往生。故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。因其為直截中之直截。方便中之方便。絕待圓融。不可思議。利濟眾生。此經為最。】
這幾句話確確實實是過來人才能夠說得出，不是過來人，這幾句話說不出。末後這一段：
【大聖垂慈。特留此經。】
我們在這一段裡面更深入了解，這一部經在整個佛法裡面的價值。
【經云。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。又法滅盡經中。亦具無量壽經。最後入滅之說。】
這個地方我們要細心去體會。經、法門就好像世間藥物一樣，藥是治病的，病有許多種，所以藥也有許多種。這個人得了重病，所有一切藥都無效，都治不好，你藥就沒用處。法就滅盡，最後還有這一服藥有效，就是這部經，就是這個法門，所以這個經法滅罪第一！為什麼念佛的人不生病？為什麼念佛的人不衰老？老跟病都是不正常，所有一切法門都治不好、治不了，念佛這個方法就能治，就能對治。只要你真心念佛，就像經上說的「發菩提心，一向專念」，因為你用的藥是第一好藥，所有病都沒有了，不但疾病沒有，衰老的病也沒有。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益無量無邊，這是真正為我們說明。
我們今天常常講業障很重，學佛的人都求消災，用什麼方法消災？拜大悲懺、拜梁皇懺、作水陸法會，作完之後災還是消不了。你就曉得你的那個業障多重，怎麼辦？念佛就可以消除，偏偏不相信，偏偏不肯念，那就沒法子，諸佛菩薩也救不了你，為什麼？你不肯，佛菩薩的藥你不肯用，不肯服，那有什麼法子。
【今於末世。濁惡彌深。眾根愈劣。垢重障深。惡浪滔天。毒焰遍地。】
這幾句話確確實實把現代的社會，我們生活環境顯露無遺，真的說出來了。『濁』是污染，我們的環境真的是非常嚴重的污染。『惡』是惡業，幾個人不造惡業，惡業的根就是貪、瞋、痴，我們在這個世間仔細去觀察幾個人沒有貪瞋痴？學了佛，吃了長素，世間法不貪，貪佛法，在佛門裡面搞貪瞋痴，別人修行比我精進，我看到不順眼，心裡就難過，你看看，世間法貪瞋痴沒有，佛法貪瞋痴來了，還是貪瞋痴，還是造惡業。學佛再造惡業，這個罪過就更重、更大，你說怎麼得了！
因此我們的根性愈來愈劣，一世不如一世，原因在哪裡？我們造的罪業是不斷在造，不學佛的人在造，學佛的人也在造，所以才產生底下這三句的現象，果報的現象。『垢重』，垢是污染，這是講我們心裡的污染，今天所謂思想的污染，精神的污染，見解的污染，造成障礙就深。『惡浪滔天』，惡浪是指這個社會，造作惡業的人太多太多，到處都是。『毒焰』就是貪瞋痴。看看這個貪瞋痴沒有見得減緩，一年比一年嚴重，這是非常可怕的現象，這是佛道衰滅的原因。
【世尊垂慈。仍特留此經以作慈航。正顯本經興起之勝緣。持名法門之妙用。佛恩深重。粉身難報。】
這是我們應當深深體會的。在這樣的惡劣環境當中，我們想修行得度，實在講只有這個法門，只有這一部經典。我們自己必須要坦誠自己的業障深重，要有這個勇氣承認，然後死心塌地一門深入。《大藏經》擺在旁邊，無量無邊的法門擺在旁邊，我業障深重，其他的經論法門度不了我，治不了我的病，治不了怎麼辦？我們就捨棄不要再碰它，這個法門能治病，一門深入，等到哪一天病好，回過頭來再去瀏覽《大藏》，再去涉獵一切法門，那就對了。病重的時候，病危的時候，還要搞亂七八糟的法門，那你是決定輪迴，出三界的指望就沒有了，這是我們要深深體會。明白這個事理，自然就專心，自然就放下，不但世法放下，佛法也放下。
第二大段是介紹「本經體性」。體是理，也就是說，佛說這個經是根據什麼理論說的，他總要有個依據，如果沒有依據，佛說的我們怎能相信？他要有真正的依據，那我們可以相信，這在五重玄義裡面叫辨體，辨體的用意在此地，使我們對這個經典深信不疑。
【一切大乘經典皆以實相為體。實相者。真實相也。又平等一相也。】
這個地方我們簡單的講，『實』是真實，『相』是相狀，這個名詞簡單的說就是諸法實相，就是一切法的真相，佛是依一切法真相為我們說的，所說的就是一切法的真相，我們在這個地方建立信心。實相是『平等一相』，這一句的意思很深很深。現在科學相當的進步，使我們對佛法裡面所講的甚深的理事，藉著科學家幫助，使我們更容易的體會了解這個事實。在過去科學家用分析的方法知道一切法的真相，真相是什麼？果然是平等一相。科學家講所有一切物質，動物、植物、礦物都一樣，把它分析，分成了分子，分子再分，分成了原子、電子。繼續不斷科學愈來愈進步，工具愈來愈精密，從前認為不可分的，現在還可以繼續分，分成所謂是基本的粒子，發現無論是動物、植物、礦物都是這同一樣的東西組合的。就是組合、排列的形式不一樣，這科學名詞講「方程式」，方程式組合的不一樣，分解開了到最後都是一樣，一就平等，二就不平等，都是同一個物質組合的。這是科學家發現，使我們知道這個「平等一相」。
在佛法裡面怎麼講這個現象？叫四大，四大就是最基本的物質。這四大是它有四個現象，最基本的物質有四個現象，因為有四個現象，它才會組合。這四個現象在佛家就用地、水、火、風來表示，地它是一個物質，雖然很小很小，我們在高倍的顯微鏡之下看到它是個物體。地是代表物體，它是物質；火是代表它有溫度，水是代表濕度，它帶的有濕度，現代的名詞叫帶電，帶陽電、帶陰電，陽電就是火大，陰電就是水大；它是動的不是靜止的，動就是風大。基本的物質它有四個現象，它帶電，帶陰電，帶陽電，它是動的不是靜止的，這是發現平等一相。
【實相無相。】
這是講體。
【離一切虛妄相。】
「凡所有相，皆是虛妄」，這《金剛經》上說的。這說的體，這就比剛才講那個又進了一步，現在科學家也觀察到，真的是很難得，現代科學家。從前科學家認為有一個基本的物質組合成一切萬事萬物，現在科學家知道，那個基本的物質沒有，不存在。到底是一回什麼事？現在觀察到是波動，比從前真的進了一大步，根本沒有物質存在，波動的現象，像電波一樣，光波一樣，再粗一點像水波一樣。我們講水波看到波浪，有沒有浪？沒有浪，是波動的現象，根本就沒有物質存在，這個跟大乘佛法裡講的完全相合。
佛在《楞嚴經》上跟我們說的「當處出生，當處滅盡」，生滅是同時，沒有先後，要有先後，那就有生有滅，這是不生不滅。《法華經》上佛也是這樣告訴我們，這一些經文句子是最難懂的，為什麼？因為遠遠的超越了我們的常識，無法體會，這講的真相。經上又說「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心，這個眾生心就是眾生的心想，一切法從心想生，什麼東西隨著你的眾生心？法性！就是真如本性，真如本性沒有相。眾生心就是波動，隨著這個波動現象。說實在話，這藉著科學家的觀察，我們對《楞嚴經》這個句子恍然明瞭，我們看古人的註解看不懂，事實真相如是！體沒有相，作用就有相，作用就是隨眾生心，就是從心想生。
【實相無不相。非頑空與斷滅。】
『無不相』就是有相，到底是有是無？有跟無是同時，有即是無，無即是有，不能把它分開說兩樁事情。就像我們作夢一樣，夢中那個境界到底是有還是沒有？你說它沒有它有，你說它有它確實沒有。我們眾生的迷就是分別執著，有決定就不是沒有，沒有就決定不是有，這就是分別執著。殊不知真相裡面沒有分別、沒有執著，有跟無是一不是二。所以《心經》上說「色即是空，空即是色」，色就是有，空就是無，色即是空，有就是無；空即是色，無即是有。因為它是一不是二，所以這裡面不可以有分別，不可以有執著，離開一切分別執著，真相就見到。真相就是實相，就見到。因為我們有分別、有執著，永遠見不到實相。佛跟我們講，我們也體會不到，原因就是我們有分別、有執著，離開一切分別執著，真相大白。所以《金剛經》上說：
【若見諸相非相。即見如來。】
「如來」就是真如本性，你就見性，見性就成佛，我們今天見不了性，就是有分別、有執著，而分別執著永遠不肯放下。哪一天放下，哪一天你就見性，你就成佛，不肯放下永遠不能成就。
【實相離言說。南嶽云。】
『南嶽』，懷讓禪師。
【說似一物即不中。故云。凡有言說。皆無實義。】
換句話說，事實真相不但說不出，我們心思都達不到，為什麼心思達不到？心思還是個妄念，還是個分別執著，分別執著決定達不到，言語也是分別執著，離分別執著，這才能現行，你用分別執著如何能達到？所以佛給我們講「言語道斷，心行處滅」，佛都是講真話，沒有講假話，我們要能信得過。事實歸事實，我們凡夫真的達不到，真的達不到就是我們的妄想分別執著是無量劫以來就用它，現在想捨捨不掉，難就難在這裡，怎麼辦？這佛講：好，你不要捨，你就用執著，執著名號；你就用妄想，想阿彌陀佛。這個辦法好！這辦法我們這個功夫才用得上力。這就是前面講的指方立向，我們靠這個方法，我們這一生當中能成就，不用這個方法，是決定不能成就的。底下所引用的經論：
【圓覺云。諸幻盡滅。覺心不動。幻滅滅故。非幻不滅。故云。不用求真。唯須息見。】
《圓覺經》過去我們也講過幾遍，這兩句經文意思很深很廣，『幻』是相，就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，妄盡了，妄怎麼會盡？心淨了妄就盡，只要心動，心有想就有妄相，因為一切法從心想生，所以『諸幻盡滅，覺心不動』。原來心不動這個妄就沒有，妄想就沒有。佛家修行的樞紐就建立在這個基礎上，這是什麼？是定，不動就是定，覺就是慧，幾時我們這個心不動，沒有妄念，沒有分別執著，心不動，這個心起作用就是智慧，這定慧！然後才能看到諸法實相。
『幻滅滅故，非幻不滅』。「非幻」就是真如，就是本性，在佛裡面也叫法界，名詞有幾十種之多，都是說這一樁事情。你才見到不生不滅的境界，這就是大涅槃的境界。所以修行的總綱領、總樞紐就是底下這兩句話，『不用求真，唯須息見』。這個「見」就是你的思想見解，你只把這兩樣東西捨掉放下就成功。所以不要以為你的見解很高，你的思想很純潔，全是妄想，你有這個念頭就墮落在群邪，為什麼？你還是有妄想，還是有雜念。如果這個妄想、雜念實在是斷不了，把它轉成阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛，這就對了。我們今天就講到此地。