無量壽經講述筆記—佛以度生為懷，眾生成佛機熟 （第十集） 1988/4 美國舊金山 檔名：02-023-0010
請掀開講義第三十三頁，從第一行看起，講到「本經註釋」，就是註解。學佛，佛在四依法裡面告訴我們，也就是釋迦牟尼佛在入滅之前，對後人有重要的交代。佛法這個法運是有一萬二千年，距離佛年代愈久弊病就愈多，所謂是以訛傳訛，錯誤是免不了的。佛說四依法，就是教給我們守住一個原則，依照這個方法等於佛在世沒有兩樣，不會被這些假的佛法障礙了。四依法裡面，第一條就是依法不依人，法就是經典，所以，我們學佛一定要以經典為依靠，不能依人。那個人就是菩薩再來也不行，菩薩也是人，不是佛，這點要特別注的意到。所以我們遵守是遵守經典，經上講的沒錯就行。
現在我們要介紹本經的註解，本經在一切經裡頭可以說註解很少，那是什麼原因註解這麼少？諸位要看看梅光羲居士的序文就了解，因為它的本子太多了，而在本子裡面出入太大，變得無所適從。因此，修淨土的同修，大家都去學《彌陀經》去了，所以《阿彌陀經》的註解非常的多、非常的豐富，這部經的註解就少了。在中國古代傳下來的註解只有兩種，就是第一種，「無量壽經義疏，六卷」，這是我們中國人的註解，這是隋朝淨影寺沙門慧遠註的。這個慧遠是隋朝的慧遠，諸位要看清楚，不是晉朝時候的，晉朝的慧遠是我們淨土宗第一代的祖師。這個不是的，這是隋朝時候，相隔的年代很久，但是，名字相同，名字兩個字完全相同，我們佛教史裡面稱他作小慧遠。這個註解流通得很廣，在香港、在台灣到處都看到的《無量壽經義疏》，就是這個本子。
第二種本子叫「無量壽經義疏」，註解的名字一樣。是唐朝嘉祥寺吉藏撰的，吉藏是外國人，到我們中國來弘法，他做的註解。他的註子比慧遠的註子要簡單了很多，只有上下兩卷，註得非常的簡略，所註的註解大概還沒有經文多，可見得註得很簡單，因此這個本子流通得很少。這個本子我有一部木刻的版本，這個本子我有。第三種，「無量壽經義述文讚，有三卷，這是新羅沙門憬興著」。這個憬興、元曉都是現在的韓國人，當時在中國留學，專修淨土。他們的註解都是用中文寫的，在中國流通，這幾種註解在中國都有，註得也非常之好。
第四種「無量壽經宗要，一卷」，這個註得也比較簡單，這是元曉註的，也註得非常之好，黃念祖居士註解裡頭也引用得也很多。第五種「游心安樂道」，只有一卷，名字雖然不一樣，內容也是介紹說明《無量壽經》的，所以也算是《無量壽經》的另外一種註解，這都是元曉註的。第六「日本則有了惠、峻諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國」。日本《無量壽經》註解恐怕有二、三十種，比我們中國豐富得太多了。由此可知，日本在唐宋的時候，淨土宗非常的興盛，都是這些留學生親近善導大師，受善導大師的影響，把淨土傳到韓國、傳到日本。這個幾種都是註解原翻譯的本子，都是註解這種本子。
「注釋大經校會本者，共有五種」，一直到現在這就是會集的本子，註解會集的本子有五種。第一種「無量壽經起信論」，這個在台灣有流通，這是彭際清作的，他註的是用什麼本子？就是他自己編的《無量壽經》。我們在前面看到的，三十二面倒數第三行，《無量壽經》彭際清節校的，「清朝菩薩戒弟子彭際清節校」。他自己節校本子之後又做了一個註解，作的註解叫《無量壽經起信論》，自己編的自己註的。第二種，就是「無量壽經箋註，有二卷，這是丁福保作的」，這個流通得很廣，因為丁福保的東西很受大家的歡迎。蔡念生居士過去在台灣，將丁福保的這些著作《全集》在台灣出版，所以他這個流通得很廣，是以經註經，採取這個方式。但是，他所用的原本是用彭際清節校的本子，他不是原翻譯的本子。也就是說，丁福保的本子跟彭際清是一個本子，原本是一個本子，就是彭際清他節校的本子。
第三種「佛說摩訶阿彌陀經衷論，這是清末王耕心作的」。他用的本子是用魏源的本子，就是前面會校本裡面第三種，是邵陽的魏源，邵陽在湖南，加上他的籍貫他是湖南人，這是魏源作的，他是依這個本子來註解的。第四種，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉註」，這就是送給諸位的本子，這是民國李炳南老居士作的。第五種，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解，一共有四卷，這是民國黃念祖解的」。這個註解現在還沒版，大概在六月到七月間可以印出來。
李老師跟黃老居士用的本子，都是用夏蓮居居士的會集本，這次印出來贈送給諸位，諸位看看梅老居士的序文，你就了解這四種會集本裡面，是夏蓮居會集得最好。好的理由，是王龍舒會集的本子只依據四種，少了一種，這是美中不足。就是「如來會」那一部他沒看到，古時候蒐集經書相當困難，這是我們可想而知的，他只看四種本子就編，漏掉一種。彭際清他是只用一種本子，加以修改、加以修訂，所以他雖然文字上比原譯本好得太多了，進步得太多，可是他有很多本子都沒有採用，這個缺陷比王日休的缺陷還要大。魏源雖然是五種本子都採用，但是，免不了前人的過失，就是經裡面的意思是沒錯的，他自己斟酌用詞；換句話說，沒有完全採取原譯本的文字，他裡頭多多少少有幾個字改動了。這在會集上來說是不如法的，梅光羲居士都在序文裡面說得很清楚。
因為這樣原因，所以夏蓮居居士才覺得有重新會集的必要，他這個會集本子，前人的過失統統避免了。所以這個會集本子裡面，每一個字、每一句都是五種原譯本的，他自己沒有敢改動一個字，只有斟酌，像這段經文哪個本子裡面說的比較容易懂，意思比較圓滿，他就把它抄下來。所以字字都是原譯本的，自己沒有敢改動一個，這是非常的如法。所以這個本子才是真正會集最完備的版本，我們現在特別提倡流通這個本子。這個本子讀起來的確是很方便，看起來也不算太深，意思都能看得懂，念起來也很順口，不覺得艱澀，不覺得艱難。它的優點很多，比原譯的五種、比從前會集的三種都要好，這是值得提倡流通的。
黃念祖居士就是夏蓮居老居士的學生，他親近夏老師二十年，他自己本身家學淵源非常深厚，他是梅光羲的外甥。梅光羲在民國初年，也是中國了不起的佛學家，民國二十幾年時所謂南梅北夏，中國兩大佛學家，南梅就是梅光羲，北夏就是夏蓮居，這兩位是佛教界了不起的人物。黃念祖居士這個註解，我看到的是他的初稿。今天ＤＣ打電話來，黃老居士有信寫到美國，而且對註解本子他還有些補充，校正的補充文字統統都寄過來了。我還請他寄兩張照片，他照片也寄來了，夏蓮居的照片跟他自己的照片，我想將來在註解裡頭，都可以把它印上去。這是把這部經淵源歷史，都跟諸位簡單介紹出來了。
下面這段很重要，「總釋名題」，就是這部經的經題。「凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義，是以天台家註經，先釋經名」。這是說明，講經為什麼先要講經題，實在說這個經題就像一篇文章的題目，所以它是全部經的綱領。經文可以說就是這個經題的註解，經題的說明而已。由此可知，經題是非常的重要。真正把經題明白了，你也懂得怎麼修法，所以它的經義全在這個題目當中。天台家講經、註經用五重玄義，五重玄義裡面第一段就是解釋經的題目，它對經題非常的重視。賢首家這個講法，我們這次研究是採取賢首的，賢首是十門開啟，所以他講的比天台細。但是它的經題放在最後，它的最初一章是教起因緣，從這講起的。天台家它一開頭就講經題，各有各人的長處。
日本日蓮宗就是念經題，念「南無妙法蓮華經」，它就是念這個經題，所以可見得經題的確是非常重要。但是，念經題必須要懂得經義，如果不懂得經義，這個題目就沒有什麼用處。充其量阿賴耶裡面種個《法華經》經題的善根，除此之外沒有什麼太大好處，這是應該要曉得的。念「南無妙法蓮華經」，不如念阿彌陀佛，念阿彌陀佛能往生西方極樂世界，念「妙法蓮華經」不行，不能往生西方極樂世界，這是我們應當要曉得的。修行，要真正了解「修行」兩個字的含義，行是行為，修是修正，我們的思想、見解、行為有錯誤，把它修正過來這叫修行。如果說是只是念經或者是念佛號，自己的思想、見解、行為沒有轉過來，給諸位說，那都沒有用處，只是種一個善根而已。所以一定要真正起修行的作用，才能達到我們所期望的果報。譬如說我們念這句阿彌陀佛，也必須要懂它的意義，如果不懂它的意義，他念得很成熟，念得很得法也行，為什麼？他能把他的煩惱妄念伏住了。他一天到晚只有阿彌陀佛，沒有妄念，這個行，功夫念到這個能成功。他雖然阿彌陀佛是什麼意思不懂得，行，他可以成功，他能往生。
當然最好是要懂得意思，懂得意思就得研究經，像是《無量壽經》、《阿彌陀經》這是專講阿彌陀佛，專講西方極樂世界的，必須要認識、要理解。我們念這句佛號就會想到這個經，經裡面所講的一切自然會想到。我們把《無量壽經》裡面的理論、道理，這裡面修行的方法、境界，全部變成我們自己的思想，變成我們自己的見解，變成我們自己行為，把阿彌陀佛四十八願變作我們自己的本願，這個人決定上品上生。換句話說，我拿阿彌陀佛做個標本，來塑造自己，使自己像個阿彌陀佛，這修行是最偉大的修行，最不思議的成就應當要這樣做法。《彌陀經》跟《無量壽經》，或者是「行願品」、「大勢至圓通章」，這個五經，其餘的可以幫助你深入《無量壽經》，以《無量壽經》為主，以四經為輔助，《往生論》也可以包括在裡面，四經一論為輔助，使你真正能夠深入。就是一定要把這經裡面的理論、思想變成自己的，不是阿彌陀佛的，也不是釋迦牟尼佛的，也不是這些祖師大德的，而是自己的，我們就成功了。這個成就是無與倫比的，希望大家向這方面去努力。
如果說內容完全不了解，我在日本訪問，日蓮宗的大本山我去參觀，我也給他們的領袖，他們那邊叫館長，大本山的館長，實際上就是日蓮宗的領袖，與他們見面的時候提到《法華經》，他立刻就迴避，他就拿其他的話來搪塞，我提了三次他都這樣迴避，我就曉得，我就不再提，我就明瞭他對於經義不懂，一般的信徒那更不必說了。這樣念佛，如果真正像淨土宗念阿彌陀佛，老實念佛能把妄想伏住，很好，他得清涼、得自在，他可以消罪業，可以增福，可以開智慧，但他不能往生，這個損失非常之大。至於像其他宗教裡面，說只信了上帝就能生天，實在說這是迷信，這是把人害苦了，沒有這個道理的。雖然它經上講信我者得救，但是，信底下後頭還有願、還有行，那才叫信。如果信了沒有願、沒有行，這單單的信那是會落空的。所以他們只著重信，後頭的願行它沒有，所以虔誠的基督教徒能不能生天？未必。
我就見到一個，我過去的同事非常虔誠，一家虔誠的基督徒，他太太死了後到到餓鬼道去了，沒生天。怎麼曉得到餓鬼道？因為我們在台灣住在軍眷新村裡頭，他的鄰居，不是靠在一起，住得很近就是了，住得很近的一個鄰居，隔五家，一排房子隔五家鄰居，是個佛教徒，現在也移民到美國住在洛杉磯。她曾經夢到那個基督徒的太太，一個星期夢到三次，她說夢到她的時候好像很可憐，在外面地上撿東西吃，她沒得吃，遇到她，求她幫忙，問她要錢求她幫忙。她在作夢裡頭忘掉，不知道她已經死了，她說妳怎麼來找我？妳沒有錢應該找妳先生要。她告訴她：她先生沒有錢。連夢三次，這個太太來她就找我，她說怎麼回事情？我說，她說沒有錢對，他們基督教徒不燒紙錢，真的沒有錢。她才恍然大悟，她說我怎麼辦？我說妳給她燒一點紙錢。她聽我的話給她燒一點紙錢，以後再夢不到，這就證明她到餓鬼道去。當然也不好意思跟她家裡人講，跟她家裡人講，他毀謗、要罵人，幫她忙就算了，不要跟她家裡人講。這就是基督徒真正到了餓鬼道，家裡不給她念經，也不給她燒紙，苦不堪言，到處在外頭要飯，很可憐。
基督教能不能生天？難說，他要信，也要發願，也要修行。基督教有十誡，他要照十誡去修可以生天，那個十誡跟我們佛法裡面講的十善業道，差不多。佛跟我們講修十善業道的果報是生天，他們要修十誡，當然也能生天。所以他不能夠忽略修行，認為信了就能得救，這是非常渺茫的。像我們淨土裡面也是重視信，但是信底下有願、有行，缺一條都不能成就，不是單單信了就行，一定要修行。基督教也是如此，他要修行，單單信不可以的。這是首題的意思，我們就講到此地。
下面是解釋本經的經題，本經的題目很長，但是，這題目實在把五種原譯的題目全都會集在裡頭。從這個題目不但是這五種，就連失掉的七種，可以說十二次翻譯的經題全都包括在裡頭，所以這個題目是立得太好了。夏蓮居居士說他這個題目是非常自然的，並不是他創造的，也就是拿過去所翻譯的經題把它整理一下，重新編排一下，將十二種題的意思圓滿的總攝成一個經題，與會集的意義宗旨非常的吻合。
經題，此地把它分成七段來講，第一就是「佛」，佛是印度梵文翻譯過來的，是音譯的，具足的音譯翻作「佛陀耶」，我們中國人喜歡簡單，把尾音都省掉，單單稱個佛，它是覺的意思，意思是覺。覺的意思它裡面又解釋到，有「自覺、覺他、覺滿」，有三個意思。自覺是對一般凡夫說的，凡夫不覺，佛覺悟，所謂覺悟，就是對宇宙人生的真相了解得清清楚楚、明明白白。凡夫對於人生宇宙不了解，這迷，迷惑顛倒；佛覺，揀別跟凡夫不一樣。
覺他這是對小乘人說的，小乘人雖然也有自覺，他不肯幫助別人，就是阿羅漢、辟支佛這類人自利而不能夠利他。當然阿羅漢、辟支佛你要去找他，他要歡喜跟你有緣分，他會教你。他要不高興的話他不理你，看你跟他有沒有緣分，他不主動出來教別人，這是二乘人，沒有菩薩那麼慈悲。菩薩是主動的去幫助別人，不像二乘人要人求他的，還未必肯幫助人；菩薩人家不求，主動的幫助別人。你看本經裡就說，「為諸庶類作不請之友」，不請我們就要去，請了當然更要去，不請都要去，這是菩薩的精神。一定要主動，自動自發的去幫助眾生，佛法的術語叫普度眾生。這是覺他，揀別不同小乘人。
覺滿是揀別不同菩薩，菩薩雖然自覺覺他，還沒有圓滿，佛圓滿。圓滿是怎麼個滿法？譬如說釋迦牟尼佛成佛了，這當然是覺滿。我們這些人還沒有覺，他還沒有來幫助我們，怎麼可以說他覺滿了？這個覺滿不是說他教化眾生多少，不從這個地方說；是他自己覺悟圓滿，是從這上說的。所以菩薩為什麼要教化眾生？實在講教化眾生是教學相長，對別人有好處，對自己的好處更多。譬如說你要不教學，實在講有很多問題你自己想不到，自己是不是真的覺悟還不曉得，在教學當中就發現了。或者學生提出問題這也發現，一問這問題難倒了，自己答不出來；換句話說，這個覺還沒有圓滿。所以要想求得自己覺性圓滿，這教學是非常的必要。
譬如說聽經，從前李老師教給我們常常講，他說一般聽眾他來聽經，他頂多能得多少？得一成、二成，就是十分之一、二他聽進去。另外十分之七八就是耳邊風，他記不住，沒有印象，他聽完也就完了沒有印象，只能聽得一成、二成。他說如果要叫你講經、叫你複講，我這裡講一遍你注意聽，聽完之後你再講給我聽，那他就特別注意。特別注意能聽多少？大概可以聽到五、六成，為什麼？他專心能聽到五、六成。那是教我們講經的人，他老人家常常說這個例子。所以說要專心，一個是不專心，一個是很專心，因為他要複講，所以聽的不一樣。
在聽經、在講經、在答覆問題的時候，與人討論的時候，都能夠發現問題。許多都是自己從來不曾想到的問題這時候都出現了，你是不是能夠解答，解答得是不是很圓滿，這都是智慧。所以，菩薩為什麼要作眾生不請之友？說實在話還是要圓滿自己的智慧。他知道要想自己智慧圓滿，不出來講經說法決定不行，決定沒有辦法，所以講經說法人人都要學。我們現在不行，求生到西方極樂世界，到了西方極樂世界之後，你還要到十方諸佛世界裡面上求下化。你去供養諸佛是聽佛法，一面聽、一面就教化一切有緣的眾生，所以必定要為人說法，這個覺性才能夠圓滿。所以叫三覺，自覺、覺他、覺滿這稱之為佛。單有自覺我們稱阿羅漢，阿羅漢只有自覺，有自覺、覺他我們稱為菩薩，稱他為菩薩。
到他覺行圓滿的時候，我們就稱他作佛，此地的佛是指「本師釋迦牟尼佛」，這個地方諸位要記住，不能夠忽略，不能大意了。本師是我們根本的老師釋迦牟尼佛，因為佛教是從他傳下來的，他是我們第一個老師，我們稱他為本師，我們自己的身分是學生，是三寶弟子。所以佛門裡面師生地位是平等的，真正的平等是佛法。我們中國人講平等這個名詞，這個名詞是從佛經裡頭來的，我們在生活習慣裡面，許多常用的術語，不知道都是出在佛經裡頭，平等是出在佛經裡面的。
第二就是「說」，說是悅的意思，在中國古時候，說跟喜悅的悅是同一個寫法。你們讀《論語》，你看，《論語》第一章裡面，「學而時習之，不亦說乎」，那「說」是說字，改成用豎心的悅是後來造的。因為在中國漢以前，我們的字不多，少，所以一個字有好多種用法，用豎心的悅是以後再造的。古時悅跟說是通用的、是同一字，喜悅的意思，因為歡喜他才會說。「悅所懷也」，胸懷非常的歡喜。「佛以度生為願，今眾生機熟」，機是根機，他根機成熟。「堪受淨土大法」，堪是他能夠有能力接受淨土法門。「究竟解脫」，這四個字很重要，因為一切法門是講解脫，不是究竟解脫，或者講究竟解脫那是很長的時間才能夠成功，才能夠達到究竟解脫。不像這個法門，這個法門究竟解脫是一生當中成就的，不要等第二生，而且你真正肯努力，三五年當中可以成就，所以時間非常之短，這才稱為頓超法門，頓教大法，所以這是名符其實的究竟解脫。「故今樂說，以暢本懷」，佛既然要度眾生，希望眾生快快成佛，成佛是究竟解脫，這個機會到了，佛怎麼不喜歡！可以說無比的喜歡來說這部經。
《要解》講「說」字講得非常之好，它說「佛以度生為懷，眾生成佛機熟」，這個味道就濃厚。什麼機緣熟？成佛的機緣熟了；換句話說，成佛的機會到了。佛在說這個經教給你立刻成佛，這種因緣，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經裡頭沒有的，一切經裡沒有講成佛的機緣到了，沒有說這個。唯獨這部經是眾生成佛的機緣到了；換句話說，生生世世修行，這一生成熟他有資格作佛了，有資格頓超成佛。佛為我們說難信之法，令究竟解脫，所以喜悅這個說法可以說非常的正確，非常的圓滿。「說」的意思。
「大乘」是比喻，佛用車乘來做比喻。這個字要念古音要念剩，但是現在大家都念乘，我們就念乘，古音念剩。馬車在古時候是最大的車，馬車可以坐十幾個人，我過去小時候在南京念書，上學都是坐馬車，一個馬車可以坐十四個人，坐的馬車是最大的車。小的車有羊車、鹿車，羊拉的車、鹿拉的車，那車只能坐一個人，這是比喻作小乘。馬車是大車，也有牛車，牛車沒有馬車大，馬的力氣大。現在就不一樣，人最多的是火車，火車才是真正的大乘。「此經所示，能念之心，本來是佛」，我們能念佛的心本來是佛，這就是「能乘者大」。「起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘」，能所都大。《無量壽經》在流通分裡頭明白告訴我們，這個法門非是小乘，佛還說得明白，依照這個法門來修的是佛的第一弟子，與前面憍陳如尊者擺在第一的表法，前後相應。所以修學這個法門是如來第一弟子，我們自己要珍重、要明瞭。
「無量壽：梵語阿彌陀」，阿彌陀翻成中國的意思就是無量壽。「阿彌陀三字是密語」，實在講跟密宗裡頭的咒沒有兩樣。「含無量義」，確實是含無量義，佛在經上只用兩個名詞來代表無量，一是用壽、一是用光，《彌陀經》裡面講無量壽、無量光。壽是說什麼？壽說時間，過去、現在、未來；光是講十方，光明遍照講十方。所以說無量光、無量壽，拿現在的意思來說，就是時空，時空裡面一切的一切沒有一樣不包括在裡頭。可見得這句名號就是法界全體，一樣都不漏，所以念一句阿彌陀佛一切法統統念到。你念別的法，念一個漏掉很多，念一句阿彌陀是統統都包括。所以有些同修來問，過去念別的佛菩薩，念了很多經，現在我們修淨土法門念阿彌陀佛，別的不念行不行？行。為什麼行？因為一句阿彌陀佛統統包括了，並沒有把他漏掉，諸位要明白這個道理。你念別的佛、別的菩薩不能包括全體，你包括不到。念一句阿彌陀佛統統包括到，它是個總名詞。實在講前面我們曾經看過的，這個名號就是法界全體的代名詞，是真如本性的代名詞，所以名號功德不可思議。一即一切，一切即一，一就是阿彌陀佛。所以你要曉得，這個名號的意義它是無量無邊的功德。
「今翻無量壽，是取其中主要一義」。這個主要是從哪裡起的？是從我們這個世間人欲望上起的。我們世間人都希望長壽，所以佛就用無量壽；我們世間人都希望有智慧，所以用無量光，光是表智慧。是因眾生的欲望而建立的，這是這麼個意思。其實它的含義是平等的無量，並沒有哪個特殊，這才是它真正的意思。主要的意義是我們眾生有這個欲望、有這個希求，總希望長壽。「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也」。這是我剛才講的意思，這個名號無所不包，不但包了法藏比丘，那是阿彌陀佛因地修行出家的法號，諸位讀經就曉得，以及他修行證果極樂世界的依正莊嚴，本經所說的這句名號全部都包括了。其實它真正含義，不但這一部經，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，這一句名號也包括了。不但釋迦牟尼佛所說的，十方三世一切諸佛所說的無量無邊的法門，這句阿彌陀佛也包括了。盡虛空遍法界這四個字無所不包，你才曉得這個名號不可思議。
我們認識這個名號你才肯念，你才念得什麼？念得踏實，不會懷疑、不會動搖了。我念這一句阿彌陀佛什麼都念到，別的法門再好它統統包括在裡頭，沒有一個是阿彌陀佛之外的，沒有。阿彌陀佛就是我們自己的真如本性，心外無法，法外無心，就是法界全體。所以十方諸佛稱讚，菩薩就更不比說了。《無量壽經》裡十方佛讚歎，《彌陀經》裡六方佛讚歎，六方跟十方意思是一樣的，開合不同。十方三世一切諸佛讚歎，一切諸佛稱念，一切諸佛弘揚，無不以這個法門接引一切成佛機熟的眾生，他是專對這個的。前面我們看到那個廣攝眾機裡頭，這個法門是專接上根的，的確沒錯。成佛的機會來了，這個人不是上根，什麼人是上根？當然他是上根，成佛的機緣到了。這是值得尊敬，什麼人尊敬？十方諸佛尊敬，這點我們要曉得。所以我們遇到這個法門，自己深信不疑，自己不必自暴自棄，曉得十方諸佛護念，一切菩薩讚歎，我們自己不努力，實在講對不起佛菩薩，也對不起法門，更對不起自己。自己在這一生當中決定要成就。
我跟諸位講這個方法，都是上品上生的修法，一生到西方極樂世界，到那裡花開見佛。這就很簡單的說，把《無量壽經》裡面的思想、見解、行為變成自己，我想的什麼？《無量壽經》。我的見解是《無量壽經》，我的行為是《無量壽經》，把這個經變成自己實際上的見解、思想、行為，這是上品上生的修法。不要天天讀著經，這部經是佛說的經，這樣去念的力量就小了，雖然能往生，往生到西方世界還要很久花才開。一到那裡花就開，那你就照我這個講法去修行，照我這個說法去修，給諸位說，你臨終決定沒有病苦，決定預知時至沒有病苦。為什麼？上品上生的人哪裡會有病苦？沒有的，決定預知時至，這是值得我們努力。
那個世間一切法假的，不是真的，我們很冷靜觀察這個世間人太苦、太可憐了。你看一個小孩長成到衰老這個過程，一切眾生人人不能避免，我們看得這麼清楚，我們來生還幹這一套嗎？來生再幹這一套那是愚痴到極處了。人間苦，天上如何？天上也好不到哪裡去，它不是永生，壽命雖然長一點，但是在天人的感覺裡面，跟我們沒什麼兩樣。你要不相信，你仔細觀察一下，冷靜去想想，你看水上的小蟲蜉蝣，水上跑來跑去的，那個小蟲的壽命只有幾個小時，朝生暮死，牠要是看我們人活上一百歲，還不就跟我們人看忉利天、看大梵天一樣，這個壽命還得了。牠那個幾個鐘點也是牠一生，也是牠一世。所以你從這裡一看就了解，我們這個一百年轉眼就過去了，跟蜉蝣真是五十里笑百里，有什麼兩樣？我們到忉利天，生到大梵天了，感受當中也是如此。你能這樣去想，這樣去體會、去觀察，三界就沒意思了，趕緊出離，那有這麼一個機會太好了。離開娑婆世界往生淨土，上品上生不得了，花開見佛之後立刻就可以到十方世界供佛度生，真正得大自在。
換句話說，我們以前不曉得這個法門是無可奈何，到哪裡去找？心裡嚮往，找不到。現在這個法門碰巧碰上了、找到了，找到要不把它抓住，你想這多可惜。這就是此地講究竟解脫，真正是一生成佛。所以大家學這個法門，不要想下品下生就可以，這種想法實在是你的願力太小，不能說是不好；換句話說，你不應該。為什麼？你沒有遇到這個經，沒有遇到這個法門，你不知道，你那麼想法是可以的。遇到這個經，遇到這個法門，給你講得這麼透徹，你還是甘心我下品、中品就夠了，這個未免對不起自己。所以真正了解，決定取上品上生，一到西方極樂世界就花開見佛，生實報莊嚴土，不是生凡聖同居土。那些說我業障很重，你要曉得真的，你的思想、見解、行為都跟經上講的一模一樣，你的業障都沒有了。你想想看你有業障，你的想法還能跟佛一樣嗎？不可能的事情。你的見解能跟佛一樣嗎？也不可能。你的思想、見解跟佛一樣，佛沒有業障，你也沒有業障。所以你看這個業障不消自然沒有了，這是真正不可思議，所以大家好好的努力。
第五是「莊嚴：經云：一向專志莊嚴妙土」。這都是《無量壽經》的經文，這是阿彌陀佛在因地的修行，他的大願大行。又說「莊嚴眾行」，眾行就是一切的行為，沒有一樁不莊嚴。又說「我已成就莊嚴佛土，清淨之行，彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。莊嚴這個名詞要拿我們現代的話來說，就是真善美慧，真善美裡頭沒有智慧不是莊嚴，真善美慧就是莊嚴。西方極樂世界無論在哪一方面，確實是盡善盡美，充滿了真實智慧的一個世界。「正顯事事無礙法界之圓明具德也」，這個法界最圓滿的是事事無礙，這是華嚴境界，這一真法界，圓滿光明，真是萬德莊嚴，就是圓明具德。
第六段這講清淨、平等覺，「清淨：身口意三業」，身體、言語，意是思想，思想見解屬於意。「離一切惡行」，離一切煩染（煩是煩惱），離一切垢染，離一切是貫下面這個三句的，一切的惡行沒有了，一切的煩惱沒有了，一切的垢穢沒有了，這才叫做清淨。「經云：心淨則佛土淨」，所以我們修行，諸位要曉得，修的是心，心清淨了身哪有不清淨的道理！身清淨了，境界就清淨，為什麼？境隨心轉。你們要改風水要從這改起，從自己內心改起，那就是風水家所說的，福人居福地。什麼是福人？心清淨的人，他一住到那個地方，那個地方的地理就變了，它跟人變。你明瞭這個道理，如果你心不清淨，風水先生給你找一塊很好的地，你到那裡去住，過了三天風水變壞了，確實就這麼個道理，你沒福。所以風水先生要給你看那個地，說你的地不好，要怎麼改，你給他多少錢。你千萬不要上當，那是騙人的，你的錢被他騙去了，他對你也不負責任，這個要知道。真正改風水、改命運從心地上改，你心清淨了，你福報就來了，你智慧也來了，智慧也現前了，福德、智慧統統是從清淨心裡面生的。「表一切即一，一即一切」，這是《華嚴經》上的，一就是心，一切就是外面的相，一切相統統是心所現的，就是唯心所現，唯識所變。識是心裡作用，識能夠變外面的境界，心能現外面的境界，外面境界是無量無邊統統是自心變現之物。這就前面我們用作夢、夢境做比喻，諸位細細體會，能體會一個彷彿。
「經云：平等者，名為真如。乃至平等者，即是入不二法門」，這是解釋平等，就是「平等覺」，對於平等非常的重要，希望大家不要疏忽。為什麼？我們念佛剛才說，我們希望上品上生，上品上生特別注重平等，因為平等心是佛性，平等心就是真如本性。不平等是妄心，不平等是妄念，我們一定要避免；要常常以平等心處事待人接物，這個裡頭不要去分高下。平等心就是不二法門，不二就是一，可見得平等是菩提心裡面講的，直心、至誠心，就是這個意思，這是我們不能夠疏忽的。說平等就是不二法門，這個實在我們自己能體驗得到，實在講這也就是無住生心，的確能入到這個境界裡面。
譬如我們日常念佛，我們當念佛的時候一個妄念都沒有，這個心就是平等心，就是無住心，我心裡頭一念都沒有，有念就有住。這個時候沒念頭，一句佛號清清楚楚、歷歷分明這是生心，就是《金剛經》講的，「應無所住，而生其心」。佛號清清楚楚、了了分明，心裡一個妄念沒有，那個心海闊天空，法界有多大，心就是多大，「心包太虛，量周沙界」。我才動一個念就畫界線，就有分別、就有執著，我們的心就小，這個小就是妄心。真心是法界全體，真心裡頭沒有界線的，你沒有分別、沒有執著就沒有界線，真心就顯露，所以念佛要懂這個意思。同時要曉得這一句阿彌陀佛是無量覺，它是整個法界的名號，是我們真如本性的名號。所以說名與體它相應，你懂得這個意義，你去念佛那個功德就很大。
「今題中平等覺」有四種解釋，現在經題裡面，「第一，平等普覺一切眾生，即一切眾生平等成佛之法」。這是講這個法門，這個法門就是普遍覺悟一切眾生的方法，是叫一切眾生平等成佛的方法，這就說明這個經的性質是這樣子。「第二，以平等法覺悟眾生」，這個平等是究竟平等，是叫你成佛的。正像善導大師所說的，三輩九品是我們遇緣不同才形成的，每個念佛人遇到的因緣不一樣，緣不相同。如果緣要殊勝，哪個不是上品上生？換句話說，上品上生的機會人人都有，你沒有遇到。善導大師那個說法說得合情合理，確實是佛的本意。第三個意思，「平等覺指如來之正覺」，也可以這麼說法，平等覺就是佛，佛心平等，佛心覺而不迷。第四個講法，是「專就本經平等覺」，這個平等覺就是指阿彌陀佛，「亦即極樂教主之聖號」。這在經上我們讀到的，釋迦牟尼佛問阿難，你願不願意見平等覺，平等覺就是阿彌陀佛，你願不願意見阿彌陀佛？經文上看到的。平等覺本經裡面有這四個意思。
末後經這個字，「經：義為契經」，梵語稱修多羅，它的意思含得很多，它的本義就是線，貫穿東西的就叫修多羅，拿一根線貫穿的意思，這個意思在我們中國人不重視。中國人稱我們古聖先賢的著作都稱之為經，你看儒家的六經、五經、十三經，到以後道家的也稱經，老子稱為《道德經》，莊子稱為《南華經》，這是對古大德這些不朽的著作都尊稱為經典。佛教的典籍到中國來，我們也就把中國這個經的意思稱之佛經，中國人非常尊重的意思。但是，佛經的本意，跟我們中國經的意思稍稍還是有點不同，所以以後翻譯家就翻作契經，加一個契字。這個意思就底下有解釋，「第一是契理」，第二是契機」，這很重要的。什麼叫契理？理就是前面所講的平等覺，也就是講真如本性，決定要與真如本性相應，這叫契理。決定不能違背，因為一切經都是從真如本性裡面流露出來的，叫契理。
第二叫契機，機是什麼？就是眾生的根機，就是眾生的程度。如果講經要不契機，這個沒有意義，講的雖然契理，大家沒聽懂，得不到受用。所以古人說，契理而不契機叫做閒言語，閒話、空話，大家沒得利益。如果契機不契理，大家聽懂了，都明白了，但是，不合真如本性，那叫魔說，古德這樣的講法。我過去剛剛出家沒多久，聽一個居士告訴我，這位居士年歲也很大，在我們來說是長輩，是個女居士，也很有地位，她告訴我一個故事。她說她聽一個老和尚講經，她是皈依那個老和尚，老和尚也很喜歡她，因為她有地位又有財富，大護法。聽《楞嚴經》聽了以後跟老和尚說，師父，你講的這部經我們都聽不懂。老和尚聽了笑一笑，他說我講的經你們聽懂了，那還值錢嗎？你想想看，這出乎我意料之外。這個錯了，縱然契理，不契機，不契機等於白說了，這不可以。講經的目的就是希望大家聽懂、希望大家得利益，不是炫耀自己的學問本事，我講講得你們都聽不懂，覺得我了不起，這個錯誤，大錯特錯了。
所以我們想到從前，過去也是有一個老同事，他告訴我一樁事情，就是薛仲述先生，薛岳的弟弟，他在年輕的時候，做過中山先生侍衛營的營長，那個時候在廣州大元帥府，他跟中山先生做侍衛營的營長。他告訴我中山先生很了不起的事情，那個時候演講三民主義，好像蔡元培他們整理記錄，整理記錄的時候，當中有一段文他們聽不懂，請教中山先生。中山先生一聽說他們聽不懂，把那段文就劃掉不要了。他說為什麼？你們都聽不懂，別人還會懂嗎？所以這就不要了。人家這是對的，我講的東西希望各個人都能聽得懂，聽不懂的不要它。不必改，用不著改，這個意思太深了，聽不懂不要了。講到這裡對中山先生非常佩服，這就叫契機。所以佛經一定要契理、一定要契機。
「具貫攝常法四義」，實在它這個佛經裡頭意思很多，你看《華嚴經》它講十個意思，講十種意思，這在一般講經、註解都講這四個意思，就是貫攝常法這四個意思。「貫則貫穿所說之理」，要拿現代的話來說，就是它這個理論、方法合乎邏輯，就是有條不紊清清楚楚、明明白白，這是貫這個字。這個字可以說除了佛法之外，世間法也能夠做得到，世間好的文章能做到這點，做到貫。像我們看《古文觀止》，《古文觀止》每一篇都做到了這個字，你仔細去研究裡頭的文字，它的章法結構非常嚴整，思想脈絡清清楚楚、明明白白，這好文章，第一流的文章。所以做到什麼程度？你給它加一個字，這個字多餘的；少了一個字，它就不通了，它就斷掉了。所以文章寫到一個字不能加，一個字不能減，這文章是一流的文章。所以佛經裡頭第一個就是貫。
第二個攝，「攝則攝持所化之生攝」，攝就好像它有一股吸引力量，能夠攝受著你，你讀了還想讀，看了還想看，欲罷不能，就是這個力量。這種力量我們在世間也能看得到，譬如我們小的時候喜歡看小說，尤其是中國古老的小說的確非常高明，它有這個力量。譬如《三國演義》、《東周列國》、《紅樓》、《水滸》、《西遊記》，看了還想看。可是它這個攝受的力量不強，為什麼？你看十遍、二十遍不想再看了，就不想再看，所以它的力量不強。儒家的經書的力量比較強一點，比那個強，真的是百讀不厭，那個分量就不多。你真正能體會到它的義趣，像儒家的五經、十三經，像老莊，確實讀百遍千遍都不厭，愈讀愈歡喜，它有這個力量。這是攝的意思，能夠攝受人心，佛法也是如此，佛法攝的力量就大了，從初發心到成佛、到等覺菩薩念這部經還是念不厭，為什麼念不厭？就是你每念一遍有一遍的悟處。諸位將來經念多了你就曉得，遍遍都有悟處，遍遍都有新的東西。所以我們同樣講這部經，譬如《無量壽經》，我們講十遍是十個樣子，講一百遍是一百個樣子。絕對不會說是講十遍是一個樣子的，那個攝的意思就沒有了。
為什麼講十遍十個樣子？他自己悟處不一樣，遍遍都有新的悟處，遍遍都有新的體會，所以他講的東西就不相同。也正因為如此，從前李老師勸我聽經不要做筆記，原因在哪裡？遍遍都是新的，今天做這個筆記，到明天就用不上，就不要，就淘汰掉，遍遍新、年年新，沒法子記，你記下來是死的。所以由此可知，古大德的註疏不得了，經是活的，他的註解也是活的，這才看到人家的功力，他修行的功力在註解裡面看得到。如果他的註解是死的，你講註解第一遍是這個樣子，第二遍還是這個樣子，那個註解一點價值都沒有。大家要仔細去體會，你會發現今人的註解不如古人，那就是古人的註解是活的，現代人的註解，尤其是白話文的註解，那真是死的，沒有第二個意思。你怎麼看，看一百遍也看不出第二個意思出來，實在比不上古人，看不出第二個意思就不想看，所以那個文章只是看一遍，沒有看第二遍的價值了。古大德的文章能叫你百讀不厭，這才是真正的好東西。
第三個意思「常」，第四個意思「法」，這兩個字的意思，就是這個著作、文字，超越時間、超越空間。「常則古今不易」，這是超越時間，三千年前釋迦牟尼佛在世教誡大眾，依照這個方法修行可以上品上生。經典流到三千年後的今天，我們依照這個理論方法去修行，也是上品上生，沒有兩樣，這叫常。「法則近遠同遵」，法是法則，超越空間，從前釋迦牟尼佛講這部經在印度講的，那個時候他們那裡很適用。今天我們在現代在美國講的，這個方法還是一樣的適用，沒有一絲毫的改變。所以這叫真理，真理是永恆不變的，不管在哪個國家，不管在哪個時代，統統都是準確的，這才稱之為經。經至少具備這四個意思，貫攝常法。經題的大意我們就介紹到此地。
下面再講有七種立題，這是佛經建立經題的一個習慣，它有七種題例。所以我們一看這個例子，就曉得它是不真正的佛經，真正的佛經一定符合這個標準。七立裡面就是以人法喻這是三個，人法喻，像《阿彌陀經》，阿彌陀佛是人，這個裡頭沒有法、沒有比喻，這是單人立題的，裡頭沒有法。《妙法蓮華經》，它有法、有比喻，妙法是法，蓮華是比喻，《妙法蓮華經》。《文殊般若經》，文殊菩薩是人，般若是法，人法立題，這又是兩種。另外一個叫具足，就是人法喻統統都有，我們常常念的《大方廣佛華嚴經》，它是具足立題，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，所以這個題就是人法喻都有。我們這個經題是人法喻統統都有，所以它屬於「具足立題」，就是人法喻全有。
「佛是此土果人」，果是證果的人，究竟果位的人。像菩薩，菩薩是在修因，還沒有達到真正的果位，所以菩薩是因地的因人，佛是果地的人。「無量壽」是阿彌陀佛，是西方極樂世界也是人，題裡頭有人。「莊嚴清淨平等覺」，這七個字是法，大乘是比喻，所以這個經題裡頭人法喻統統都有，跟《華嚴經》一樣，具足立題。
「諸經皆具教行理」，一切經裡頭你仔細去觀察，它一定有這些。教是什麼？是文字、是教學，教裡頭一定有理論。「本理立教」，這個教是根據理來的，它裡頭有理論，有道理在。「依教修行」，教是教誡，我們依照這個教誡修行。「從行顯理」，從行去證理，全在一部經裡頭。「故須明本經題中別具之教行理」，這個題目裡頭就顯示出來了。「佛說大乘這是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經」。我先前提出來希望大家依照這部經修，就是把這個經變成我們自己的思想、見解、行為。這經是我們自己本具之大經。佛真如本性裡面流露出來的，我們自己的真如本性裡頭也具足，沒有一絲毫欠缺。所以佛從真性裡流出來，跟我們自己真性流出來沒有兩樣，應該是這樣修法。
「莊嚴清淨平等覺」，這三樁事情是行，莊嚴，我剛才講得很簡單，真善美慧；清淨是心清淨、身清淨、境界清淨；平等，從心地裡面修平等覺。這是我們淨土法門，《無量壽經》裡面主要教我們修這個的。「一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心」，即是依教修行，我們明瞭佛號怎麼念法。所以佛號不在乎多少，念多少沒有關係，也不在乎一定要用什麼調子念，不在乎這個。在乎什麼？在乎這句佛號念得我自己心清淨，念得我自己妄念沒有了，這個很重要。不能說一面念佛一面還起妄念，一面念佛這個心還不清淨，這不可以。所以一定要念到自己清淨，念到自己歡喜，法喜充滿，這才叫依教修行。
「無量壽是理，表三際一如」，三際是過去、現在、未來。「涅槃常住之法身本體」，這就是無量壽，實在講就是真如本性。「亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也」。就是真如本性，就是法界全體。你要認識這名詞是法界全體、是真如本性，所以念這個名號決定可以清淨自心，莊嚴自心，莊嚴自心就是盡虛空遍法界一句名號統統念到。我們講念佛，念一切諸佛的名號，我們怎麼能念得了？念一聲南無阿彌陀佛統統念到，一尊佛沒有漏掉，一尊菩薩也沒有漏掉，全都念到了，這是真正的莊嚴。
「以經題配三覺」，前面講自覺覺他。「無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺」。這就是開始覺悟；換句話說，念佛就是覺悟。能念的心是本覺，我們念這個佛號是始覺。「始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中清淨平等覺」。清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，它的意義跟阿彌陀佛實在講沒有兩樣，這是究竟覺。我們要想達到究竟覺，你就用這句佛號就可以達到。你了解這個題義，全經的綱要你就能掌握到。
底下又有一個解釋，它的意思非常之多，實際上這個解釋也是無量義當中略取一二而已。諸位將來深入之後你自己會悟入。「又可解為：平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺，始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽」。可見得它裡面講的始覺、本覺、究竟覺，可以互相用的，所以我們不要執著哪一句一定是始覺，哪一句一定是本覺，不必執著。因為它是圓融，一而三，三而一，你從哪個角度看都講得通，都講得很圓滿。所以說離開一切分別執著，你會把事事物物看得很圓滿，看得很清楚、很明白，這個真相才看出來，就是諸法實相。「如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中」。所以經題裡頭的意思無有窮盡，你經文愈熟悉，體會經題就愈深愈妙，在日常生活當中修行，受持就是修行，就有很大的力量，確實轉凡成聖，取上品上生決定是能夠做得到的，這不是一個妄想，不是一個幻相，確實能做得到。「古云：聞首題名字，獲無量功德」。古人有這樣說法，就是你知道經題的意義，這個功德就無量無邊，你就曉得怎麼樣下手去努力。這是玄義前面的九大段。
第十段就是解釋經文，就是講經。講到經文裡面，我們這個本子一共分四十八品，也可以稱四十八章。前面三品是序分，從第一品至第三品為序分。初二品是通序，就是第三品是別序，從第四至第四十二這是正宗分，從第四十三至四十八這是流通分，這是大分。就是一部經分為三個大段落，序分、正宗分、流通分。這個分法是晉朝時候道安大師提倡的，當年道安法師提倡的時候，很多人不以為然，甚至於很多人反對的，到以後親光菩薩的《佛地論》從印度傳過來，翻譯出來，《佛地論》親光菩薩在印度也是這個分法，所以這時候大家對道安法師很佩服了。所以，以後我們在中國無論講經、註經，統統依照道安法師的分法，就是將一部經分成序分、正宗分、流通分，分這三分。三分都非常圓滿，古人有個比喻「如人食蜜，中邊皆甜」，好像蜜嘗當中的，當中的正宗分很甜，邊上的也很甜，一樣的，味道一樣的濃厚。這個到以後講到經文裡面再敘說。今天我們的玄義到此圓滿。