無量壽經講述筆記—生活就是念佛，念佛就是生活 （第七集） 1988/4 美國舊金山 檔名：02-023-0007
請掀開講義第十六頁最後一行，「明趣」，上次我們講過「明宗」，接著再討論明趣，宗是修行的方法，趣也就是修行的目標、趣向。「發菩提心，一向專念之所歸」，歸就是歸趣，「在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣」。我們修學這個法門的目標，就是希望往生到西方極樂世界。可以說《無量壽經》專門給我們介紹極樂世界的一部經典，佛在《無量壽經》上，說明了西方極樂世界的緣起，西方極樂世界的歷史，以及西方極樂世界的概況。我們明白了以後，知道要想超越輪迴，法門雖然很多，但是，任何一個法門都不是凡夫在一生當中能成就。唯獨這個法門依靠彌陀的宏願，不思議願力的神通道力加持，只要我們真信切願老實念佛，必定能夠往生。
這段我們要討論的，西方極樂世界的四土，這是念佛人將來往生的去處。「略明四土往生之相」，第一個是「凡聖同居土－要解云」，這是蕅益大師的《要解》，「此土凡聖之同居，遜於極樂者有四」，這就是比不上極樂世界的大約有四點。釋迦牟尼佛也有凡聖同居土，可以說是每尊佛都有四土。但是，唯獨極樂世界的四土特別，與十方世界諸佛的四土都不相同。第一個就是「暫同」，我們這個地方凡聖同居土，聖人跟我們凡夫同居是暫時的，不是恆常之同。「二乘證果便入滅」，這就是講小乘聲聞乘跟緣覺乘，他沒證得阿羅漢果，他跟我們是同居的，沒錯。可是證得阿羅漢果之後他就滅度了；換句話說，他就不跟我們同居，他就離開我們。
「大權菩薩機盡則不示現」，這是十方諸佛菩薩也常到我們這個世間來應化，應化的條件就是眾生有感，佛就來應，眾生沒有感應的時候，佛就不來。因此，佛菩薩並不常常長住在這個世間，是看這個地方眾生機緣成熟了他就來，機緣沒成熟他就走了，所以雖然是凡聖同居，不常。「彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛」。這個情形就大不相同，彼土是西方極樂世界，西方極樂世界不是我們能夠說得盡的，這些人常常在極樂世界，而不是像我們這個世界，一有機緣他就示現，沒機緣他就不示現，不是如此。我們到那個地方就跟這些佛菩薩在一起，一直到我們成佛都還是在一起，這才叫名符其實的凡聖同居土。這種情形諸位要知道，十方諸佛世界都沒有，唯獨西方世界特別。所以，諸佛世界那麼多，釋迦牟尼佛特別介紹西方淨土給我們，有他的道理在。
第二就是「難遇」，我們這個地方佛菩薩是跟我們同居，誰遇到了？我們在歷史上，在傳記裡面所看到的，像唐朝的法照禪師，在五台山遇到文殊菩薩，那也只有他一個人遇到，他的緣分特別，不是各個人都能遇得到的。你們讀《慈悲三昧水懺》，拜水懺的時候，水懺的因緣是悟達國師，悟達國師在四川遇到了迦諾迦尊者是阿羅漢，這也是特別因緣，也不是說普通每個人都能夠遇得到。即使是我們講小的感應，像許多人朝普陀山，定海普陀山是觀世音菩薩的道場，梵音洞裡頭觀音菩薩常常在那裡現像，許多人到那邊去禮拜，結果什麼也沒看到，有些人看到了，有些人看不到。
我在香港，香港那邊的同修們常常到大陸朝山，大多數的人沒有見到觀音菩薩，只有少數的人見到。見到的，每個人所看到的菩薩相貌不一樣。那是真見到，不是假見到，因為他見到的時間都相當長，差不多都是有二、三十分鐘，所以這個決定不是眼睛看花了。二、三十分鐘那麼長的時間見到，不可能是眼睛看花了，確實是不相同。我在香港聖一法師告訴我，他到大陸去得最早，一九八二年的時候他就去朝普陀，三個人一道，那邊派了幹部陪著他們。他到梵音洞，他告訴我，他們幾個人在梵音洞禮拜，大概拜一個多小時，觀音菩薩示現，他們三個人都看到。回來的時候他們就問，每個人都見到，你見到的菩薩是什麼樣子？三個人講的都不相同。聖一法師見到的是金色的，衣服面孔整個是金色的，戴毘盧帽，手上還拿著一本書，他見到的是這個相。另外一位法師見到的是出家和尚，不相同，三個人見的都不一樣。
這是講凡聖同居土，沒有緣分還見不到，不像西方極樂世界。「彼土則皆如師友，朝夕同聚」，西方極樂世界那就不一樣了，一天到晚，絕不是偶然見到，天天在一塊。第三「希少，聖者如珍如瑞，希有難逢」，這講我們這個世界雖然是凡聖同居，但是，聖人少，不多，所以不容易遇到，西方極樂世界多。「彼土則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。這是經上跟我們講的，西方極樂世界這些佛菩薩就太多，數不清的。
第四「所作不同，此土眾生輪轉六道，升沉無定」。這點我們要特別提高警覺，我們這幾天也都在討論這個問題。凡夫一天到晚總是有妄想，諸位要記住，這許多的妄想都是在那裡製造輪迴，全都是在製造輪迴。製造輪迴，你怎麼能出得了輪迴？這就是造輪迴業，在六道裡頭升沉不一定，你造了善業就人天果報，你造了惡業就是三途果報，沒有不受報的，決定有果報的，這是我們這個世界眾生造的業不相同。所以佛教給我們，如果我們要超越六道輪迴，你從今天起就不要再造輪的業了，怎樣叫不造輪迴業？就不要再去打妄想了。我們聽了也覺得很有道理，可是不打妄想行嗎？不行，偏偏要打妄想。所以佛教給我們這個法門，就是你有念頭起來的時候，你就想阿彌陀佛，用這一個阿彌陀佛，把我們千千萬萬的妄想統統換過來，不想則已，想就想阿彌陀佛。你就造阿彌陀佛的業，造阿彌陀佛的業，將來你果報就在西方極樂世界。這個業不屬於三途六道，所以叫它做淨業。我們要造多造淨業，多念阿彌陀佛，多想阿彌陀佛，多想想西方極樂世界依正莊嚴，對我們好處就太大了。
「彼土則同盡無明，同登妙覺」。妙覺是成佛，西方極樂世界每個人他們每天造什麼？實在講他們每天都念佛。我們在經上看到，西方極樂世界的人，實在講他們不需要工作，他們沒有工作，因為他們的生活都是自然的，衣食自然，不要為衣食去奔波，社會安定承平，沒有任何的糾紛。那裡的人幹什麼？那裡的人都是修道的，經上跟我們講有講經的、有聽經的、有討論佛法的、有參禪的、有念佛的，樣樣都有。有在地上的，也有在空中的，他們那個地方是修道真正的道場。
「尤勝者，不待斷惑，但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土。其事甚易，如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無」。這點我們要注意，假如十方世界有，佛必定都給我們介紹出來。十方世界沒有，唯獨西方世界特別，這是說它的殊勝之處，殊勝之處就是不必斷惑就能去，我們才有指望。其他的法門，其他的諸佛國土，都要斷了惑才能去。我們佛門裡頭，有些同修他也曉得西方淨土，但是，他不修，他就修彌勒淨土，想去跟彌勒菩薩，彌勒淨土他說什麼？彌勒淨土近，西方淨土遠。西方極樂世界距離我們，經上講十萬億個佛國土，這個距離相當之遠；彌勒淨土只在兜率天，在我們娑婆世界，還在欲界，所以這個淨土近得多。
實在講往生西方淨土容易，往生彌勒淨土難，近是很近，它那個條件很高，不是想去就能去得了的。彌勒菩薩是學唯識的，唯識專家，到他那個地方要修唯心識定，這個定修成你才有能力去，為什麼？彌勒菩薩不來接引你。你看看《彌勒上生經》、《下生經》，你看看，有沒有說臨命終時彌勒菩薩來接引你？沒有。是你自己去的，你要有這個本事才能去得了；你沒有這個能力，你想去也去不了。唯心識定，五重唯識觀很不容易修，很難的一樁事情。西方淨土，只要你發菩提心，執持名號就能去得了，什麼叫發菩提心？蕅益大師說得最好，你只發心想到西方極樂世界去，這個心就是菩提心。這就好辦了，人人都能發。實在講我們這個世間太苦了，想修行障礙重重，如果想修行成就，實在講再好不過那就是西方淨土，是我們第一個選擇的目標。
我們在《觀無量壽佛經》裡面看到一個事實，那就是韋提希夫人，她的兒子不孝，要拿現在的話來說，就是發動一次政變，他要殺他的父親，奪取政權，把母親也禁閉起來。所以他的母親就感到非常的痛苦，那個時候釋迦牟尼佛在世，他們也是佛的護法，所以在宮廷裡面就求佛，希望佛來幫助她。釋迦牟尼佛就到她宮廷裡面來，她就說這個世間太苦了，她說有沒有清淨的佛國土，要能去的話我願意到這個清淨佛國土去，我不願意在這個世界上。佛滿她的願，以佛的神通將十方諸佛國土統統現在她的面前，叫她自己去看。她看了之後對釋迦牟尼佛說，我願意到西方極樂世界去，這是她選擇的。佛並沒有勸她到西方極樂世界，佛只把所有諸佛國土，像電視螢幕一樣統統展現在你面前，後然你自己去選擇，她就選擇西方極樂世界，可見得這個世界實在是好。如果不好的話，那麼多諸佛國土都擺在面前，她為什麼選擇西方世界？選擇了之後，再來求釋迦牟尼佛，問他，我想到那裡去要怎樣修法？佛再告訴她方法，這是《觀無量壽佛經》裡面就講這樁事情。所以這是不需要斷惑，就是帶業往生。
這底下講，「又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也」。這句很重要，我們到西方極樂世界是什麼身分？當然還是凡夫。為什麼？我們無明煩惱沒破，塵沙煩惱也沒斷，見思煩惱一品也沒斷，還是凡夫。換句話說，拿現在的術語來講，就是從我們這個世界移民到西方極樂世界去了，還是這個身分。雖然是這個身分，便宜可佔大了，因為一到西方極樂世界，你的壽命就長，佛無量壽，西方世界的人民也是無量壽，這個便宜就佔大了。我們今天修行，最痛苦的就是壽命太短，修行要很長的時間，我們沒有那麼長時間，所以學不成功，這又輪迴再一轉世，把前一生都忘得乾乾淨淨。換句話說，什麼都要從頭來起，這個事情苦，所以生生世世不能成就。
諸位要曉得經上常講，從凡夫修成佛，一般經上都是說三個阿僧祇劫，這是講要這麼長的時間，單位是大劫，多少個大劫？三個阿僧祇。阿僧祇這個數字相當之大，天文數字，過去李老師在台中開大專講座講「十四表」，「十四講」裡面有一個最簡單的算法算阿僧祇，算的方法是萬萬為億，萬億為兆，用兆作單位，多少兆？上面是一千，下面是八個萬，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆一個阿僧祇，再乘三，阿僧祇的單位是劫（是大劫），你想這個數字天文數字。從初發心修到成佛，需要這麼長的時間。
我們在座的諸位，我們過去生中不知道修了多少阿僧祇劫，每個人都是修了無量無邊個阿僧祇劫，你也沒成佛，現在還落到這個地步。阿僧祇劫從哪裡算起？給諸位說，要從小乘初果算起；換句話說，我們也是生生世世修行。過去不知道親近了多少佛菩薩，但是，從來就沒有證得初果。假如你要是證得初果了，那你應該就是三大阿僧祇劫成佛這個數字，你在這個地方。好像我們念書，必須進了小學一年級這才能算起，算你多少年可以大學畢業，可以拿到博士學位，如果你連小學都沒有上，那這不能算。也就是我們生生世世學佛，連一年級也沒有進去，都落在學校外面，那都不算數的，這才落到這樣的地步。
這個法門不必了，如果碰到這個法門，這是一生成佛，不必經歷阿僧祇劫，也不必經歷菩薩五十一個階級，不需要經歷。這個法門當生成佛的法門，你要遇到這個法門肯信、肯發願、肯修；換句話說，你這一生成佛的機會到了。這真正是稀有難逢之一日，真正是無量劫以來稀有難逢的一天，你成佛的機會到了，你才能遇到這個經典，你才會相信、發願依教奉行。生到西方世界，雖然我們還是一個凡夫的身分，它的特點就是一生成佛，不必經過第二生，這是不可思議的。同時一生到西方世界，就證三不退，這是不可思議的。通常我們講三不退，後面會說到，不是一般人能夠得到。可是一生到西方統統得三不退，所以這個法門真正是難信之法。所以這個境界是佛的境界，九界的凡夫，包括菩薩都不能夠完全的明瞭。我們對於佛要能夠信得過，生凡聖同居土就等於同時生方便土、實報土、寂光土，這也是西方世界特別殊勝之處，他方佛國土裡頭所沒有。
再看底下一段是介紹「方便有餘土」，這比同居土是高一層，前面是帶業的凡夫去的，這一層是斷了見思煩惱，就是小乘阿羅漢、辟支佛，他們迴小向大，發願念佛求生淨土，他到西方世界就生到這個層次。「念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」，這個層次是事一心不亂。「若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土」。這念佛只要功夫深，不必去問我們究竟念到怎麼樣功夫、什麼境界，不需要問，就是一直念下去。為什麼？如果想想我現在到什麼樣境界，有什麼樣功夫，這都打閒岔，你心不清淨。所以什麼都不要，老實的這一句名號念下去，境界會清清楚楚、明明白白。
第一個境界現前就是你妄念少了，你的佛號有能力把妄念伏住，有這個能力，有能力伏妄念的時候，就能生凡聖同居土，前面第一層。凡聖同居土裡面是個什麼樣子？給諸位說，經典上所講的境界全是凡聖同居土。你要曉得凡聖同居土的殊勝，就沒有法子說，要想多知道一點，你去念《華嚴經》，《華嚴經》前面十二卷，從第一卷到十二卷的前半卷，一共有十一卷半的經文，講毘盧遮那佛的依正莊嚴，那跟西方極樂世界沒有兩樣。你要想像西方極樂世界究竟是什麼情形，讀《華嚴經》可以幫助我們了解。所以，我們什麼都不想，煩惱自然就沒有了、就斷了，這個方法真正是妙，其他的法門用種種方法來斷煩惱，很難斷得了；這個法門只用一句佛號，不必要斷煩惱，念久了煩惱自然就沒有了，它這個妙就妙在此地。所以見思煩惱就是貪瞋痴慢、懷疑，這懷疑也是很大的煩惱，對於聖教懷疑，這些煩惱自然就沒有了。
第三「實報莊嚴土」，實是真實的，可見前面兩種淨土都是方便淨土，這是真實的，實報土就是《華嚴經》上講的一真法界。「憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心，事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這段是接前面，前面生方便有餘土這個境界。
這個境界再往上提升一層，往上提升，「更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念」。這個兩句話很重要，什麼叫不住有念？住就是執著、就是著相。他不執著，不執著有能念這個我，也不執著有所念的阿彌陀佛，不執著，心才真正的清淨。也不落無念，就像「大勢至圓通章」裡面所說的，「都攝六根，淨念相繼」。他一天到晚這句阿彌陀佛從來不間斷，他不落空；雖然不間斷，他沒有執著，他不落在有，空有二邊都不執著這叫做中道。這是大乘菩薩法，所以，他的成就是在實報莊嚴土，這叫理一心不亂。這個功夫不但可以斷煩惱，而且可以破無明，破一品無明，證一分法身。到這個境界就是法身大士，可見得也是用這句阿彌陀佛達到這個境界。所以這個方法，就是說從初發心就用阿彌陀佛四個字，就用這個方法，一直到成佛還是用這個方法，這當中決定不要改變，也不必加一點什麼東西來幫忙，用不著。所謂是「不假方便，自得心開」，不假方便是不必要用別的方法來幫助，就用這個方法，用到熟透了自得心開，就是禪家講的明心見性，大徹大悟，念佛可以念到大徹大悟，可以念到明心見性。
「如《疏鈔》云」，這《疏鈔》是蓮池大師所講的。「若言其有，則能念之心，本體自空」，所以不能講它是有。「所念之佛，了不可得」，這就是能、所都不可得。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明」。所以不能說它是空，也不能說它是有，你說空是妄念，說有也是妄念，你說它亦空亦有、非空非有，統統是妄想、是執著，必須把這些妄想執著統統打掉，你就老實念去，一切不執著。這句佛號從早到晚清清楚楚、明明白白就對了，一點都不錯了，念佛要這個念法。除了念佛之外，我們現在身體還在世間，有這個身體就得穿衣吃飯，就得有種種應酬，還有種種的工作，這些事情我們怎麼處理？也要用念佛這個方法一樣去處理，那就對了。穿衣吃飯是事要做，處事待人接物也是事，就好像你念佛一樣要歷歷分明，要把這些事情應付得圓圓滿滿，應付得恰到好處不落空；可是心裡面乾乾淨淨，一點都沒有執著，不住有。所以就是生活上也是空有二邊都不著，這樣你的修行才完全相應。心裡頭要有這些牽掛，有這些煩惱，這個事情就麻煩大了，與你的功夫就有很大的障礙。
所以佛教我們放下，身心世界一切放下，是放下你身心世界的執著，不是叫你把事情放下。如果釋迦牟尼佛連事都放下，那他當年也不要講經了，他也不要說法了，為什麼？他放下了。他還要那麼辛辛苦苦勞碌奔波，在當時也不容易，足跡走遍了五印度，到處講經說法利益眾生，勞碌奔波。可見得他事上還是照做，放下的是什麼？放下是心裡面的執著，所謂是作而無作，無作而作，是這個意思。心裡面真正沒有執著，你做這個事情就不會厭倦，也不會感覺得累。人工作做多了，為什麼會感覺得疲勞、感覺累？他心裡執著我做了這麼多事情，這很累了，果然就累了。如果做了一天事情，心裡頭我一點事情都沒做，他就不疲不倦了。環境確實是隨心轉的，心轉環境，不是環境轉心，所以心理的因素非常的重要。
我們懂得這個原理，念佛如是，穿衣吃飯如是，處事待人接物也如是，都要用這個原理去做那就自在。無論在家出家修行統統得大自在，為什麼？心裡面沒有一點牽掛，無憂無慮、無牽無掛，這個得大自在。身與這世間人和光同塵，打成一片，自然把一切事情會做得盡善盡美。為什麼？因為心像一面鏡子一樣，你照得清清楚楚、明明白白。世間人為什麼事情做不圓滿？他有分別、他有執著。換句話說，他有私心，他有利害得失，他有顧忌，所以往往把事情做錯了。修道的人剛才講，心裡頭無牽無掛、無憂無慮，他心像一面鏡子一樣，他沒有染著，他沒有私心，因此，他看得清清楚楚。俗話不是說嗎？「當局者迷，旁觀者清」，佛菩薩統統是旁觀者，不是當局者，所以他看得清楚、看得明白，他做得不錯。
這是把修行的原理原則，也一樣的應用到生活上。生活就是念佛，念佛就是生活，生活跟念佛一定要打成一片，你學佛才得到真正的快樂。所以是破迷開悟，離苦得樂，這個得樂不是說我們將來到西方世界才得樂，現在就得到；現在要得不到，將來說西方世界才得到，這個不太可靠。現在得到的是花報，將來的是果報，佛用這個做比喻，花開得好，就預料將來果會結得很好，花開得好將來果怎麼會結得不好？現在得到快樂，離苦得樂是花報，將來往生極樂世界是果報，這諸位一定要曉得。就是我們的事不能夠疏忽，要認真的去做，要負責任去做，心地要清淨，不要染著，這個修行才是如法的。
底下說，「無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心。屬慧門攝，兼得定故」。這就是我們念佛念到理一心不亂，往生西方是生實報莊嚴土，實報莊嚴土就是《華嚴經》上所講的，一真法界。這些理、境界我們要明瞭，我們要懂得，功夫要一直做下去。這功夫就是念佛，念佛的時候不要分別、不要執著，一直念下去自然達到這個情形，達到這個目標。
「念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」。這個寂光淨土是生實報土就得到了，並不是另外還有一個淨土。因為寂光土是理，這個實報土是事，理事不二，同時得到。
「常寂光土—法身佛所居之土，名為常寂光土」，這是從理上說的。法身佛，實在講圓教初住菩薩就破一品無明，證一分法身，既然證一分法身，當然也就證得一分寂光淨土，證得一分寂光心地清淨光明，所謂是寂而常照，照而常寂，是達到這個境界。底下這是引用《要解》的一段話來說，蕅益大師的，「實相之體，非寂非照」，什麼都說不上，所謂是言語道斷，心行處滅，說不上。可是它的作用是有寂有照，寂是定，照就是慧，定慧等持的。「而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土」。這個名詞都是不得已而建立的，說一個強名就是叫我們不要執著這名相，你體會這意思就好，不要執著這個名相。「寂而照，強名清淨法身」。由此可知，常寂光土跟清淨法身是一不是二，所說的法身就不只是我們這一個身。所說一切事，一切現象，一切理論，一切程序，乃至於虛空；換句話說，我們六根所能夠接觸得到的，都叫做法。法是一個代名詞，就是宇宙萬事萬物的一個總代名詞叫法。
法身，身當然講的自己身體，一切萬法原來統統都是自己，絕不是說這個身是自己，身外就不是自己的身，這就錯了。你幾時要承認一切法都是自己，你就證得法身，這個說法的確很難懂。為什麼一切法都是自己？我上一次講的，跟諸位提到作夢這個比喻，你好好的去想想，我們會作夢，夢從哪裡來的？夢是我們自心變現出來的。能變夢境的是心，心是自己，所變的境界是夢境，心是能變，境是所變，變出來的境界，如果你要是覺悟了，夢裡頭哪一個境界不是你自己！夢裡面當然有自己的身，還有別人，也有山河大地，你想想哪一物不是你自己！全夢即心，全心即夢。如果忽然明白了，整個夢境統統是我自己，心外無夢，夢外無心，你就叫證得清淨法身。現在山河大地、盡虛空遍法界，就是我們的真心變現出來的，你說哪一法不是自性？法法皆是。
現在我們說迷了，迷了之後，你不承認，就好像你作夢，夢裡頭迷了，迷了只知道你自己身是身，除這個之外你都不承認是自己，這叫迷惑顛倒。《華嚴經》上告訴我們，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。心能現，心是我們的真心，能現十法界，能現相，現相的時候實在講是一真法界，現的相一真。把一真法界變成十法界那就是唯識的功夫，識就是心迷了之後起的作用叫識，這麼一回事，這是事實真相。佛菩薩看一切眾生跟看自己沒有兩樣，他沒有分別、沒有執著，為什麼？他曉得盡虛空遍法界統統是自己變現之物。所以佛菩薩幫助眾生、度眾生沒有條件的，這稱之為無緣大慈，同體大悲。
譬如說有個蚊子叮到我左手，右手就把牠趕走，幫幫它的忙，試問一問，這左手要不要去感謝右手？不需要。為什麼不需要？曉得是同體，就是這麼個道理。我們今天迷，就迷失了不知道十法界依正莊嚴是自心變現的，不知道一切眾生跟自己的關係，不曉得。所以在這裡面起分別、執著、妄想，錯就錯在這個地方。自己變現六道輪迴，自己就去受六道迴輪，自作自受，都不是外面來的，全是自己變現之物。所以到這個境界真正是恍然大悟，這就叫清淨法身，心地清淨，所以說是離開妄想、分別、執著，統統沒有了，心到清淨了。清淨心這個照才把一切萬法的真相明瞭，徹底明白覺悟了，曉得依正莊嚴就是自己，這才叫做清淨法身。所以常寂光土跟清淨法身是一不是二。
「故知身土不二，皆屬強名，寂照同時，非思量境」，一落到思議就迷了。所以這個法門跟世間法決定不一樣，世間法要用思考，可以去研究，佛法不能用思考，佛法如果一落到思考裡面去了，佛法就變成世間法了，就不是佛法。佛法直接的就是講悟，因此，學佛的人要開悟，開悟有祕訣，當然這個祕訣很多。我再警告諸位，你們要常常去聽經不會開悟，為什麼？一個法師一個講法，聽了這個講法比較，這兩個人講法哪個對、哪個不對？你在那裡面起分別、起執著、打妄想，你不會開悟的。
所以禪宗它有高明之處，它不講經，直接叫你參，它就是直接叫你開悟。你不要去聽得很多，聽得很多、讀得很多，你開悟的機會就沒有了，為什麼？把你悟門堵塞了。實在從前的教學，現在人福薄沒有這個機緣，以前人教學，學生只可以聽老師的，除這個老師之外的統統不准聽。為什麼？你才能悟得了，你沒有比較，你不會分心。這是講師承，現在師承沒有了，我學佛還接近一點邊緣，我那時候親近李老師，去拜他做老師，拜他做老師，老師一開口就提出三個條件，三個條件不接受就不收你做學生。第一個條件，進了他門之後，從今天起只准聽他一個人的，任何法師大德講經統統不准聽，這第一個條件。第二個條件，所有一切經書（佛經）沒有得到他同意的不准看，這個很跋扈，我們想看看書不行，要得他同意，第二條。第三個條件，你在沒有遇到我以前所學的一律作廢，統統不算數，從今天起從頭學起。如果這三個條件不同意，那就另找高明。
你們想想看，今天有這個老師，你們肯願意跟他學嗎？這個老師專制、跋扈，你們不肯跟他學了。其實這才叫真正的師承，老師對學生負絕對的責任，他負責任。老師好像是個工匠一樣的，學生好像一塊材料，雕個佛像，那個材料要百分之百的服從，他才能把它塑成一個好像。他要執著他要怎麼樣，那這個工匠對他就無可奈何了，塑造不成。所以今天縱然有好老師，沒有學生，學生都不聽話，孔老夫子所謂的「朽木不可雕也」，沒有法子，為什麼？不聽話。所以老師專制、跋扈，他為了什麼？為了要成就他。但是，老師並不是一輩子這樣的專制、這樣的跋扈，不是，到你學到有相當的程度，什麼程度？你有能力辨別真妄、有能力辨別邪正、有能力辨別是非的時候，這個時候叫畢業了。老師就叫你出去，開悟了，你可以去參學，什麼都可以聽，什麼都可以看，不會再干涉你，原因在哪裡？你有能力。最先為什麼不讓你這樣去多聽多看？你還沒有能力辨別，你聽兩個人講當然他有兩條路，聽三個人講三條路，聽四個人講四條路，你最後不知道走哪一條路好，你就迷了。到你真正有能力的時候，老師再要留住你，老師對不起你，應該畢業的時候趕緊把你放出去，成就你，使你到外面參學，博學多聞，成就你的智慧，成就你的定力，這是老師大慈大悲之處，這叫師承。
所以諸位現在你要聽我講念佛法門好，又想念佛；過兩天聽密宗上師灌頂好，又想去持咒；再有一天聽說參禪的人來，禪也不錯。你樣樣都搞，結果你這一生一樣搞不成功，這一生的光陰就空過了，所以不可以。這就是說如其多看，不如不看，如其多聽，不如不聽，能不能開悟？能。用什麼方法？你去讀一部經，古人講讀書千遍，其義自見。你念念不懂不要緊，你就一直念下去就好，不要懂，為什麼？你所懂得的全是妄想。不要求懂，不要求了解經裡頭的意思，不要求這個，就老實念下去，一遍一遍念下去，這實在是佛門了不起的修行方法，叫讀誦。這個讀誦經典是戒定慧三學一次完成，你看戒律，講的戒律雖然多，兩句話就統統包括了，「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是戒律。
我讀經的時候，我心裡頭不會起妄想，這就是諸惡莫作，不會一面念經，一面還在想壞事，沒有這個事情，所以念經的時候當然就是諸惡莫作。經典，是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，那是善中之善，儒家所講「止於至善」，所以你念經是至善，是止於至善，這就是眾善奉行。可見得我們讀經，你看，戒律一條都不漏，全部都修了。念經的時候專心，專心就是修定；念經的時候，把經文從頭到尾念得字字清楚，一字也沒有漏，一字也沒有錯，一個字也沒有念掉，這就是修慧。所以念經是戒定慧三學一次完成，你要這樣去念去。千萬不能一面念，一面去想這裡頭是什麼意思，你一想裡面什麼意思，你三學都沒有了，戒沒有了，因為你起了妄想，你打妄想，定沒有了，慧也沒有了。那就把佛書當作世間書來念，那就大錯特錯。所以我們念經以清淨心去念，以恭敬心念，天天去念，念得愈多愈好，念久了自然得定，自然開慧就開悟了，這是一個最好的途徑。
我們近代的倓虛法師，你看他的自傳《影塵回憶錄》，他的佛法基礎就是念《楞嚴經》，你看他傳記有一篇「八載寒窗讀楞嚴」，一部《楞嚴經》念了八年。所以他以後四十多歲才出家，他跟諦閑法師，諦閑法師就選拔他做他的繼承人，成為天台宗一代的祖師，他憑什麼？就是憑八年念一部《楞嚴經》。所以大家學佛不能亂來，這一亂就麻煩了，為什麼？你聽得多、看得多，增長邪見很麻煩、很麻煩。我在台灣，深深感觸到台灣那些佛學院、一些大專講座都錯了，實際上搞什麼？搞佛學講演比賽大會。請一些法師大德來講，一個人講一個題目，學生聽了，聽完之後底下就講這個老師這個講法，那個法師那個講法，不曉得哪個講法是對的，不曉得應該走哪個路，不知道應該修哪個法門，把這些學生搞得糊裡糊塗，這是很大的錯誤，這就是不如法。
所以在台灣有很多年輕學生碰到我，想參加大專講座，我就介紹他到台中去，台中不錯，也是有六個老師六門功課，但是，它那個六個老師六門功課是走一個路子，為什麼？所有的老師都是李老師的學生，思想、見解、修行是一致的，不管他講什麼經，指你路子是一條。不像其他的大專講座，都是外面請來的法師大德，一個人有一個路子，一個人有一個想法、有一個修法，都勸學生這個方法好，別的都不行，搞得學生莫名其妙，這是錯誤的。所以我在台灣這麼多年，很多佛學院來找我，我不參加，大專講座我也不參加。我自己辦大專講座，我辦大專講座課程我一個人上，我一天上六個鐘點課，我每辦一次講座講一部經，七天到十天我把一部經講完。我在外面請一個人就兩路條子，請兩個人就三條路子，會害死人，這個要不得。所以，李老師的講座統統是他的學生來擔任教學，這個沒有問題。
由此可知，現在學佛難，真正是難，好心學佛的人多，結果你不曉得走哪條路好，統統迷失了方向。這是諸位千萬要記住，我們要想成就，一生當中走一條路，學一部經，我在這一部上真正把基礎奠定下來，我再學一種不遲。必須這一樣東西真正通達，真正成就了，所謂真正成就、真正通達；換句話說，真正有把握了生死出三界，這才算是成就。如果你要生死沒有把握，這個不算成就，你學得再多，你還是不能超越生死輪迴，這個麻煩就大了。像我們學淨土，淨土學到什麼程度才算有把握？我往生極樂世界有把握。確實有把握往生了，我再有多餘的時間，我學學禪、學學密都沒有事，為什麼？我往生西方極樂世界注定，我想什麼時候走就什麼時候走，這個不礙事。我這一條路還沒有走通、還沒有把握，再去搞另外一條，決定失敗。所以成就是真正講了生死出三界，這才算是成就，這在此地我這一點點經驗貢獻給諸位。
諸位想這麼多經典我選什麼經？我在此地也可以介紹一部經給你，你要不喜歡可以另外再選擇，我給你介紹的《無量壽經》。這部經的分量不長也不短，只有兩卷，對於現代人來講非常的適合。楞嚴經》，《楞嚴經》長了一點，大家現在如果是讀《楞嚴經》，一天讀一部你沒有時間，《楞嚴經》這部要念下來大概至少也需要六個小時，你一天哪裡能抽得出六個小時來念經？所以你沒有那麼長的時間。《法華經》分量跟《楞嚴經》差不多，《華嚴經》就更長，通常《華嚴經》從頭到尾念一遍，差不多要一個星期，它有八十卷，一天念十卷也要十天，一天念十卷一般人都念不下來。這個《無量壽經》只有兩卷，所以它的分量非常適中，我們一天念一部，如果念得很熟的話，大概一個小時就可以念完，剛剛開始念，生疏不熟，大概要一個半小時。你早上念一半，晚上念一半，一天念一部的確可以做得到，你就在這部經上下手。
你要曉得讀經的要領，讀經的時候決定不分別，決定不求解義，曉得讀經，是戒定慧三學一次完成，讀經就是修行。這樣的讀法能得定、能開慧，尤其是讀《無量壽經》，《無量壽經》讀熟了，經裡面的境界常常現前，這就是憶佛念佛，它的結果是現前當來，必定見佛，這個功德利益無比的殊勝。除《無量壽經》之外，像《彌陀經要解》也非常好，《彌陀經疏鈔》也好，《疏鈔》的分量多了一點，分量相當多。實在講也不亞於《楞嚴》、《法華》，一天讀一部很困難。《要解》比較好一點、適中一點，讀《要解》也非常之好，連《彌陀經》帶《要解》一起念也是好事情。這是講我們真正想生西方極樂世界，可以選擇這些經來讀。你只要每天讀一遍，把心定下來，不要到處亂跑，不要參加那些熱鬧的法會，把自己的心都跑散掉了。真正志同道合的同修一個禮拜一次、二次聚會，大家在一塊念經也好，或者在一起念佛，這個利益比什麼都大。
所以一個道場，道場一定要有道風、要有學風，學風就是它有一部經典為它修學的依靠，理論方法的依據，它有修行的方法，這是修行的方法是道風，依據經論是學風，必然有它獨特的學風與道風。譬如在前像五台山它們是專學《華嚴經》，專講《華嚴經》的，它不講其他的，這是一門深入，《華嚴經》是它的學風；他們參禪、修止觀，修法界觀，那是道風，它有它修行的方法。像天台山，就是天台宗它以《法華經》為主要修行的經典依據。像慈恩寺窺基大師他是學唯識的，它有六經十一論，都有個範圍，都有專學的東西。所以不能夠學雜了，不能學亂了，一門奠定基礎之後才可以博學多聞。佛經裡常常比喻學佛像個大樹一樣，先要有根，先有本，本就是根、就是幹，根本有了之後才有枝葉花果，枝葉花果才是博學多聞。所以決定不是一開頭、一下手就是博學多聞，那就錯了。博學多聞是在成就之後，才可以下手的，所以這個意思不能搞錯。
底下一段就是簡單解釋常寂光，什麼叫常、什麼叫寂、什麼叫光。「常是法身德」，永遠不變的，「法身常住故」，永遠不變。現在科學家也懂得這個道理，物質不滅，精神當然更是不滅，這就是法身常住的意思。「寂是解脫德，塵勞永寂故」，寂就是清淨心，塵勞是煩惱，心得清淨，一切分別執著、妄想煩惱統統沒有了，你就得自在。「光是般若德」，是智慧，「智光遍照故」，這三個是一而三，三而一，是不能分的。「涅槃三德，如來祕藏」，如來在《金剛經》裡面，《金剛經》有稱如來、稱佛，稱如來是講法身，稱佛是講的應身，講應化身，所以用的名詞不一樣，法身裡面含藏著有常寂光就是這三德。這個三德裡面都有四種淨德，四淨德就是常樂我淨，法身裡面有常樂我淨，解脫裡面、般若裡頭都有常樂我淨，真常、真樂、真我、真正的清淨。換句話說，沒有得常寂光之前，常樂我淨是有名無實，沒有那回事情。到西方極樂世界也是實報莊嚴土的人才證常寂光，才有真正的常樂我淨。
「等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最後一品生相無明，法身全顯，圓證三德」，三德就是法身、般若、解脫，「徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土」。這是講證的圓滿常寂光，如果講分證，圓教初住菩薩就證得一分。
「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故。故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土」。這個一段很要緊，這個也是西方極樂世界特別殊勝之處。因為我們念佛到西方極樂世界，說老實話，我們一品惑也沒有斷，我們是帶業去的。去到那個地方殊勝之處，到那個地方去你就見到阿彌陀佛了。也許有人要問，到那個地方花開見佛，花沒有開那怎麼見佛？花沒開也見佛。花開見佛是見報身佛，那個花一開就是你已經達到實報莊嚴土；換句話說，凡聖同居土跟方便有餘土花都沒開。沒開見什麼佛？見阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛會在蓮花化身裡頭教你，跟你講經說法。你不要以為那個花很小，經上講的最小的花也是一由旬，一由旬有多大？由旬當然算大的，大的一由旬合我們中國過去八十里，你想這個花多大？如果這個直徑有八十里這麼大的花，你在裡面也相當自在了。
所以阿彌陀佛化身在裡面跟你說法，到花開的時候這是見報身佛，那是你已經成就，也就是說，你修到理一心不亂的時候花就開了。所以大家修行念佛要用功，經上跟我們說，上品上生的一到那個地方花就開了，上品中生的隔一天花開，上品下生的是隔七天花開，這個講上三輩往生。下三輩，下品下生的是十二劫，在花裡頭十二劫花開，下品中生是六劫花開。不要以為六劫、十二劫這時間好長，實在講不長，你看看別人要修行成佛，從證得須陀洹果算起要三大阿僧祇劫，你這個下品十二劫，這不是太便宜了。人家修行要三大阿僧祇劫才能成就，你十二劫，那個成就超過人家三大阿僧祇劫，這是淨土真正不思議殊勝之處。
所以學佛你沒遇到這個法門，那是沒有辦法，遇到這個法門你要不求生淨土，那就是李老師所說的非愚即狂，不是愚人，就是狂妄。一個頭腦正常的人遇到這個法門，沒有不願意修學的，沒有不是死心塌地來修學的，那就是這個法門太殊勝，它的成就太不可思議。這尤其難得的是圓生四土，雖然生凡聖同居土縱然是花沒開，觀世音菩薩、大勢至菩薩、諸善上人統統化身來幫助你，所以你每天還是聽經說法，還是與海會大眾聚集在一起。這是西方世界實際上的情形，等於跟實報土、方便土沒有兩樣。
「極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉」。其他諸佛世界修行是進進退退，唯獨這個世界是有進無退，它不退轉。不退轉有三種，第一種叫「位不退—入聖流，不墮凡夫」。這個先前跟諸位講的小乘須陀洹初果，他有位不退，因為他斷了三界八十八品見惑，所以他決定不會退到凡夫位，他入了聖人。所以三大阿僧祇劫從這個地方算起，從位不退算起，從這裡開始算，算三個阿僧祇劫他成佛，天上人間七次往來他證阿羅漢果，從這裡算起。如果大乘菩薩位，像大乘圓教，是從初信位的菩薩算起，初信位也就是位不退，也是斷八十八品見惑。第二是「行不退—斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘」。這是菩薩，不退心的菩薩，絕對不會再退轉到小乘，小乘是只有自利沒有利他，只求自利，不願意度眾生，他也不是完全不度，他沒有主動去度眾生。如果有人求他，跟他有緣，他歡喜他還是一樣幫助別人，但是，他不主動。不像菩薩是主動去幫助一切眾生，這是菩薩有行不退。到念不退這要破無明，「顯佛性，念念流入如來覺海」，這叫念不退。所以念不退在圓教是初住以上的菩薩，別教是初地以上的菩薩，才能達到念不退。
由此可知，這三個階級都不是普通人，可是一生到西方極樂世界，哪怕是下下品往生，到西方極樂世界都得三不退。所以，蕅益大師在《要解》裡頭說，西方世界那些人，你要說他是凡夫，他個個人都得三不退，得三不退是什麼人？是法身大士。可是你說他是法身大士、是菩薩，他一品惑沒有斷，他見思煩惱都沒有斷，見思煩惱沒有斷應當是凡夫。所以那個世界很特別，你說他是凡夫也不像，說他是菩薩又好像不像，但是，確實他是一品惑沒斷，他真的得三不退。這就是所有這些教裡頭沒有說過這個事情，所有十方世界諸佛淨土裡也沒有這種事情。這是西方極樂世界特別之處，所以稱之為難信之法。教搞太多、研究太多，對西方淨土不相信，理論上講不通。所以祖師說這是佛的境界，「唯佛與佛方能究竟」，絕對不是菩薩能夠理解的，菩薩尚且不能理解，何況我們凡夫？所以信了的人那你就有福了，你這一生就成就。你要懷疑，你不相信；換句話，這個機緣是當面錯過，那很可惜。我們一定要相信，不要把這樣殊勝的利益當面錯過。
底下說，「此土修證三種不退」，這是講我們現前在娑婆世界。位不退就是藏教的初果，藏教就是小乘，小乘初果須陀洹就是位不退。通教是見地，這是證位不退的，別教是初住，圓教是初信。這些藏通別圓四教修行，哪些人是位不退，這列得很清楚。行不退，通教的菩薩，別教的十向位，圓教的十信位，十信位才到行不退。念不退，別教初地，圓教初住，這是講在我們娑婆世界。所以諸位看看，一到西方極樂世界這三種不退統統得到，這個便宜佔得太大了。我們在這個世間，這一生當中不要說是初住，就是藏教初果、圓教的初信，我們都達不到，這是真的一點都不假，我們都做不到，一往生西方極樂世界統統都得到。
「要解云：五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退」。這是蕅益大師告訴我們的，下下品往生都是證三不退。這給我們很大的信心，我們自己要修到圓教初住，談何容易？可是一往生到那裡就得到。
「極樂不退之因緣有五，第一，彌陀大悲願力攝持」，非常重要的一個因，是在阿彌陀佛四十八願裡面所說的。「第二，佛光常照，菩提心增進」，佛光能夠幫助我們滅罪，能夠幫助我們增長智慧，所以能夠不退。「第三是六塵水鳥悉演妙法，增其正念」，西方極樂世界六塵說法；換句話說，聞法修行日夜都不會間斷，這個緣殊勝。「第四，純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱」，到那裡去身心清淨，那個地方沒有邪門外道，統統是菩薩的境界，你所見到的、所接觸到的統統是些大菩薩，所以他們都可以幫助你，你不會退轉。「第五，壽命永劫與佛齊等」，不像我們這個世界修行功夫還沒成就壽命到了，這無可奈何。西方世界壽命長，所以沒有死魔，沒有死這個煩惱。在我們這個世界有生老病死，西方世界沒有生老病死，到那裡是蓮花化生，所以他沒有苦，沒有生苦，沒有老苦，沒有病苦，沒有死苦，生老病死在西方極樂世界都沒有。
「此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業」，用不著，這就容易了。「只要信願持名」，你要相信，你要發願，真正發願想到極樂世界去，你要念這個名號，名就是阿彌陀佛這四個字，念六個字南無阿彌陀佛也可以，念六個字、念四個字都可以。念佛的名號多少沒有關係，怎麼個念法也沒有關係，只要念得自己很舒服，念得自己很自在，念到自己真正能把煩惱伏住這樣才行，這就有效果了。不一定要念很多，不一定要用什麼聲調、什麼方法，不需要，要緊的是真正把自己煩惱能伏得住，念到心清淨。「下至十念皆得往生，永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議」。最下等的像《觀經》第十六觀所說的，五逆十惡的眾生，臨命終時遇到善友勸他念佛，他真正的懺悔改過，十念都可以往生。生到西方極樂世界永離諸苦，他決定不會再輪迴，決定不會再墮落，位登不退，這三種不退統統得到。一生補處，一生當中必定能夠證得等覺菩薩的地位，也就是一生必定成佛，這是不可思議。「是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也」。一切經裡頭讚歎西方極樂世界的太多了，理由就是在此地。
「往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣」。這實在把西方的利益功德說到究竟之處，我們這邊十方諸佛世界也是如此，這四土是分得清清楚楚，彼此當中有障礙，不是同時的；西方世界雖有四土，它同時的。我們打個比喻來說，我們這個世間學校，小學是小學，中學是中學，大學是大學，彼此分開不在一起。西方世界四土在一起，好比上課，幼稚園學生、小學生、中學生、大學生統統在一個教室上課，這個奇妙了。小學生是凡夫，中學生是阿羅漢、辟支佛，大學生是菩薩，一天到晚在一塊、在一個教室，生活起居統統一樣的，這是十方世界沒有的。西方極樂世界特別，四土有沒有？有，但是，在一起上課。所以你天天見到菩薩，天天跟這些聲聞、辟支佛在一起，這很特別的一個環境，所以說是十方世界沒有。你生同居土就等於生實報土，等於生常寂光土，因為它在一起，這個物質環境、生活的待遇是一樣的，相同的，這是哪一個世界也都沒有這種事情，所以這是很特別的。所以證位不退，同時也就圓證三不退，因為你不是證到念不退，你沒有資格跟法身大士在一起。西方極樂世界雖然沒有證得念不退，他天天跟法身大士在一塊，等於證到念不退，所以確實這個境界是非常稀有的。
念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。本經的歸趣就是以四種淨土、三種不退，圓證三不退為歸趣。諸位如果對大乘經論稍稍涉及了一些，你就曉得這個境界不可思議，實在是真正像佛所講的難信之法，也真正是古人所說的「無量劫來稀有難逢之一日」，我們能遇到。因為遇到這部經；換句話說，了生死超輪迴你有了把握。不僅僅是了生死脫離輪迴，而且一生成佛，這個法門；換句話說，你成佛的機會到了你才能遇到。我們今天這個緣分是有，問題是能不能把這個機會抓住，你抓緊這個機會你不放棄它，你這一生決定成就。這個成就是成佛的成就，非同小可的成就，千萬不要疏忽了，不要輕慢。要曉得這個因緣是不容易遇到，開經偈裡面所說的「百千萬劫難遭遇」。好，我們今天就講到此地，謝謝諸位。