無量壽經講述筆記—真正的自己在哪裡？ （第五集） 1988/4 美國舊金山 檔名：02-023-0005
第十頁倒數第三行，「本經體性」，這段是要說明，本經理論的依據，也就是說，佛是根據什麼說出這部經。我們把它理論的依據明白了，沒有懷疑，對這部經才能夠產生信心，所以這段是相當重要的。「一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也」。佛說經大致上可以分為大乘經與小乘經，小乘經理論的依據，所謂有三法印，無常、無我、涅槃，是以這個思想為依據。大乘經就不然，大乘經是講的宇宙人生的真相，以這個為依據；換句話，就是實事實說，不增不減。就像佛在《金剛經》上所說，「如來說法是真語者」，真就是決定不假；「實語者」，實是老老實實絕不是虛偽的；「如語者」，如語就是事實是怎麼樣他就怎麼樣說，他不增不減，這才叫如語。一切大乘經可以說都是真語、實語、如語，宇宙人生真相是如此，他跟我們說出來。實相是真實相，真實相又叫做平等一相，這才是真實的。所以《華嚴》講一真法界，那個一就是平等一相，唯有平等一相才是真實的法界，那就是實相，《金剛經》上所說的「諸法實相」。
我們凡夫見不到這個境界，為什麼見不到？因為我們的心不平等。真實的相要心做到平等就見到，心不平等的時候我們所見的相是妄相。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。這是說凡夫境界當中，所見到的一切現相，都不是真相。因此，佛法修行不管是哪個法門、哪個宗派，都重視禪定，也可以說，所謂無量法門，或者是八萬四千法門，只可以說那是許多不同的方法，不同的門道，它所修的是什麼？統統是禪定，名詞叫得不一樣，意思是一樣的。禪家叫禪定，教下叫大開圓解，大開圓解就是禪定，跟禪家的明心見性沒有兩樣，是同樣一個境界，換個名詞而已。念佛的人叫一心不亂，還是這個境界，密宗裡面的三密相應，也是這個境界。諸位要曉得，不要被這些名詞把我們搞花了，這是搞迷惑了。這就講每個宗派說的名相、境界是一個，叫它的名字不同，意思是相同的，可見得都是為了證得實相而已。如果證得了實相，我們通常就叫成佛了，證得實相就是成佛。
實相有體用，從體上講它無相，實相無相，離一切虛妄相。底下我們用《金剛經》的話來解釋，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話是從體上說的，體上講的，佛法裡面常講萬法皆空，《般若心經》裡面所說的「色即是空」、「色不異空」，都是從體上說的。如果從作用上講它有相，「實相無不相」，無不相就是有相，「非頑空與斷滅」，它是有現相的。也用《金剛經》上說，「若見諸相非相，即見如來」，這個如來就是見性，也就是實相。如果你見到諸相非相，那你就見到真實相，見到真實相就叫做見如來了，見如來也叫做見法身。這個意思在一切大乘經裡面，佛跟我們講了很多，但是，也很難體會到這個境界。因為難於體會，所以佛法裡常常用比喻說，經上用比喻用得最多的就是「夢幻泡影」。我們每個人都有作夢的經驗，我們把能作夢的心與夢中的境界，把它比作實相，我們就能夠稍稍體會到一些。
我們要問，心裡頭有沒有夢？當然沒有，如果要有夢的話，那個夢就不能斷，永遠存在。但是，你也不能說它沒有夢，為什麼？它會變現夢境，夢境是心所變的。我們就把能變的心比喻作無相的實相，它無相，確實是無相，當它變現夢境的時候，那它就是無不相，變現出境界。作夢的時間短，如果我們醒過來之後，仔細去想想夢中境界，這人會開悟。夢裡面一定有自己，不可能說沒有自己，哪個人做個夢，夢裡頭沒有自己，那就很奇怪了。夢裡面決定有自己，也有許多的人物，也有山河大地。這夢一醒起來之後，你可以想想，夢裡面哪一樣東西不是自己！想想這個問題，然後你就了解佛經裡頭常講的，「全妄即真」，妄是講什麼？妄是講夢境，真是什麼？真是能變的那個心。整個夢境都是自己變現的，心外無夢，夢外無心。那個時候要問你，你心像什麼樣子？夢中境界就是你的心，這是我們能夠體會得到的。
真覺悟了之後，原來夢中自己那個人是自己，夢裡面那些別人也是自己，不是從外面來的，是自己變現的，夢裡面山河大地也是自己，夢裡面虛空還是自己，沒有一樣不是自己。這要一下醒悟過來之後，原來完全都是一個自己，這就是佛法裡所講的清淨法身。所以真正的自己在哪裡？盡虛空遍法界就是一個自己。我們現在迷了，迷了，就跟作夢裡頭迷了，執著這個身是自己的，外面那個人是跟他對立，山河大地也不是自己，這就迷了，不曉得整個夢是你自己變現的。拿這個理來推，我們現在盡虛空遍法界森羅萬象一切眾生從哪來的？是我們自己真心變現出來的。我們現在迷了，迷了什麼？只認為這個身是自己，除這身之外都不關心，就跟夢中境界完全一樣。
所以佛菩薩大徹大悟之後，他的看法、想法跟我們不相同，他知道一切眾生是自己，所以這個慈悲心才平等、才普遍，叫無緣大慈，緣是什麼？條件，無緣是無條件的。同體大悲，他曉得一切眾生跟自己是一不是二，就跟他好像在夢中覺悟了，我現在在作夢，所有境界統統是我自己，原來沒有別人。夢裡面善人是自己，惡人還是自己，所以對善人也不生歡喜心，對惡人也沒有怨恨心了，平等了，心平等了，這是見到真實相。這個理非常之深，《華嚴》裡面講的境界，是我們變現出來的，唯心所現，心能現相，就是實相無不相。唯識所變，為什麼現的相裡面有十法界？這是你心起作用變現出來的。從哪裡變？從分別執著上變現出來的。只要你有分別、有執著就有十法界，離開一切分別執著，十法界沒有了，那叫什麼法界？叫一真法界。
所以我們今天還有分別執著，還有是非人我，我們住在十法界裡頭。十法界裡面就有善惡苦樂程度的不等，一真法界決定是平等的。這是我們從比喻當中稍稍體會到，實相究竟是什麼意思，要慢慢去體會。入到這個境界的時候，真是心量拓開了，海闊天空，平等自在，於一切法當中沒有分別、沒有執著，曉得一切法無有一法不是佛法，確實是如此。什麼叫佛法？佛是覺的意思，法就是萬法，所謂佛法就是對一切萬法，它的真相清清楚楚、明明白白，這就叫佛法。迷了就叫世間法，為什麼迷叫世間法？因為他有分別，他有執著。世是過去、現在、未來，你不分別哪有過去、現在、未來？間？間是間隔，就是方位東南西北、四維上下，間隔。
所以世間就是迷的意思，佛是覺的意思，於一切法都明瞭就叫佛法，於一切法不明瞭就叫世間法。諸位這點要把它記得清清楚楚，不要說我們今天講經，經是佛法，錯了，如果你在那裡分別執著，這是世間法。如果你要是沒有分別執著，你今天開車到外面遊山玩水是佛法，佛法跟世間法的差別就是迷悟之差了。所以人迷了，天天念《大方廣佛華嚴經》還是世間法，絕對不是佛法；真正覺悟了，唱歌跳舞看電影是佛法，它不是世間法。這諸位一定要懂得，佛是教我們覺悟，於一切法不迷，一切法的真相清清楚楚、明明白白，無論在什麼境界裡面心是清淨的、是平等的、覺悟的。這不能再多說，這是解釋這個實相是很費時間的，我們簡單就說到此地。
再看底下，「實相離言說，南嶽云：說似一物即不中。故云，凡有言說，皆無實義」。言說的確，不但言說說不出來，我們思惟想像也達不到，為什麼？實在講那個原理的確很簡單，你一有思惟，你就落到分別執著，你就迷了，一有言說也是迷了。所以佛為我們說法，都為一些迷人說迷話，真正覺悟也沒話好說了。也就好比說，經上有比喻，眾生有病，佛給我們開方子，開藥給我們吃。諸位想想要是沒病會不會有藥？沒有病就沒有藥了，藥是因為有病才建立的，沒病哪裡有藥？藥就沒有了。正因為是眾生迷，所以，佛才說一個覺；眾生要不迷，佛要說那個覺，佛就迷了。清淨心裡頭還有個覺，這不是迷了嗎？所以六祖所說的話，「本來無一物」，清淨心裡頭本來無一物，你要體會這個意思。如果你要執著清淨心裡本來無一物，你就有一物了，你有個本來無一物，你又迷了，本來無一物也沒有。南嶽是禪宗第八代，也就是六祖的徒孫，這是懷讓大師。
「圓覺云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。故云，不用求真，唯須息見」。禪宗在大乘法門裡面是捷徑的，是非常快速的一個法門。但是它接引的眾生實在講並不廣，要具備它的條件，不是一般人都能夠修學，所謂是要根性很利的人。根性很利不是聰明人，聰明人就很糟糕，俗話常說「聰明反被聰明誤」，根性利的人是怎麼說？利的人他心清淨，他的分別執著非常淡，這種人根性利。因為佛法主要就是要把分別執著妄想斷掉，我們分別執著的觀念非常濃厚，這個人再聰明都不是利根。在佛法裡面不能算利根，他障礙太大，沒有辦法悟入實相的境界。《圓覺》裡面講，《圓覺經》對於禪宗也是非常重要的一部經典。諸幻盡滅，覺心不動，覺心就現前了，幻是什麼？妄想。我們一天到晚心裡面想東想西，外面一切境界，境界在外面變化，裡面妄想在生滅。外境我們暫時可以不管它，先斷心裡面的妄想，心清淨，心清淨了覺心就現前，覺心是不動的，妄心是動的，覺心不動，真心是不動的。
今天處事待人接物我們都是用妄心，都不是用真心，用真心就是佛菩薩。佛與大菩薩他們用的是真心，就是我們講的法身大士，圓教初住以上的菩薩都用真心，不再用妄心，別教是初地以上。以下的統統用分別心、執著心，用分別心、執著心不能見道，道就是本性，道就是實相，你見不到。必須用真心你才能夠見到道，見到真如本性。所以修行要在轉識成智，識跟智是一樣的，一個東西，我們叫識就是真心上帶了無明，就變成妄心，妄心叫做識，情識。真心叫智慧，佛法裡面講般若智慧就是真心，因為真心覺，本覺，本來覺。所以，幾時你心不動，那個不動的心起作用就是覺悟，照見，像水一樣，水在不動的時候，完全靜止，這個水平了就像一面鏡子一樣，外面一切境界相照得清清楚楚，叫照見。水要動了，被風一吹，起了波浪它也照，不是不照，可是照得是支離破碎，決定見不到外面的真實相。它照一小塊就執著這一小塊，於是乎才有爭執，諸位細細去體會這個味道。所以佛法修行沒有別的，不管哪一宗哪一派都是求定，把心定下來，使分別執著妄想把它壓下去，這叫功夫。心愈清淨；換句話說，真心的作用就愈大，就是覺的作用就愈大。心愈不清淨，這個念頭愈多，於一切法的真實相你能夠見到的就愈少；換句話說，根本見不到。所以一定要修清淨心。
「幻滅滅故，非幻不滅」。這是講實相現前，幻是一切幻相，一切幻相不存在，實相就現前，真實相就現前。所以，禪家有個結論說「不用求真，唯須息見」，為什麼？真是本有的，你無需要求它，你有求真的心，這個心就是妄心，因為妄心要見真性是見不到的。修行修什麼？就是把妄的捨掉，真的不要求，妄的捨掉，真的自然就現前，就是這麼個道理。換句話說，我們在生活當中處事待人接物，我們不用妄心。不用妄心真心就顯露，真心顯露，對於世出世間一切法你就通達明瞭，你就自在，你就得清淨，這是一定的道理。所以修行講轉識成智，識是講八識，八識是妄心不是真心，要把它轉過來。首先我們要了解八識的性質，阿賴耶識它的性質就像倉庫一樣，完全蒐集資料的，我們講落印象，印象都落在阿賴耶識裡頭。第七識執著，第六識分別，前五識是起作用，指揮五根起作用。轉變，佛跟我們講，「六七是因上轉，五八是果上轉」。可見得修行轉識最重要的，就是我們轉第六識、轉第七識，六七一轉，五識跟八識自然就轉，就跟著轉了。
明白這個道理，你要是用功你就有方法下手了，第六識是分別，第七識是執著，如果我們對於一切法不分別、不執著，就轉過來了。你不用分別心看一切境界那就叫妙觀察智，你不用執著就叫做平等性智。心裡一有執著，一切法都不平等了，本來一切法是平等的，原本是平等的，因為你的執著念頭起來了，看一切法都不平等。不是一切法不平等，是你自己心裡頭不平等，你看的不平等，事實上是平等的。並不是說我有不平等就真的不平等了，沒有那個道理，事實上還是平等的。可惜你自己作繭自縛，自尋苦惱，你並沒有改變一切法，是你自己看錯了。所以佛法自始至終，就是破執著而已，人我執破了就證阿羅漢果，法我執破了就登初地菩薩，就登地，要是破盡了就叫成佛了。
我們常講，像《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，這些人我執沒有了，法執也破了一些，因為破法執破的成分不相同，所以才有分四十一個階級，是這麼回事情，菩薩等級是這麼分法的，你多破一點地位就高一點。至於你說有什麼東西可以得到？真是沒有，「圓滿菩提，歸無所得」，你沒有東西得到。就好像一面鏡子，這面鏡子本來就是放光的，現在這個鏡子被灰塵蓋得滿滿的，你拿個抹布去擦，你擦一塊擦掉了，這一塊放光了，恢復了光明。你不能說我把髒東西去掉，我得到光明了，沒有得到，為什麼？你本來放光，你哪裡有東西得到？所以諸位要曉得，修行就是把骯髒的東西去掉而已，去了之後沒有東西得，自性完全恢復了。
自性裡面有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你統統都恢復起來了。所以佛法是平等的，佛講「一切眾生皆有佛性」，任何一個人，乃至於蚊蟲螞蟻，自性的功德跟十方如來都是無二無別，問題在哪裡？就是他迷得太深。所謂迷得太深，就是他的分別執著太重了，所以才墮落，才變現畜生、餓鬼、地獄，地獄是情執最重的。尤其《圓覺經》上講得好，《圓覺經》上講的六道升沉，它就是講的一個情、一個智，情愈重的往下墮落，那個智它不叫智，它叫想，它講這十法界完全是情，這是地獄；餓鬼是九分情一分想，這是餓鬼道；八分情兩分想是畜生道，這個想就是智慧。所以情太重了不是好事情，絕對不是好事情，是壞事的。所以學佛的人要理智，佛門裡面講的慈悲跟我們世間講的愛，實在講是一回事情、一樁事情，但是，一個是有理性的，一個是沒有理性的。換句話說，迷惑的慈悲就叫做愛情，覺悟的愛情、理智的愛情就叫做慈悲，名字換一換，就是迷悟不一樣，這名詞是這麼一樁情形的。
這修行的綱要，就是只要除妄，不必去求真，因為你有求真這一念，這一念就是個妄念。譬如我們舉個例子，我們今天講的是念佛法門，念佛法門當中最重要的是求一心不亂，我們能不能求？不能求。如果你求一心不亂，你決定得不到，我一面念佛一面想著：我念了這麼多天還沒有得到一心不亂，念到哪一天才念到一心不亂？你這佛號裡頭就夾雜著一心不亂，就不乾淨了。你要把求一心不亂的念頭打掉，一心不亂就現前，真心才現前。所以跟你講出這樁事情，說了之後要把它丟掉，不要放在心裡，放在心裡就壞了事情。因此，這佛法裡面無論是說法的人、聽法的人，說而無說，說不執著，說了就沒事，不執著。聽而無聽，聽了以後你意思會得了，也不執著，這才真正的聽懂，真正得受用。
如果你聽了，把這些名詞術語統統都記下來放在腦子裡面去，那壞了，你本來妄想還少一點，這聽了一個鐘頭又不曉得增加了多少妄想。為什麼？佛經上所講統統是妄想，你記起來就叫妄想，你不記起來叫智慧。你聽了之後把它丟掉，掃得乾乾淨淨，這是智慧；你要聽了之後，都把它撿起來捨不得丟掉，全變成妄想，全變成執著。佛看這個現象都會流眼淚，你完全把他的意思錯會、錯解了，佛是教你去妄想的，不是叫你添增妄想的，一定要明白這個道理。我們什麼都丟得乾乾淨淨，連佛法也丟乾淨，《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，法也要把它捨掉，我們清淨心才能現前。清淨心就是自己的佛法，就是本來的佛法，真正的佛法，真正佛法在你自己清淨心裡，不在外面。因為我們迷失了，釋迦牟尼佛悟了之後，把他的經驗說給我們聽，給我們做參考，讓我們便於學習。他的東西我們怎樣去體會，怎樣去了解，怎樣去應用，那是活活潑潑的，絕不能死在言語文字教下，這是不可以的。
第四條說，「離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相」。名字實在是便於交換意見而假立的，不是真的，如果你把它當真那你錯了，你就迷了。這個道理佛知道得很清楚，其實我們中國聖人也曉得，你看《老子》第一句就說，「名可名，非常名；道可道，非常道」。跟佛家所講的，「言語道斷，心行處滅」，是一個意思。所以名字都是假的，我們今天來看，你看人家罵人，罵人是豬、是狗，你聽了就很生氣，假名，為什麼會生氣？你執著那是真的。如果我們最初老祖宗在起名字的時候，叫我們這個樣子就叫做豬，今天大家叫豬，你不是很歡喜了嗎？假名。你要真正知道這個名是假的，你聽了就不會動心，你聽了心是平等的，你不會執著，你不會分別。名字性空，不是真的！現在的人特別計較，執名字相，對這些名詞非常的執著，這不是真的。
教我們不著相，是不著我們心裡面那個印象，你心就清淨了，心裡面什麼都沒有，外面這個相是真相。所以說諸法實相在哪裡？就在我們眼前。一真法界在哪裡？也在我們眼前。真妄是在一起，離了妄，沒有真，離了真也沒有妄，真妄是在一起的。我們用個比喻說，我們這眼睛張開看到外面的境界，我們把它比喻這真的，我們戴了一個綠色的太陽眼鏡，一戴這個房子統統都是綠的，每樣都是綠的，那就叫妄相，你把眼鏡拿掉，拿掉就是真相。我們拿這個比喻，我們心裡面分別執著妄想就是三副眼鏡，你戴上三副眼鏡，看到外面東西當然看不出真正的色相，看不出；你把這個東西拿掉之後，外面一切境界相就見到真相。
到你心清淨沒有妄想的時候，離分別執著妄想，那《金剛經》上決定會說，凡所有相皆是實相。因為你有妄想分別執著，所以才告訴你「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟真實是一不是二。所以大家要曉得，離一切相，是離我們心裡面的分別相、執著相、妄想相，離這個。你懂得這個道理，你才曉得在家跟出家修行是一樣的，沒有兩樣，完全相同，出家修行能成佛，在家修行也能成佛。特別是這部經，這部經前面列的菩薩，出家的菩薩只列三位，普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩這列了三名。在家的菩薩列十六位，在家比出家多。在家菩薩程度是不是比文殊、普賢、彌勒要差一點？不差，完全相等。文殊、普賢、彌勒是等覺菩薩，這在家賢護等十六位也是等覺菩薩，地位完全平等，這就說明修行，在家、出家是一樣的。
所不一樣的，就好像我們今天在社會上，社會是一個群體的生活，我們每個人工作性質不一樣，出家就等於說是終身從事於佛教教學的工作，弘揚佛法的工作，我們把它看作是世間的一種職業，這樣看就沒有錯了。修行是相同的，不會一定說出家人修行比在家人高，不見得。我學佛這麼多年，看到的是在家人學佛成就，比出家人高，我看到不少念佛往生的，站著走的、坐著走的都是在家人。出家人走得很自在的，我只看到一個，在家的我看到六、七個，在家人修得比出家人好，所以大家應當要努力。離相，離心裡面的分別、執著、妄想，諸位要曉得，你的心愈平靜愈快樂，沒有煩惱；心裡有執著，我強過他，他哪裡比我好，這個煩惱、苦惱就多了，痛苦就多了。為什麼？天天在比，俗話說人比人會氣死人，那個氣死的是冤枉的。所以要把心量拓開，一切都不計較。不但在佛門裡面，這些宗派要平等，佛法與其他宗教也是平等的，與一切妖魔外道也是平等，它是真平等，不是假平等。
我有一年在慈光大專講座，大概是在第三期還是第四期的時候，那一期學生很多，一共有一百多個同學，是慈光講座同學最多的一次，時間也最長，那一期是四個星期。天主教派了四個學生，有兩個是台大的，一個是政大，另外一個是哪所學校的，我不記得了，派了四個同學來參加我們的講座。每天聽了之後到教堂裡面去報告，等於說來做間諜的，來偷佛法的。就有同學知道了來告訴我，我在上課的時候就把這個事情說出來，我說上帝是我們值得尊敬的，因為經典上一再都提到護世天王，我們對他非常尊敬。不過上帝的兒女偷偷摸摸的到這來偷佛法，這把上帝的臉都丟盡了。我說你們如果要來，先寫個公函到這來，要求我們這裡辦佛學講座，派幾個人來旁聽、來學習，看看佛法究竟說些什麼，我們一定同意歡迎。我說不要偷偷摸摸的，偷偷摸摸的，上帝的面子太難看了，上帝怎麼有這麼沒出息的兒女？
我這麼一說把這幾個給逼出來，逼他們站起來了。站起來之後，他們就承認他們是教會派來的，派來把佛學的東西向教會報告，提供教會做參考，他們來批評佛教，來做這個工作的，真是做間諜工作。知己知彼，百戰百勝，想把佛教批判倒，用意是如此。他就提出他們教會講的看法，他說他們講的天主就是佛法裡面講的真如，他這樣講法。我一聽說，那太好了，我說以後你再罵佛教是魔鬼，不就是罵上帝是魔鬼嗎？佛法的真如是佛性，你不就罵上帝是魔鬼了嗎？他不能自圓其說。最後我就很客觀的告訴他，我說如果我們要批評兩樣東西，我說從學術態度上來看，必須把兩方面都搞清楚、搞透徹才有資格講話。我就問他，不要說佛教，佛教你們剛剛學，還偷偷摸摸的學當然不知道，你們對於基督教的教義真搞清楚、搞明白了嗎？他自己也不敢說，對佛教更是一無所知，兩方面東西都沒有搞清楚，就隨便說是或不是，這在做學術態度上是犯了大錯誤，你沒有資格說。你說是，不對；你說不是，你也不夠資格。因為你兩方面沒有搞清楚，你沒資格說。
最後我就說了，我說是，上帝跟佛是一不是二。我說是，我說你們相不相信？我有沒有搞清楚？我也沒搞清楚，我沒搞清楚怎麼敢說是？雖然沒有搞清楚，佛法上有個原理，經上常說「一切眾生皆有佛性」，只要是有佛性的決定要作佛。上帝是眾生，上帝也有佛性，他當然會作佛，那怎麼不是？我說也不是，怎麼不是？佛法要修戒定慧，要明心見性才能成佛。他們的教裡頭沒有講戒定慧，頂多只講個十戒，如果只修十戒，在佛法經典上，你將來能夠達到的只不過是忉利天而已。忉利天往上去都要修禪定，所以從修行功夫上來看，不是，那差得遠了。最後告訴他，這個話在學佛人口裡說是也行，說不是也行；在你們那個地方說是也錯，說不是也錯。
這離相是離心裡頭的分別執著相，諸位一定要記住這點。外面的相決定離不開的，離一切分別執著妄想，離這個，外面的一切法，你就見到它的真實相了。所以離故無相，無相就是心裡面不著相，心裡面清淨，就是六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。即故無不相，所以這個離、即是同時的，因此，有體、有用，像一面鏡子一樣，鏡子裡面沒有相，但是，鏡子照在外面的相照得清清楚楚。所以從它體上講，它是離相，它是無相；從照用上講它無不相，它照得清清楚楚。雖然照在裡面它還是沒有相，這就與真心相似，所以我們照得清清楚楚、明明白白，還是無相。決定不能像照相機的底片，一照落一個印象，這就壞了，決定不落印象，而且照得清清楚楚、活活潑潑，無所不照，這個心才是真心、才是覺心。妄心做不到，妄心落印象，它有執著、有分別；真心不落印象，沒有分別、沒有執著。這是不得已說一個實相的名詞，希望你實相的名詞也不要執著，真實相裡頭也沒有這麼個名詞。
「論云：莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。這段文裡面說明，我把底下念下去，「此論直顯事理無礙之一真法界，即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也」。這個結論是從《往生論》上來說的。莊嚴佛、莊嚴菩薩都是講的西方極樂世界，因為西方極樂世界在我們這部經上說得很明白，它那個世界可以說沒有十法界，只有一法界，純一菩薩法界。所以往生到西方極樂世界去的人，即使下品下生的，一到那裡去都是菩薩。所以它那個地方跟其他的諸佛世界很不相同，很特別的情形。莊嚴，是用什麼莊嚴？是用願心莊嚴，這個願心是指阿彌陀佛四十八願，就是在《無量壽經》裡面所說的。阿彌陀佛也是多生多劫的修學，才成就依正的莊嚴。如果把它歸納起來，把願心功德歸納起來，這就是一法句，什麼叫一法句？一法句是清淨句。清淨，第一是心清淨，心清淨了身就清淨，身心清淨，外面境界必然清淨。
在美國這些年來，我知道看風水非常的流行，已經超過國內，國內還沒有美國這些迷信風水。風水有沒有？風水有的，不是沒有，因為你的心會被外面境界轉，就有風水。譬如人家恭維你幾句很高興，一身的舒服，罵你幾句，你就很生氣，你就有風水。罵人、讚歎這個風一吹，吹到耳朵裡，它就起作用，這就有風水，你就會受環境的影響；如果你幾時做到如如不動，你就沒有風水了。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，心裡自己清淨，不受外面干擾，所謂是八風吹不動，這個時候不是環境轉你了，是你可以轉變環境。所以對於覺悟的人來講沒有風水，對於迷人來講有風水。改變風水從哪裡改？請個地理先生來給你看看，來給你改改，實在講他不是改變你，是改變他，為什麼？你的錢供養他了，他的生活改變，你將來受什麼樣的果報，還是照受，他也不負責任，改不了的，不要被人騙了。真正改風水在哪裡改？在你自己心裡改，心轉境界，不是境界轉心，要懂得這個道理。要每天去修你的清淨心，你的風水就改了。凡夫心不清淨，受外面境界影響，這是怎麼改都是有限度的，力量很微弱。這種情形我們都要懂得，清淨非常重要。
清淨句者，謂真實智慧無為法身故。這句話很難體會，諸位想想，我剛才講夢境的比喻，你多少能領會到一點。如果你忽然覺悟，我這在作夢，整個夢境是自己，你這個觀察就是智慧。你曉得「全夢即心，全心即夢」，這就是法身，入了這個境界，我們對一切人、對一切事都平等，都會慈悲。在一切人、一切事裡面沒有分別、沒有執著，這是真的，心才清淨。可是在用的時候有分別、有執著，這個分別就是不分別，這個執著就是不執著。譬如說問你說這是什麼？這是茶杯，茶杯就是執著，是不是我執著了？我心裡決定沒執著，是因為你們叫它做茶杯，我也叫它做茶杯，隨著你們的執著而執著，我自己實在沒有執著，要這樣的用心。「恆順眾生，隨喜功德」，自己心地清淨一塵不染，這才得大自在。有體、有用，體是什麼？我自己清淨決定沒有染著，決定沒有分別執著。起作用則隨順眾生，你們如何分別我跟你們分別，你們怎麼執著我跟你們怎麼執著。所以說執著就是不執著，分別就是不分別，分別跟不分別、執著跟不執著是同時的，沒有先後的，這才接近於道，這接近於道就是接近於見性。
所以說即事而真，當相即道，事是外面的事相，事相是有為法，真道是無為法，有為法跟無為法是同時的。就像我剛才所說的，分別執著是有為法，無分別、無執著是無為法，它是同時的，一個是自受用，一個是便利於別人他受用。佛為我們講經說法，都是隨我們分別而分別，隨我們執著而執著，隨我們的言語而言語。他自己有沒有？他自己清清淨淨什麼也沒有，這就是即事而真，當相即道。西方極樂世界完全是這種情形，所以依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。本經宣說西方極樂世界，把極樂世界介紹給我們，因此，這部經裡面字字句句，可以說都是依實相而顯示的。
「要解云：實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也」。實相是不二的，不二就一，就是前面講的，實相無二就是無相的實相，亦無不二就是無不相的實相。前面一句講體，第二句講作用，有體、有用，從體起用。所以西方極樂世界有依報、有正報，依報就是生活的環境，正報是我們身體，身體以外的環境都叫做依報，我們要依靠這個環境來生活。作法作報，法是法身，法身是宇宙的全體，也就是我們講西方極樂世界阿彌陀佛的法身，就是講整個西方極樂世界，是這個說法的。報身是自身，這個報身是智慧之身，也就是大徹大悟以後的這個身。作自作他，自是阿彌陀佛自身，他就是十方世界這些眾生，往生到西方極樂世界的那些菩薩們。我們諸位要是發這個心，你念佛往生將來到西方極樂世界也是菩薩。乃至能說所說，能說這部經的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。能度所度，能度的是佛，所度的是眾生。能信所信，能信的是我們的信心，所信的是這個經典，經典所講的理論、方法、境界，這是我們所信。能願所願，能願是我們現前能發願的心，所願是我們所嚮往的西方極樂世界。
能持所持，持就是講修行，修行這兩個字的意思要把它搞清楚，修是修正，行是行為，行為有了錯誤把它修正過來，叫做修行，這要搞清楚。我們一天到晚分別執著、打妄想，這是錯誤的，所以佛教我們修正過來，你心地保持清淨，不要有分別，不要有執著，不要打妄想，這就修正過來了。所以千萬不要搞錯了，聽到修行，以為一定是敲著木魚天天念經、燒香磕頭，叫修行，那錯了，那不見得叫修行。如果他在那裡，雖然嘴裡念著經，腦子裡還想著妄想，那怎麼叫修行？那不叫修行。修行應該是隨時隨地起心動念之處，一個妄念起來，錯誤了修正過來，這叫修行，懂得修行的真正意義。能持所持就是講修行，能持的這講三業，我們行為很多，歸納起來不外乎三項，第一個身體的動作，這是行為，身體動作，第二個口的言語。第三個是心裡面的念頭。我們行為再多，這三條都可以把它歸納到，身的行為，口的行為，念頭的行為，全部都包括了。
我們要修西方淨土，我們三業行為應該怎麼做法？這是善導大師教給我們的。善導是唐朝時候人，這個人很了不起，他一生專門弘揚淨土法門，當時在韓國、在日本，那時候韓國叫高麗，都派了許多留學生到中國來學佛法，其中有不少都是跟善導大師學的。所以日本人一直到現在對善導大師非常的尊敬，你看許多寺廟都用他的名字善導寺，我們台北善導寺是日本人建的，可見他對於善導大師非常的崇敬。善導大師教給我們修行淨土法門，他說要專修，身專禮阿彌陀佛，我們每天拜佛專拜阿彌陀佛；口是專稱阿彌陀佛，稱就是稱念，口裡頭念阿彌陀佛；心裡頭專想阿彌陀佛。他說要這樣修行，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，所以說萬修萬人去，一個不落空。假如你要雜修，又念佛、又學禪、又修止觀、又研究經教，這雜修，雜修一萬人當中難得有三、五個人往生。這種雜修比不上專修，我們如果要想求生西方淨土一定要知道專修。這個能持的就是三業，像善導大師這樣講法決定不會錯的。
但是善導大師往生很奇怪，這個問題我學佛的時候，都是一個問號擺在那個地方，他往生是在廟門口柳樹上上吊走的。阿彌陀佛再來的，他真了不起，他當時在世的時候念一聲佛，口裡頭放一道白光，光中有佛，不是一個普通人物，這麼走法的，走得非常奇特，我就始終這個問題解不開。一九七七年我在香港講經，那一年我在香港住了四個月，香港有幾位法師提到文化大革命的時候，他說很多出家人，像靈巖山印光大師的學生，妙真法師他們都是上吊死的，還有很多大德居士真是了不起的人，跳黃埔江的自殺的，不知道有多少，他們提出這個問題來問我。
他說這些人學佛的確是功夫都非常之好，這些人這樣子走法能不能往生？我當時一下就想到善導大師，我說決定往生。他說為什麼？善導大師在唐朝時候就已經做出這個模樣了，在急難來的時候，用這種方式可以往生。假如不是這種情形，善導大師在柳樹上上吊往生那毫無意義，講不通了。我一想善導大師做出這個樣子，就是給文化大革命的人看的。一千多年前他就曉得後人有這個劫難，用這個方式可以往生。這才把疑團解開了，他要不問，這個疑團永遠解不開，這是在非常時期的時候可以用這個手段，平常不能用。平常最好不要用，為什麼？平常用當然也能成就，會被別人有嫌疑，毀謗佛法，你看學佛修行了，他都上吊自殺了，還要學？毀謗佛法，非常時期可以用，平常時期最好不要用。
我在台北也有一個學生，他是在台北醫學院念書。他念了幾年之後，學了佛就想出家，他的父母不答應，他出家的意念非常堅決，他父母不肯，結果這個小孩自殺了，他念佛自殺，這個小孩確實也是往生。他跑到北投七星山，最高的山頂上，他帶了些安眠藥，他吃下去之後盤腿打坐合掌，坐在那個地方，死了到第七天才發現、才找到。他還是坐在那個地方，手合掌端端正正的，身上還是軟軟的，所以這個相太好，太難得了。他那時候來找我，問我，好像問，用這種方式是不是可以往生？我當時說善導大師有這個例子，沒有想到，他學這個方法他就往生了。這是講到能持所持。
能生所生，能生西方極樂世界，這講條件，能生三個條件，信願行這三個條件必須要具足。所生的，西方極樂世界有四種淨土，所謂說四土三輩九品。能讚所讚，能讚是諸佛，《無量壽經》講十方諸佛讚歎，《彌陀經》裡面我們看到六方佛讚歎，六方就是十方，所讚的是西方極樂世界依正莊嚴。這些無非實相正印之所印也，西方極樂世界這些乃至於我們能信所信，能願所願，能持所持都在實相之中；換句話說，真正發心修學這個法門，可以說無有一法不在實相範圍之內。
底下一條，「本經云：開化顯示真實之際」，又說「欲拯群萌，惠以真實之利，住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這個三句都是引用本經的經文，這個三句非常的重要，可以說把阿彌陀佛，乃至於諸佛利生的本願統統宣說出來了。開是開示，化是教化，顯示真實之際，真實之際就是諸法實相，就是真如本性。欲拯群萌，群萌是指一切眾生。惠以真實之利，真實之利就是明心見性，見性成佛的利益，才叫做真實之利。要不是這個利益不能算是真實之利；換句話說，這個經就是叫我們明心見性的，就是叫我們見性成佛的。所謂成佛，成佛這個定義，我們簡單的說，就是成就究竟圓滿的智慧德能，就是這個意思，恢復我們自己的本能，我們的能力、我們的智慧實在是不可思議的。佛在《華嚴經．出現品》裡面講過，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。毛病就出在這個地方，我們有妄想、有執著，所以我們本有的智慧德相，跟佛一樣的那個能力失掉了。
這個失掉不是真的失掉，這個失掉，佛講是迷失，並不是真正失掉，真正失掉那哪裡能恢復？不是真正失掉，是迷失了。所以你不迷，覺悟了，你立刻就恢復了。要怎樣不迷，怎樣恢復？那一定就把妄想執著斷掉。所以除掉妄想執著，你本來是佛了，你是如如佛了。正因為如此，佛在《華嚴經》、《圓覺經》上才說，「一切眾生本來成佛」。現在這一切眾生有這麼多差別，可以說無量無邊的差別，差別從哪裡生的？就從分別執著程度不同上分的。我們要曉得，我們迷失自性的第一個因素在什麼地方，把這原因找到，把這原因消除，我們就恢復了。這個經上主要是教給我們這個，把究竟圓滿的佛果教給我們。住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。這是講阿彌陀佛建立西方極樂世界，幫助十方這些眾生恢復自性。這就剛才講了，凡夫總是受環境的影響，既然受環境影響，那得選好環境去修，我們講風水最好的，最圓滿的，一點欠缺都沒有的，西方極樂世界風水最好，阿彌陀佛給我們建立，我們到那個地方去，那真是事事如意了，樣樣都能稱心。
「此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際」。三真實就是前面引的這三句，這三句完全都是講的真實之際，就是講的真如本性。所以這部經有經文上這樣明顯的開示，曉得它確實是以真如實相為本經之體，也就是依據實相而說出這個法門，說出這部經。好，我們今天就講到此地。