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阿彌陀經要解 （第十七集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0017
請掀開經本九十九面，發起序。這一段是別序。前面將大意略略的介紹出來，後面還引用《梵網經》裡面的一段話，在第三行的當中：
解【如梵網經下卷。自倡位號云。我今盧舍那等。智者判作發起序。例可知也。】
在發起序裡面，第一段說明這個法門深妙不可思議，因為深妙不可思議，所以沒有人能問，而釋迦牟尼佛自己說出西方世界的依正莊嚴的名字為發起，正好把前面的文給補出來，這是第一個意思。第二個意思，佛觀察娑婆世界眾生與淨土的機緣成熟了，雖然成熟，如果沒有人給娑婆世界眾生點醒，這樣殊勝的功德利益也就當面錯過了。佛大慈大悲，所以不必等別人發問，自己主動的給我們說出來。第三個意思就是剛才所念的，這是蕅益大師引用《梵網經》做一個例子。《梵網經》的下卷，經文上說：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦等」，由此可知，盧舍那佛是自己說出他自己的名號。智者大師將這段文『判作發起序』，而蕅益大師今天在《阿彌陀經》裡面這一段也將它判作發起序，這個意思就是說有例可援，並不是他首先這麼判的，智者大師判《梵網經》有例在先，是有這個意思。再看下面的經文：
經【爾時。佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】
這一段就是蕅公判作本經的發起序，他老人家在這註解裡面給我們說得很明白：
解【淨土法門。三根普攝。絕待圓融。不可思議。圓收圓超一切法門。甚深難信。故特告大智慧者。非第一智慧。不能直下無疑也。】
大師為我們指出這一個法門，所謂是『三根普攝』，「三根」是講，上根之人，這是指法身大士；中根之人是指二乘與三賢；下根之人是指我們六道凡夫，全部都為淨土法門所攝受，這一樁事實我們在《華嚴經》裡面尤其是看得清楚。《華嚴經》裡面四十一位法身大士沒有一位不發心求生淨土。
『絕待圓融，不可思議』，這個意思就是說明獨一無二。過去古德說過「一句阿彌陀佛，具足四句宗旨」，換句話說，將整個的佛法包括無遺。學佛的人，從理上講，是以心為宗，像《華嚴經》上給我們說的「應觀法界性，一切唯心造」，心是能造，萬法是所造，能所不二。第二是從教上來講，是以佛為宗，佛是我們的老師，學佛的人不能夠離開老師。西方極樂世界阿彌陀佛，我們在課誦本裡面常常念到「法界藏身，阿彌陀佛」。阿彌陀佛這個名號可以說是十方三世諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛就是把十方三世一切諸佛統統念到了，一個也不漏。第三個意思是以「絕待圓融」為宗，特別是大乘了義的佛法。「圓融」是無障礙法，像《華嚴經》裡面所講「理事無礙，事事無礙」。
前幾次我們講席當中也給諸位提到過，唯有圓融才很容易悟道，換句話說，容易開悟，容易往生，為什麼原因？障礙少。我們常常在同參道友當中來研究佛法，如果單單以佛法為題目來討論，大概沒有什麼多大問題。如果一舉起例子來說，某人如何，某人又如何，這裡面免不了許多分別、執著都起來了。講佛法好像滿圓融的，提到境界上處處都是障礙，處處成障，這種障礙我們不能夠小看了它，為什麼？到臨命終時要往生，它就變成重大的障礙。所以平素要把這些障礙排除，要學圓融，如果能夠學到「絕待圓融」，那實在是高明極了。
「絕待圓融」的境界就是《華嚴經》的五十三參，你看善財童子，他的境界、他所參訪的那些知識，裡面有學佛的，也有外道，裡面有善人，也有惡人，邪正善惡俱是善知識，這個圓融極了。邪正善惡全是佛菩薩示現，佛菩薩示現無量無邊的境界，讓我們在這個境界裡面開智慧，一切境界是了了分明，不迷惑，哪個是正？哪個是邪？哪個是是？哪個是非？清清楚楚、明明白白，這是智慧現前。智慧現前又能夠同時做到如如不動、了了分明，裡面不生分別心，不生執著心，也不生妄想心，這就叫做絕待圓融。
也許諸位要問，你不生分別、執著，你怎麼曉得有善惡？怎麼曉得有是非？古大德有比喻，好像鏡子，你的鏡子照到外面境界，鏡子有沒有分別？有沒有執著？沒分別、沒執著，那裡頭的好人、壞人它是不是都照進去了？是非善惡它統統都照進去，照得清清楚楚，一點也不模糊，它不分別、不執著。所以佛法裡面教我們「用心如鏡」，我們如果真正能用心如鏡，去佛就不遠了。《華嚴經》善財童子五十三參，學什麼？就是學用心如鏡。所以在一切境界裡面，他圓修十大願王，禮敬、讚歎、供養、懺悔業障，乃至普皆迴向，圓悟、圓修、圓證，這是我們要學的。到達這個境界了，什麼都沒有障礙了，往生西方才絕對有把握，不但有把握，怕的是不去，如果要去，品位不在中下，一定是相當高的品位。
底下一句是「超情離見為宗者」，這個與《楞嚴經》裡面「十番顯見」最高的境界，「見猶離見，見不能及」。凡聖兩邊都不立，這是真心理體完全顯露，一句佛號具足這四個宗旨，無量無邊的功德，有幾個人曉得？蕅益大師大慈大悲為我們拈出來，所以這一句名號真正不可思議。
『圓收圓超一切法門』，不但釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，一句阿彌陀佛全都包括了，這叫「圓收」。換句話說，佛四十九年所說的每句話都超越不了阿彌陀佛這個名號的範圍。真的嗎？你要曉得名號的意思就知道不假。這一句名號要是完全翻成中國字，是「皈依無量覺」。你們想想釋迦牟尼佛四十九年所說的有沒有離開無量覺？沒離開。四十九年所講的就是無量覺，叫我們在一切境界裡面覺而不迷，由此可知，這句名號確實是圓收一切法門，不但釋迦牟尼佛所說的一切法門，一句阿彌陀佛包括了，再給諸位說，十方三世一切諸佛所說的佛法也離不開這句佛號，才曉得這句佛號真正不可思議。
「圓超」，不但是包括一切法門，而且超越一切法門，這個諸位一定要曉得。超越一切法門，真正是一切法門當中，阿彌陀第一。我們學佛的人往往是輕視了淨土法門，輕視了《阿彌陀經》，那是對佛法，說個老實話，沒入門。這些無量的法寶擺在面前不知道哪個法寶是第一，也就是我們平常所講「認假不認真」。在無上法寶裡面，阿彌陀是真，阿彌陀是實，真實的法門，真實的成就，所以古德才說「八萬門中，念佛第一」。如果我們把《華嚴經》跟《阿彌陀經》合起來看，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，我們看看小本《阿彌陀經》裡面，往生西方極樂世界之後，還得念佛、念法、念僧，你就曉得念佛是第一。
旁邊的這個小註上說，「從未道徹者」，過去許多的大德都沒有說得這麼樣的徹底，難怪印光大師說，阿彌陀佛親自來註這部《阿彌陀經》也不過如此，這是把《阿彌陀經要解》讚歎到了極處，印祖所講的話也不是隨便講的，確確實實。他老人家用的文字雖然不多，把淨土裡面的道理說得是又簡單、又透徹，真正難得。這個法門甚深，這是真的，因為太深了，一般人誤會很淺顯，不容易相信。理甚深，事上看又好平常。理深，智慧達不到，難信。事太淺顯了，好像不足以採信。所以無論在事、在理上都給人家一個難信，難以相信。蓮池大師說，我們在《疏鈔》裡面讀過，念佛這個法門「兼眾德而俱備，統百行以無遺」，如果我們把蓮池大師這兩句話真正體會到了，一生修學就一句阿彌陀佛就夠了，不要再搞別的花樣了，一句阿彌陀佛決定成功。許多去學其他法門的對佛法沒有能夠徹底的了解，要是徹底了解，沒有不修淨土法門的。所以經上佛自己說，「為一切世間，說此難信之法，是為甚難」，真難，不容易。
今天淨土法門在我們本地修學的人還不少，在國外幾個人相信？大家都去學禪、學密去了。昨天祥雲法師到這兒來，他對於教理也有相當的研究，看的書也不少。他說古德講，如果世間人都學密，佛法就要滅亡了，這個話是有道理。今天學密的風氣普遍是在國內外，是不是好現象？不是好現象。我們提倡淨土，人家說你什麼都不懂，什麼東西都不懂，那只好學學老太婆念念阿彌陀佛。幸虧好我們阿彌陀佛有《彌陀經疏鈔》，講圓滿了，我們保留的錄音帶給諸位去看一看，三百三十五個錄音帶一擺，一看，不敢再說《阿彌陀經》是一個淺易的法門，不敢講，不敢小看淨土法門。如果我們沒有基礎在，今天想弘揚淨土法門，勸人修學淨土法門，談何容易！
文字裡面說，『故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也』。這個法門真正要想有成就，一個是上智，就是有大智慧的人，他一聽就開悟了，一聽他就相信，他就不懷疑，就能依教修行，他能成就。第二種是下愚，他有一個長處，你教他什麼法門，他就老老實實修這個法門，他也不要懂理論，死心塌地修學這個法門，決定不改變，他也能成功。最麻煩的當中這一段，既不是上智，他也不是下愚，這樣的人是最難辦，也就是最難相信，最難接受。
講【念佛法門。事是無上大因緣。理是三德祕密藏。】
所以是難信之法。旁邊小註上說：「可見正智庸愚，兩不思議者」。這一行小字我們要特別的注意，就是唯上智與下愚不疑，他們是真正不可思議，為什麼？他真正容易成就。所以自古以來，老太婆念佛成就的不計其數，你不要以為她沒有知識，她早已經見阿彌陀佛了，她為阿彌陀佛的弟子，我們自以為聰明的人比不上她，比她差得太遠太遠了。再看底下的經文：
解【西方者。橫亙直西。標示現處也。十萬億者。十萬曰億。今積億至十萬也。】
這一段給我們解釋『西方』。諸位要記住，「西方」是從娑婆世界的西方，不是從我們地球的西方。我們地球是個小世界，太小了。娑婆世界是個大世界，像我們現在在天文學裡發現的銀河系。銀河系雖然也是在轉動，不過它轉動速度雖然是很大，那個太虛空太大了，因此在我們感覺當中，釋迦牟尼佛從說這部經起一直到今天，三千年了，銀河系在太空當中轉動的角度才不過是一、二度而已，好像沒有什麼大的變動。釋迦牟尼佛他老人家的法運是一萬二千年，而銀河系在太虛空當中動的位置，一萬二千年絕對沒有離開西方，它才動一點點，動的角度不大，所以講西方決定正確，無可懷疑。有些人他錯會了意思，以為是我們地球的西方，那就大錯特錯了。這是給我們指示出來阿彌陀佛示現的處所、方位。
『十萬億』怎麼個計算法？十萬叫億。『今積億至十萬』，十萬乘十萬，這個地方的意義不是萬萬叫億，它是十萬叫億。這是說明西方極樂世界距離我們娑婆世界的遠近，這個遠近當然不能用道里來計，而是用什麼計？用銀河系來計。在我們這個銀河系西方，一直往西面去，當中要經過十萬億個銀河系的那一邊，那一邊有個很大的世界，就是阿彌陀佛的極樂世界，也是一個大千世界，它這個大千世界比我們娑婆的大千世界要大很多。這是講方位、距離。
解【佛土者。三千大千世界。通為一佛所化。且以此土言之。一須彌山。東西南北各一洲。同一日月所照。一鐵圍所繞。名一四天下。千四天下。名小千世界。千小千。名中千世界。千中千。名大千世界。過如此佛土。十萬億之西。是極樂世界也。】
『三千大千世界』實際上是一個大千世界，一個大千世界稱它為「三千大千世界」，是因為它的組成是從一個單位世界算起，集合一千個單位世界，我們叫它為小千世界。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，我們稱它作中千世界。再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，我們稱它作大千世界。所以一個大千世界的構成有小千、中千、大千，這樣稱之為三千大千世界。實際上三千大千世界是一個大千世界，這一個大千世界是一尊佛的教化區，稱之為一「佛國土」，一尊佛的國土，他的教化區域。
下面舉一個例子說，『且以此土言之』，「此土」是指我們娑婆世界。『一須彌山』，剛才講一個單位世界的中心，中心稱之為「須彌山」。『東西南北各一洲』，「一洲」就是像我們現在所講的一個星球。『同一日月所照』，這就好像我們今天講的太陽系，太陽系裡面許多星球都是接受一個太陽所照。『一鐵圍所繞，名一四天下』，「一四天下」好比是一個小的單位世界，一個太陽系，今天我們講太陽系。一千個四天下，名小千世界。一千個小千，叫中千世界。一千個中千，叫大千世界，剛才我所說的。『過』是經過，或者我們講通過。『如此佛土，十萬億之西，是極樂世界也』，極樂世界在哪裡給我們說得清清楚楚、明明白白。底下就說了，底下大師假設一個問答：
解【問。何故極樂在西方。答。此非善問。】
如果沒有人提出這個問題，大師絕對不會說。自古以來提出這樣問題的人就有，現在也有。為什麼阿彌陀佛不在東方？為什麼阿彌陀佛不在南方？一定要在西方。我們在修學過程當中也有很多人提出這個問題來問，這個問得沒道理。大師解答就說，『此非善問』，這問得並不高明，為什麼？
解【假使極樂在東。汝又問何故在東。豈非戲論。】
『戲論』就是開玩笑的話，我們俗話講抬槓子，這個問不合理。
解【況自十一萬億佛土視之。又在東矣。何足致疑。】
西方極樂世界在我們娑婆世界西方十萬億佛國土。如果超過了西方世界，西方世界的西面還有諸佛國土，從他們看，那極樂世界在他們的東方，方位原來就沒有一定。你說台北市，從基隆看，台北在哪裡？在南方；在新竹看，在哪裡？在北方。台北到底是在南還是在北？這種問題是不高明。有人有這些戲論，有這些懷疑，這是叫我們斷疑。
解【有世界名曰極樂。序依報國土之名也。】
前面一段是敘正報，這一段是敘說『依報』。正報是講身體、是講諸佛，以及西方極樂世界的諸上善人。講國土是「依報」，依報就是講他生活的環境。這個地方我們注意到，有佛、有世界是真有不是假有，這是我們特別要留意的。
解【豎約三際。以辨時劫。橫約十方。以定疆隅。故稱世界。】
這是解釋『世界』這兩個字。「世」這個字是指時間來說的，我們中國人稱三十年叫一世，所以這個世字的寫法就是三個十，這三十年叫一世，從時間上說的。「界」是從方位上講的，講的是空間。我們今天一些術語，稱之為時空，時間與空間，在古時候人講世界，「世」就是今天人講的時間，「界」就是我們現在講的空間，這個世界就是講的時間與空間。
解【極樂國。梵語須摩提。亦云安養。安樂。清泰等。乃永離眾苦。第一安穩之謂。如下廣釋。】
『極樂國，梵語須摩提』，翻成中國的話就叫做「極樂國」，向下還有詳細的解釋，又翻作『安養』，也翻作『安樂』，亦翻作『清泰』。這些名稱意思都相當的接近，都是說的『永離眾苦，第一安穩之謂』。十方世界一切眾生造業不相同，所以果報也不一樣，唯獨這個世界很特別，它只有樂沒有苦受，所以稱之極樂世界，如果我們仔細研究這個經典，你就明瞭了。這個世界往生的人，他有特別的條件，換句話說，他不是業力往生的，他都是願力往生的，所以才能自在。
經典裡面說得很清楚，信、願、行為往生極樂世界三個必要的條件，少一個都不行，是這三資糧。西方極樂世界的眾生沒有業力往生的。六道輪迴是什麼力量在推動？業力推動。你造善業，果報在三善道；你造惡業，果報在三惡道，不是願力來的。西方極樂世界不是業力推動的，是願力推動的。這個世界在十方一切諸佛世界裡頭很特別，而且所修的都是修一心不亂，換句話說，都是修清淨心的，那他怎麼不樂？當然安樂。
所以學佛，諸位一定要記住，佛法所求的就是無上菩提。我們讀《華嚴經》，你看善財童子五十三參，他去參訪善知識，首先提出他的要求，他說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，佛法所追求的就是阿耨多羅三藐三菩提，這是一句梵語，翻成中國的意思就是「無上正等正覺」，學佛所追求的是無上正等正覺。修學的方法，一個是菩薩道，一個是菩薩行。所以善財每遇到一位善知識，他就問，我已經發阿耨多羅三藐三菩提了，不知道如何去學菩薩行？不曉得如何去修菩薩道？請這些善知識大慈大悲來教給我。你從他請教的語氣當中就能夠把整個佛法的綱領一下抓住，佛法的目的是什麼？學的是什麼？修的是什麼？菩薩行。菩薩是印度話，翻成中國的意思是覺悟的眾生，玄奘大師翻「菩薩」為「覺有情」，覺悟的有情眾生。覺悟有情眾生的行為就叫菩薩行，覺悟有情眾生的誠心就叫菩薩道。道是講誠心，行是講行為。換句話說，我們如何去學一個覺悟的行為，如何去修一個覺悟的心，才能證得無上正等正覺。
西方極樂世界的眾生各個都是修菩薩行、修菩薩道，這是他的業因。所以他的業，我們實在不得已稱它作淨業，它不染。人家真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，所以那個地方叫淨土，那個地方只有樂沒有苦，道理是在此地。什麼樣的因一定有什麼樣的果報，如果我們都能修覺、正、淨，果報不在西方世界還會在哪裡？太虛空無量無邊世界，獨一無二的覺正淨的果報就是西方極樂世界，怎麼曉得？《阿彌陀經》裡面告訴我們，你看後面在蕅益大師所判的流通分裡頭，那個六方諸佛就是十方諸佛，十方諸佛在無量無邊剎土裡頭教化一切眾生，都勸這些眾生求生西方極樂世界，由此可知，在太虛空裡面真正講覺正淨的世界只有這一個，所以連華藏世界四十一位法身大士還要求生西方淨土。
諸位要是真正明白這個道理，你選擇這個法門，你就是現前最大智慧、最大福德之人。好像你選寶一樣，你一下選，最好的寶貝就被你拿到了，不容易。像愛國獎券，你一買就第一特獎，哪有那麼便宜的事情？西方淨土就是第一特獎，沒有比這個更殊勝。「永離眾苦，第一安穩」，這兩句是千真萬確的事實，這個法門我們怎麼能不修！
解【然佛土有四。各分淨穢。凡聖同居土。五濁重者穢。五濁輕者淨。】
以下一段經文一共有四個小段，這是第一個小段，也是破除我們的迷惑。因為佛土有四種，這是大家都很熟悉的，有『凡聖同居土』、「方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土」這四種。這四種要是細細的去比較，各有淨穢不同，比較起來就不一樣。這些我們都要把它搞清楚，不搞清楚你就有疑惑，有疑惑就障礙了你的清淨信心，換句話說，障礙你一心不亂。你念佛為什麼不能念到功夫成片？為什麼不能念到一心不亂？你有很多的疑惑，甚至這些疑惑你自己都不曉得，一碰到這個境界，疑惑就現前。斷疑生信，不簡單，所以《阿彌陀經》我們要細細的在一起討論，道理也在此地。還得要在境界裡面認真的去學菩薩行，修菩薩道。
我們講堂可以說在大乘了義佛法裡面是做得非常的圓滿。無上正等正覺是《阿彌陀經》，云何學菩薩行，云何修菩薩道，是《梵網經》。《梵網經》前半部就是答覆云何修菩薩道，後半部就是答覆你云何學菩薩行，你們想想還有什麼話好說？善財童子所求的都在我們圖書館，沒錯。《阿彌陀經》跟《梵網經》就是《大方廣佛華嚴經》的綱要。《大方廣佛華嚴經》講到最後就是《阿彌陀經》跟《梵網經》。我們也是真的從《大方廣佛華嚴經》裡面才開了道眼，才真正識貨，曉得《阿彌陀經》跟《梵網經》是無價之寶。如果要是不讀《華嚴》，真是有眼無珠，不識貨。一切經擺在這裡，你怎麼曉得去選擇《阿彌陀經》？你怎麼曉得去選《梵網經》？不知道。這個道眼、慧眼是從《大方廣佛華嚴經》裡頭得來的，我們《華嚴經》沒有白念，念了《華嚴經》我們才識貨。
這一段就同居土來說，同居土也有三輩九品，我們在前面玄義裡頭讀過。既有三輩九品，當然有淨穢不同，品位高的就清淨，品位低的就污穢。它再污穢，哪怕是下品下生的，也比我們娑婆世界清淨。這個就是比較，要跟娑婆世界比較的話，那它是純真的淨土，這就是淨土當中淨土的較量。可見得我們往生西方極樂世界要把習氣盡可能的斷掉，為什麼？你往生的時候，品位就高了，這也是大師在此地這一段經文的用意，勉勵你好好的是斷惡修善，將來往生才增高品位。
『五濁』，將來在這部經裡面還要細細的來研究，在此地我們簡單的提一提，圓瑛法師《講義》裡頭也說到。「劫」拿現代話來講是時代，現代時代不一樣了。時代不一樣，拿教育來說，從前的學生對老師都有敬畏之心，又敬重又害怕，現在的學生對老師，根本沒把老師看在眼裡，敬畏之心沒有了。在我們台灣還比較好一點，課堂上課看看還有一點點樣子，跟從前不能相比，但跟外國比較還是好一點。你看外國上課那個學生，腿蹺在桌子上，大學學生，甚至還抽著香煙聽老師上課，那成什麼樣子！給老師問答，一點禮貌都沒有，有時候還處處找老師的麻煩，這就是「劫濁」。我們不談別的，就談這一點，劫濁。在從前的人講信用，我們常常到商店去買個東西，拿個東西一句話就行了，到時候才來收錢。現在不管什麼都要寫契約，寫契約到時候還打官司，還要賴帳，沒有信用。
現在這個年頭真正是父不父，子不子。你看現在的小孩，我也常聽到有做父母的跟我說，現在的小孩好難管，你說他一句，他說你十句。現在一個母親帶二個孩子，好像可憐得不得了，苦得不得了。從前的老人，他養十幾個小孩，七、八個小孩，那個時候又沒有電鍋，又沒有洗衣機，又沒有瓦斯爐，他也過來了，而且還過得滿好，不像現在這麼累。原因在什麼地方？從前小孩聽話，現在小孩不聽話，從前小孩不大纏父母，現在小孩一天到晚纏父母，這也是劫濁。
環境因素很大，現在都是住公寓房子，小孩不纏父母他怎麼辦？他沒地方去。從前我們住在鄉下，小孩早晨吃飽了，出去玩去了，找都找不到，他才不找父母。什麼時候找父母？肚皮餓了，回家要飯吃，他才來找父母。所以說多養幾個小孩不累，他們都出去玩去了，到了該上學的年齡他上學去了，我們做小孩很少在家，就是吃飯時候，肚子餓了回家去找母親要飯吃，不纏大人。我這樣跟諸位說劫濁，你們就體會得比較深。
年代、時代不同，劫就是指的時間，時代不一樣。從前小孩知道孝順父母，尊敬師長，現在小孩專門找大人的麻煩。今天我們這部經是許惠鈴請的，今天她沒來，許惠鈴就告訴我，她的女兒念小學一年級的時候，她認識字了，她看到許惠鈴桌上有一本媽媽手冊，她就翻了一翻，就把她媽媽叫過來，說媽媽妳看，這一條妳也犯了，這一條你又犯了，那一條你又犯了。想想看，小孩倒過頭來教訓大人，不得了，她才一年級，這就叫劫濁，劫濁裡頭才有這些現象。劫濁是怎麼來的？下面四種濁相而來的。
第一種是「見濁」，見濁就是見解錯誤，換句話說，邪知邪見。在從前帝王專制的時代也有好處，民主有民主的好處，專制有專制的好處。專制的時代，帝王可以下一個聖旨，把邪知邪見的邪說，不准你宣傳，不准你流通，他就沒有辦法，他能夠禁止得了。現在是民主，只要他不犯法律，什麼樣邪知邪見他都可以傳播，他都可以宣揚，你對他一點辦法都沒有。所以在現在這個時代，邪知邪見可以說達到了極處，世界怎麼會不亂？天下大亂。正法沒有人宣揚，縱然宣揚了，大家也不相信，他信邪不信正，為什麼？邪見的人多，信邪的人多，你這個少，大概多的總是真的，少的總是假的，那有什麼法子？所以在末法時期，佛講魔說為正，佛說為邪，是非顛倒，這是愚痴，不能辨別是非。
第二個「煩惱濁」。雖然我們現在物質生活是一天比一天豐富，確實我們的煩惱是一天比一天增長，從前人沒這麼多煩惱，現在這個煩惱不知道從哪來的，太多了。晚上睡覺睡不著，要吃安眠藥，全世界的人都一樣，富貴人有富貴人的煩惱，貧窮人有貧窮人的煩惱，沒有說沒有煩惱的人，煩惱濁。
第三個叫「眾生濁」。眾生濁講「三緣和合為體」，就是我們這個身以及一切物是眾緣和合而有的。而且這些緣，如果是惡緣聚合的，那就很污濁了。譬如說佛法裡面講，以我們人來說，人與人的關係，佛跟我們講四種因緣，報恩、報怨、討債、還債。這四種因緣裡面，如果是報恩，恩惠相聚的，這個眾生濁就輕，如果是冤家對頭相聚的，古人所講的「不是冤家不聚頭」，那這個眾生濁就重了。再遇到討債、還債，永遠糾纏不清，這是濁相。
第四種是「命濁」。不要以為現在衛生醫藥很發達，世界上的人普遍的壽命都延長了，你只看到這一面，你有沒有看到天災人禍比從前多、意外死亡的人比從前多。在過去沒有這麼多意外死亡的人，所以把年齡一平均，年齡只有往下下降，並沒有提升，這是我們應當要覺悟的。表面上看的是提升，實際上是下降。從前一個戰爭能夠死多少人，現在如果一個核子戰爭打下來，世界人口恐怕要消失一大半以上，史無前例。所以要曉得，表面上看到人壽命是延長了，實際上是短了。
由於這四種因素，這個年頭變了，這個時劫濁惡。從五濁我們曉得，如果我們見解正而不邪，如果我們煩惱輕，我們對一切眾生能大慈大悲，我們眾生濁就減少了，我們心地清淨，壽命自然增長。真正像佛法裡面，我們修財布施，修法布施，修無畏布施，我們的命濁也就輕。能這樣的修行，往生到西方極樂世界品位就高，品位高，五濁就輕，在西方淨土裡面比較起來是清淨的。如果我們不修這個，單單只念阿彌陀佛帶業往生，生到西方極樂世界，品位比較低，比那個品位高的人顯得就濁了，意思是在此地，輕重來分清濁之相。
如果兩個世界來比較，當然我們娑婆世界五濁重，西方極樂世界五濁輕，他們是五清的世界，不是五濁的世界。可是這個五清也要自己認真的修學，自己要不認真的修學，到那個地方品位相形之下，總是不如上品上生的那麼樣的殊勝，那麼樣的清淨莊嚴。今天就講到此地。