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阿彌陀經要解 （第四十一集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0041
請掀開經本二○二面，倒數第二行。
解【一生補處者。只一生補佛位。如彌勒觀音等。極樂人民。普皆一生成佛。人人必實證補處。故其中多有此等上善。不可數知。】
前面講到三不退，這個都是佛法裡面非常殊勝的法門。這一段再給我們解釋『一生補處』，這是說最殊勝的成就。所以學佛真正對這個法門體認了，就可以將一切法門統統放下。實在說，任何一個法門要想成就都要歸到淨土，如果不歸淨土，決定不能有圓滿的成就。所以我們選擇這個法門之後，是真正對它體認，肯定了，從此以後再沒有懷疑，可以安心的將世出世間一切法統統放下。古人所謂「一尊佛像，一部經典」。一尊佛像就是阿彌陀如來，一部經典就是一部《阿彌陀經》，再「一串念珠」就足夠了。這一生決定圓證三不退，往生西方一生決定證得補處菩薩。
補處菩薩就是成佛，佛位是在教化眾生地位上建立的，佛是眾生的本師。就好像一個學校的校長，如果他不在這個地位，他就叫補處菩薩，譬如這個人他有資格做校長，他坐校長這個位子上，我們就稱作佛，他沒做校長了，我們就叫他做補處菩薩。可見得補處菩薩與佛是一不是二。「一生補處」就是一生成佛，這個成佛是成圓教的究竟佛果。所以佛法在這個地方才叫做究竟圓滿。
大師在此地舉出兩位例子，像彌勒菩薩是我們娑婆世界的補處菩薩，觀音菩薩是西方極樂世界的補處菩薩。極樂國的人民，『普』是普遍，『皆』是完全，普皆就是普遍完全都是『一生成佛』，就是一生證得補處的地位，一生成佛，沒有一個是例外的。這是三種不退轉達到究竟圓滿，人人必定實實在在證得補處。這句是解釋前面所講極樂世界人民，為什麼普遍都是一生成佛。『其中』這是講極樂世界，特別是指的凡聖同居土，上三土就更不必說了，凡聖同居土裡面『多有此等上善。不可數知』，這是極樂世界的人和。所以我們讀這部經可以看到天時、地利、人和，在西方淨土完全具足。這樣的地方我們要是不去，我們到哪裡去？
所以我們這個道場，今天我還跟常住大眾說，我們一定要念佛，天天要念佛。我們在佛七當中所講的開示，多半是引用蕅益大師的教誨。他老人家勸我們不要參禪、也不要學教，死心塌地的就一句佛號念到底，就決定成就。我們希望能利用這個時間，天天念佛。實在是沒有時間，星期六，星期六大家下午都有時間，我們星期六下午念兩支香，晚上大迴向，也是很好，我們自己做，同修們有時間的歡迎來隨喜。兩個月或者是三個月，我們打一次佛七，這一次的佛七算是很不錯。但是我們領眾的幾個同修，在法器上、唱念上，還是不太熟悉，希望下一次都能夠熟練，我們的佛七就打得更圓滿。這是說明這個處所，我們要下決心，快快的成就。
解【復次。釋迦一代時教。惟華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因。則末後普賢行願品中。十大願王導歸安養。且以此勸進華藏海眾。】
這也是提示我們念佛法門的殊勝，念佛法門的超絕。在如來四十九年教學之中，所講一切經論，的確只有《華嚴經》講得最圓滿，無論是在理論上、在方法上、在境界上，都是非常非常的圓滿。其餘的經，無論在理論、方法、境界都是講了一部分。
他『一生圓滿之因』，確實在淨土。末後「入法界品」，最後的一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他才圓滿。我們對於本經真正體認了，還是從講《華嚴經》而得到的，才真正的明瞭。《華嚴經》到末後，以善財童子做為一個修行的示範，一個榜樣。就是將《華嚴經》的理論、方法、境界完全應用在日常生活當中，把《華嚴經》變成自己實際的生活，實際的生活就是《大方廣佛華嚴經》。而整個修學過程當中，一開始就是講的念佛法門，開始在《四十華嚴》裡面是德雲比丘，他來代表，教給善財童子是念佛法門，到最後第五十三位善友普賢菩薩導歸極樂。從這個上面來看就曉得，華嚴教學是以念佛為主，徹始徹終。
當中五十一位善友代表的八萬四千法門，禪、教、密、律都有，代表這些法門。而這些法門到最後要不歸到淨土，不能圓滿成就，這是諸位一定要了解的。你參禪也好、你學密也好，最後如果不歸到淨土法門，不能圓滿成就。可是念佛法門最特別了，它可以不必修任何法門，因為它是徹始徹終。這一點我們一定要注意到，不是說這個念佛法門還要加上禪、加上密、加上律，還要加上許許多多，不需要。在《四十華嚴》裡頭一定要把這個門道看出來，我們才真正有了收穫，真正有了心得。一句佛號念到底，死心塌地，不做第二個念頭了，我們這一生就成功了。你念《華嚴經》，這個功德就圓滿了。
《華嚴經》就是教你死心塌地老老實實的念佛，《華嚴》裡教學那就是百分之百的圓滿，念《華嚴經》就可以打上一百分了。大師在此地特別指出來，指出這一段。普賢菩薩不但是教善財，而且是教華藏海會諸菩薩，這才是顯示出一生圓滿成佛的因緣。所以這部經表面上看起來是勸善財童子一個人，其實善財童子是代表一切大乘佛法的修行人。我們對這一點要多想想，一定要得到佛講《華嚴》的真實義。像開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，如來的真實義就是教我們念佛，直截了當的修一心不亂。
華嚴三聖，毘盧遮那如來是代表法身理體，那個不必說。所以《華嚴經》裡面佛不說法，法身不說法。從體起用，那就是菩薩，所以經典裡面統統是菩薩說法。菩薩說法是代表毘盧遮那如來說法。而《華嚴經》是以兩大菩薩為主，文殊、普賢，這是與毘盧遮那佛號稱為「華嚴三聖」。而文殊、普賢這兩位大菩薩也是發願往生淨土。「行願品」裡面偈頌說得很明白，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就諸大願」。像四弘誓願，普賢十願，阿彌陀佛四十八願，才能夠圓滿成就。
「一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界，彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界」。這個偈子，二○四頁，圓瑛法師講義統統都記錄下來，諸位可以參考。這是文殊、普賢都是求生淨土，何況我們？十方三世諸佛剎土菩薩眾當中，沒有能夠勝過文殊、普賢的。我們看了這些菩薩們的往生，我們是什麼樣的人？怎能不發願？
解【嗟乎。凡夫例登補處。奇倡極談。不可測度。華嚴所稟。卻在此經。而天下古今。信尠疑多。辭繁義蝕。余唯有剖心瀝血而已。】
這幾句話可以能夠看出，蕅益大師的苦口婆心。他老人家是非常的感歎，博地凡夫，見思煩惱一絲毫都沒有斷，他能在一生當中證得補處，這是實實在在不可思議。一切經論裡面所沒有的，一切法門裡面也沒有的，所以稱之為『奇倡極談』，非常奇特的這種提倡，極妙的談論，這真正是像《法華經》裡面講的一大事因緣，『不可測度』。一大事因緣，一是一生成就，一是一心不亂。從凡夫就能證得補處菩薩，這是大事！
平常人修行是落在階級裡，一步一步的去提升，生生世世、無量劫才能修成，這個法門一生成就。我們求生淨土是一生，生淨土之後成佛也是一生，沒有第二生。華嚴海會的諸菩薩，他們之所以能一生成佛，也是靠《阿彌陀經》。剛才跟諸位提到《四十華嚴》裡頭，我們所見到的這個情形，善財童子一生成就，五十三參就是日常生活，歷事鍊心。我們平常一天到晚，一年到頭所接觸的一些環境、人事，那就是五十三參。在這個裡面抱定宗旨，一句佛號念到底。一切境緣之中了了分明，如如不動。如如不動就是絕對不動搖念佛這個信念，絕對不叫念佛的功夫被環境打斷，他一生成就了。
所以真正選定這個法門，沒有人能障礙你。他能障礙你的身，不能障礙你的心，你心裡頭佛號不間斷。無論是逆境是順境，只要這句佛號不間斷，就是一生成就。所以其他的法門有魔障，這個法門魔不能障礙。其他的法門一生很難成就，這個法門古德跟我們說的「萬修萬人去」。這樣殊勝的法門，這樣奇特的法門，很可惜，『天下古今。信尠疑多』，相信的人太少了，懷疑的人太多了。真正是可惜！所以不通達，不真正體會到這個法門的人，他不曉得，他糊裡糊塗，真正通達明瞭這個法門，沒有不替眾生惋惜的。講什麼都是空的、都是假的，說得好聽而已，不能成就，要成就只有念佛。
所以印光大師在靈巖山辦念佛堂，一天六支香，叫常年佛七。他是一年三百六十天，天天打佛七。每年有三個月的精進佛七，加香，念九支香，平常是念六支香。你看看靈巖山的課誦本，它沒有佛事，也沒有講經，也沒有法會，一年到頭統統打佛七。給我們做了個典型，做了個榜樣！那個經教不通，行，不需要通。選定這個法門，等於《華嚴經》畢業了。說老實話，《華嚴經》不是從頭到尾學完叫畢業，也不是把這部經講完就叫畢業，講到你真正了解念佛法門，真正體認念佛法門，決定不改了，你的《華嚴經》就畢業了，念《華嚴》的目的就在此地。
假如你把《華嚴經》聽完了、講完了，你對於這個念佛法門還半信半疑，你那個《華嚴經》不及格，雖然講完了也不及格，你畢不了業。《華嚴》裡面畢業沒有不死心塌地念阿彌陀佛，他什麼都丟掉了，什麼都放下了，就《華嚴經》畢業了。《華嚴》是根本法輪，《華嚴經》畢業了，就一切佛法都畢業了。幾個人能體會到這個意思？
我們這部經本，到今天差不多結緣都送完了，所以這次發起再印，諸位懂得這個意思嗎？一部就夠了。我們發心是從《華嚴經》來的，這才曉得送人這部經就是送《大藏經》，比送《大藏經》的價值還大。我們為什麼要印這部經？這一次當中兩篇換掉是因為什麼？裡面《阿彌陀經講義》跟這個地方重複，所以把它換掉，換成《西方公據》，再附上《釋門法戒錄》。我們有這一本，這一生就夠了，不需要再第二種。這部經印出來之後送完了，我們再印這部經，我印經都不打算再印第二種，選定了就是這一種，提倡的就是這一門。我們講席研究討論的是這一門，我們行門就是念佛。一個人也念佛，大眾在一起也念佛。
『辭繁義蝕』，這句話是對於李長者《華嚴合論》而說的。李長者是很了不起的人，他在註解《華嚴經》裡面曾經說到，西方世界是權，華藏世界是實。他說得很多的一大串道理，所以有很多人讀《華嚴合論》之後懷疑，對於淨土法門懷疑，所以真是註疏講演百密一疏。也許他當時是有為而說的，我們就不得而知了。可是對後人產生了不良的影響，這句話是特別對他說的。
底下大師說：『余』，我，『唯有剖心瀝血而已』，以這樣沉痛的心來告訴後學，告訴大眾，這個法是真實法。淨土法門在中國，從東晉廬山遠公提倡以來，歷代無數的蓮友，在家、出家，成就比比皆是。如果我們要懷疑，那是自己錯過了因緣，自己誤了這一生。再看底下的經文：
經【舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。】
這一段是講上善俱會。具有殊勝因緣增上的功德，也是剛才所講的，人和之樂。極樂世界不但都是善人，沒有一個惡人，都是善人，而且是上善之人。能夠選擇這個法門就是上善，能夠選擇這個法門就是上智。如果不是上智，不是大福德、大因緣，他不會選擇這個法門。我們看蕅益大師的《要解》。
解【前羅漢菩薩。但可云善人。唯補處居因位之極。故云上。其數甚多。故云諸。】
這是特別給我們說出上善。這個上善直接指出，前面所講「不可算數」那些一生補處菩薩。補處菩薩都這麼多了，羅漢、菩薩的數目就可想而知，必定是更多。這一段是特別勸勉我們，應當發願求生淨土。不但蕅益大師剖心瀝血，本師釋迦牟尼佛又何嘗不如是？叫著舍利弗，告訴他、勸導他，就是勸告我們每一位同修，舍利弗是我們的代表人。圓瑛法師在講義裡面，引用「行願品」裡頭一段話，這是我們應當要牢牢的記住。這一段話的大意是說，人在將死的時候，身體逐漸逐漸就敗壞了，四大分散，連身體都帶不走，何況身外之物，沒有一樣東西你能夠帶走的。正是古人所講，「萬般將不去，唯有業隨身」。這是我們真正要覺悟！
身心世界都是假的，都是暫有的，不是你永久有的，你一樣都拿不走，只是業隨身。你造的善業，你來生得三善道的果報，你造惡業，來生得三惡道的果報。如果你發願求生淨土，這叫願王，你來生必定生淨土。由此可知，發願求生是我們今天第一樁要緊的事情。一生到西方極樂世界，那些等覺菩薩，像我們所景仰的文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒菩薩，都在西方極樂世界。一到西方我們跟他的地位都是平等的，都是阿彌陀佛的學生，等於他是前期的學長，他是老學生，班級高，我們這個班級低，都是同學的身分。佛教導我們，菩薩幫助我們，哪有不成就的道理？所以這樣的因緣，才能夠得到一生成佛。
解【俱會一處。猶言凡聖同居。】
那些補處菩薩，他們是實報莊嚴土。常寂光土的當然是太殊勝了。在他方世界凡聖同居土裡面，凡夫見不到聖人，聖人也不常與凡夫在一起。唯獨西方世界，凡夫跟聖人打成一片，沒有階級身分的分別。
解【尋常由實聖過去有漏業。權聖大慈悲願。故凡夫得與聖人同居。】
這是講一般的，一般實聖怎麼講？這講小乘。譬如阿羅漢、辟支佛，這是實實在在的聖人。他還有漏，他為什麼有漏？見思煩惱是斷了，如果從見思上說，他證得無漏果了，如果從無明上來看，他還是有漏。三賢十聖菩薩，根本無明沒有斷盡，都還屬於有漏。『權聖』，權是講權巧方便，它是指實報土、寂光土裡面這些法身大士，以權巧方便示現在人間，所以凡夫可以與聖人同居。剛才講了，雖然同居，不是常常同居。文殊、普賢、觀音、勢至，也常常在我們這個世間示現。雖然示現，必定是要有一種特殊的善根福德因緣，才能夠遇得到，不是每一個人都能遇到的。
現在實在講是年頭不對了，學佛的同修要提高警覺。凡是佛菩薩示現，化身到世間來，身分一暴露一定就走，就入滅了。我們俗話講他就死了，他就不在世間了，身分暴露了。沒有說身分露了，還住在世間，沒有這個道理。永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，人家一知道他是阿彌陀佛，他走了、圓寂了。豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，你看身分一露的時候，三個人都走了，再也找不到他們了。沒有說露了身分還住在世間，沒有這個道理。我們不要被人欺騙了，他要說他是什麼佛再來，什麼菩薩再來，你問他：你為什麼不走？你要是不走，你拿著佛菩薩這個名號在此地招搖撞騙。他如果是馬上就走了，他是真的，一點不假。他要走不了，那就是假的，決定不是真的。
還有一種情形就是你說他，他死不承認，絕對不承認，我們印光大師就是這樣。你們看看印光大師《永思錄》，是有一個居士，是個學生，年輕的學生，他們一家都不信佛，他於佛法有因緣，他晚上作夢，夢到觀世音菩薩告訴他：大勢至菩薩在上海講經，你應當去親近他。他就問：我又不曉得大勢至菩薩是誰？觀世音告訴他：印光法師，他住世還有四年，他還有四年他要回到西方極樂世界去了。這個人醒了之後，就感覺到很莫名其妙，家裡的人都不信佛，但是觀世音菩薩的印象很深，他作過夢，那個人好像是觀音菩薩，他自己也說他是觀音菩薩。
他就向佛門裡頭打聽，問問學佛的人，知不知道有個大勢至菩薩？問了好多人都不曉得，不曉得有大勢至菩薩。過了好幾個月，遇到一些念佛的內行人，再問他們，佛門是有一個大勢至菩薩。再問有沒有印光法師，就有人知道。這印光法師在普陀山，最近到上海打佛七，真有這麼回事情，他全家人就找到印光法師。印光法師問他怎麼來的？他就告訴他夢裡的事情。老和尚把這個人臭罵一頓，不准胡說八道，他以後就不敢講了，他們一家人也皈依了。果然四年以後，印光法師圓寂了，圓寂之後他才把這個事情發表，印光大師決定不承認。可是他是真真實實大勢至菩薩再來的。所以聖人與凡人不是普遍的同居，不是人人都有親近的機會。
解【至實聖灰身。權聖機盡。便升沉碩異。苦樂懸殊。乃暫同。非究竟同也。】
『實聖』是小乘，阿羅漢、辟支佛，他們證得果位之後，多半不要這個身體了，入無餘涅槃，自己把這個身體燒掉，不要了。權教菩薩他住世是沒有期限的，他是為眾生，眾生親近他的多，願意跟他學，他就多住幾天。不願意跟他學，不肯聽他的話，度化眾生的機緣盡了，他就走了。這是講感應道交，眾生有感，他就有應，感沒有了，應也就沒有了。這個時候聖與凡，聖人往上升，凡夫往下墮落。聖人離苦得樂，凡夫六道輪迴。還是避免不了『苦樂懸殊』，這是『暫同，非究竟同也』，不像西方極樂世界，西方極樂世界是究竟同，不是暫同。
解【又。天壤之間。見聞者少。幸獲見聞。親近步趨者少。】
這幾句話意思是說天上人間，都是說的道場。因為我們娑婆世界，天上人間都有凡聖同居土。我們現在這個地球上是凡聖同居土，欲界天裡面第四層，兜率天是凡聖同居土，彌勒菩薩住在那個地方。第四禪天有五不還天，我們曉得四禪有九天，除了凡夫三天之外，有一層外道天，叫無想天，還有五種叫五不還天，是三果聖人居住的地方。他們在那裡修行，在那個地方講道。所以天上是指這些凡聖同居土。凡間，我們地球上就是凡聖同居土。『見聞者少』，像慈悲三昧水懺裡面，悟達國師所見到的迦諾迦尊者，他有緣能見到，別人見不到，那是在四川一個山上。我們淨土宗第四代的祖師，法照大師，在五台山見到文殊菩薩跟普賢菩薩。大聖竹林寺，別人沒見到。所以說「見聞者少」，不是很多人都見到。
『幸獲見聞。親近步趨者少』，這是講有這麼一個機會見到，見到的時候能夠親近他、能夠跟他學的人幾乎沒聽到過。四祖法照禪師見到文殊的時候，在文殊菩薩會上聽了一次經，聽完之後他向文殊菩薩請教，末法時期眾生的根器很鈍，業障很重，問他修什麼樣的法門為妥當？文殊菩薩教他修念佛法門，他一問怎麼個念法？他就教他念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。然後離開之後再回頭去看，那個寺廟沒有了，一片荒山。所以要想親近、常跟菩薩學，不容易！這是說明即使有幸見到、聞到，要想親近、要想跟他學，不容易。
解【又。佛世聖人縱多。如珍如瑞。不能遍滿國土。如眾星微塵。又。居雖同。而所作所辦。則迥不同。】
前面所講佛前佛後，這一段所講的佛住在世間。像釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個時候菩薩、羅漢、辟支佛很多，雖然多，數目之多，也不能普遍全世界。像本經所講，這個講經的處所，是舍衛國祇樹給孤獨園，佛在這個地方講了不少經，住了不少年，而舍衛城裡面見過佛的，聽過佛說法的人，只佔人口的三分之一，算是很多了。另外有三分之一，曉得祇樹給孤獨園有一個釋迦牟尼佛，在那裡教化眾生，可是沒去過，沒見過面，知道有這麼一個人，有這麼一個事情，他沒機會接觸到。另外還有三分之一的人根本不曉得，那個時候沒報紙，沒有廣播，佛在舍衛國住那麼多年，舍衛國的人居然有三分之一是不知道，何況更遠的地方，更遠的城市、村莊。
所以大師在此地說，那些菩薩、聲聞、緣覺『如珍如瑞』，像珍寶，像祥瑞一樣，不普遍。即使是有，不普遍，『不能遍滿國土』。『如眾星微塵』，那個眾星，晚上看星星是遍滿的，微塵是遍滿的。這些菩薩們，這些聲聞、緣覺不能像微塵，不能像眾星。這些話是反顯西方極樂世界的殊勝，西方極樂世界不但是講這些菩薩、聲聞、緣覺，就是一生補處菩薩，都像眾星、像微塵遍滿。
『又。居雖同。而所作所辦。則迥不同』。這是講當年佛在世，菩薩辦菩薩的事業，羅漢辦羅漢的事業，凡夫在這個世間，各人有各人的行業，彼此不相同。西方極樂世界不一樣，西方極樂世界天天都是念佛，大家都一樣。天天都討論佛法，大家也是一樣的。所以西方極樂世界，那裡行業只有一種。不像我們這個世間行業有許多種，你念書有許多科系，西方極樂世界只有一個科系，只有一個行業，那是修念佛法門。這句佛號一定念到成佛，這句佛號一定念到見性，這句佛號一定念到般若智慧現前，成就萬德萬能。這是在任何佛國土、任何法門裡頭，都找不到的。他方世界那些諸菩薩們，每一個人學的東西不一樣，所作所辦不同。
彌勒菩薩專門修唯識的，有的菩薩專學般若的，八萬四千法門，各人有各人的行門。你們看看《楞嚴經》「二十五圓通章」，二十五位菩薩各人修各人的，它不一樣！你跟他志不同道不合，就沒法子同住。我們要不想學唯識，你跟彌勒菩薩就格格不入，自然就不同住。可是彌勒菩薩要到西方極樂世界，他就念佛。為什麼？《華嚴》末後所講十大願王導歸極樂，他要是不念佛，他那個唯識不能夠究竟圓滿。他要想他那個法門究竟圓滿，還是要念佛。五十三參不是把這個道理明白的給我們顯示出來了？無論哪一個法門，要想究竟圓滿，一定要念佛求生淨土。彌勒菩薩他也想究竟圓滿，所以他一定要到西方極樂世界去，他常常去，不去不能圓滿，這是我們必定要記住。
解【今以無漏不思議業。感生俱會一處。為師友。如壎如篪。同盡無明。同登妙覺。】
這個幾句話非常重要。特別是第一句，『今』是講我們現在，『以無漏不思議業』，這個太殊勝了。凡夫不生淨土，要想成就無漏不思議業，那到阿羅漢以上才能做得到。阿羅漢是漏盡通，證得無漏，阿羅漢以下的都沒有分。可是發願求生淨土的人，一往生，哪怕是凡聖同居土的下品下生，也是無漏不思議業。他的見思煩惱沒斷，怎麼能稱無漏？這個稱無漏是因為他具足多善根、多福德、多因緣，稱之為無漏不思議業。煩惱雖然沒斷，只要一往生西方極樂世界，煩惱絕對不起現行，不起作用，雖有也等於沒有。我們真正發願，死心塌地，決心求生淨土，你念頭一下，決心一下，也等於往生。為什麼？這一生決定往生，不會再有猶豫不決了，決定往生。換句話說，你現在所修行的，就是無漏不思議業。這是諸位要記住，死心塌地念佛求生淨土，這個心、這個念、這個行持，就叫做無漏不思議業。所以這個小註裡面講，「多善根福德因緣」。
『感生俱會一處』，這是感應，與阿彌陀佛感應。生到西方極樂世界，與這些諸上善人俱會一處。這個小註裡面講，「得生彼國」。到那裡去之後，跟這些補處菩薩『為師友』。剛才說過，大家都是阿彌陀佛的學生，這是同參道友。他的道學比我們都高，隨時可以指點我們，這又好像是我們的老師，是以學長的身分幫助我們，我們到西方極樂世界，跟他們是這樣的關係。
底下這一句是比喻，『如壎如箎』，這個比喻就好像非常要好的兄弟一樣。「壎箎」是樂器的名稱，是古代的樂器，現在已經沒有了。《詩經》裡面有所謂「伯氏吹壎。仲氏吹箎」，就是兄弟兩個人，在一塊吹樂器唱歌，形容他弟兄的和睦，不相捨離的意思。大師以這個比喻來形容西方極樂世界諸上善人，跟一般的人民。譬如我們往生到西方極樂世界，與這些補處菩薩就像非常好的兄弟一樣，形影不離。這是非常非常難得的因緣。確實他方世界無論哪一個法門、哪一個宗派，都找不到的。如果我們連這個意思也不能夠體會，那是業障。體會了要是不能發心，那是愚痴，那太可惜了！
『同盡無明。同登妙覺』，這兩句話是說我們自己與這些補處菩薩們，斷盡無明才成佛。我們從凡夫地要斷盡無明，這要經歷相當長的時間。而這些一生補處菩薩，他們陪同我們一道，同盡無明。正是佛法裡面所說，「佛氏門中，不捨一人」，慈悲至極，一個人都不捨。你雖然是下品下生，補處菩薩他一定要帶你，要領導你，一直把你帶到成佛，你成佛了，他也成佛了。「妙覺」就是成佛。「同盡無明」，這句講的功夫。「同登妙覺」，這句講的果位。這是真正「一生成佛，圓滿三身，圓顯四智」。如來果地上無量的智慧、無量的德能、無量的大用，到這個時候都圓滿，而這個時候，這是真真實實給我們說的一生成就。
希望我們同修對於今天講的這段經文，這個意思要牢牢的記住，要細細的去想一想。不辜負如來的苦口婆心，不辜負蕅益大師剖心瀝血為我們詳細的陳述。而我們自己在這一生當中，決定得到真實不可思議的受用。今天時間到了，我們就講到此地。