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佛說阿彌陀經要解 （第六集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0006
各位同學，請掀開經本，第五頁倒數第三行，最後一個字看起：
「經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。」這就是從本經的經文來看，這部經是很清楚的分成三個大段落。第一大段是介紹西方極樂世界的環境，環境有人事環境、有物質環境，依報就是物質環境，正報是講人事環境，說明那個世界的生活環境確實比我們世界要殊勝得太多了，使我們依這個生起信心。前面跟諸位報告過，我們這個相信也決定不是盲從，而是佛是一位非常誠實的人，決定沒有妄語、決定不欺騙人。正如同《金剛經》中所說的「如來是實語者、是真語者、是如語者、不妄語者、不誑語者」，所以我們一定要相信。其次，第二大段勸我們發願。在經裡面，經文當中有三次很明確的勸勉我們「應當發願，願生彼國」。
最後一段是教給我們方法，我們相信了，我們對極樂世界阿彌陀佛非常之嚮往，但是怎樣才能去？佛教給我們的修學方法，也就是經裡面所說的，佛告舍利弗，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，這就把方法教給我們了。但是經文前面這句話我們決定不能夠疏忽，那就是「善男子、善女人」這個「善」字，這是能不能念佛往生關鍵的一個字。所以念佛的人很多，往生的人並不多，原因就在那個「善」字。什麼才叫做善？依照本宗的講法非常簡單，真信、真願，信、願沒有一絲毫是虛假的，這就叫善。可見得這個善跟大小乘經裡面的條件不一樣，它的條件確實非常的簡單。所以執持名號就一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，能夠依這個方法來念佛，是決定得生。所以，善的條件是這麼說法的。
真正用功夫，實在說不需要很長，經上告訴我們，若一日、若二日到若七日，就能成功。所以淨土宗裡面結期念佛，我們俗稱為「打佛七」，打佛七的意思完全根據《彌陀經》，以七天為一個期限，我們要得到一個結果，一定要有成就，七天當中一定要有成就。七天念佛，諸位要記住，它是日夜不斷的。我們現在打佛七幾乎收不到這個效果，原因在哪裡？中斷的時間太長。比如說早晨有二支香，一支香是一個半小時，二支香就是三個小時，但是當中恐怕有半個小時的休息。一個半小時佛念完了，休息的期間就雜心閒話，張家長李家短，是非人我全都出來了，這個佛念得沒有用處。這都叫夾雜、叫中斷，這個佛七收不到效果。所以現在一般佛七實在講是佛七法會，大家在一起共修，是法會，真正效果達不到。真正念佛那是日夜不中斷，它確實能夠像經上講的殊勝的效果。
我們看《淨土聖賢錄》，或者是《往生傳》裡面，宋朝瑩珂法師是非常好的一個例子，我們過去在講席裡面也提過幾次。這是真的有這個人，真有這個事，不是假的。根據傳記上記載的，瑩珂法師在平常並不是一個很用功的人，而且常常破戒、常常造業，我們現在人講造業就是做壞事，是個不守清規的出家人。這個人很難得，他真的有善根，他有什麼善根？他相信因果報應。所以自己想想出家這麼多年的行持，造作這些罪孽，不守清規，將來一定會墮地獄。這個使他感覺到非常恐懼，將來果報在地獄，這個太可怕了。就請教他的同學們，他說有什麼方法能叫我不墮地獄？同學當中就給他講西方極樂世界依正莊嚴，勸他念佛求生淨土。
他聽了之後非常感動，覺得這個的確是一條生路。於是就發了個狠心，在自己住的小房子裡面把門一關，他就一句佛號念到底。他念了三天三夜，不眠不休，他也不吃飯也不喝水，一口氣就念了三天三夜，就把阿彌陀佛念來了。你想想看，他這個效果正是符合不懷疑、不夾雜、不間斷。阿彌陀佛現在他面前，告訴他，你的陽壽（就是你在這個世間壽命）還有十年，這十年之中你好好的修行，到你臨終的時候我來接引你。阿彌陀佛出現來安慰他。他聽了以後就跟阿彌陀佛說，他說我的劣根性很重，我禁不起誘惑，一看到外頭誘惑我又要造罪業，在這十年當中，我不知道再做多少罪業，將來能不能往生就不可靠了，最好我十年壽命不要，我現在就跟你走。阿彌陀佛聽了之後也就同意了，點頭同意了。就跟他講，那這樣好了，三天之後我來接引你，好不好？他非常開心，好，三天之後，好！他就把寮房門打開，就告訴大眾，三天之後阿彌陀佛接引我往生。
這個寺廟裡大眾看到這麼一個人，平常沒有一個人瞧得起的，對他也是無可奈何的這麼一個人，說三天之後就往生，哪有這麼便宜的事情！但是時間很短，三天，看你往生不往生，我們等著瞧就是了。但是聽他說話的語氣也不像是騙人的，像是真有這回事情的樣子。到第三天早課的時候，他要求大眾念佛，本來寺院的早課是念楞嚴神咒、十小咒的，要求早課念阿彌陀佛，送他往生。當然這是大眾很歡喜的事情，你真正能往生，我們念佛送你，結個這樣殊勝的緣，這是很難得的。念佛念不到十五分鐘，就差不多一刻鐘的樣子，瑩珂法師就告訴大家他說「阿彌陀佛來了」，他見到了，別人沒有見到，「我要跟阿彌陀佛去了」，這樣就走了。這是一個破戒作惡的出家人，三天往生。《彌陀經》上說，若一日、若二日到若七日，沒錯！而且是從來沒有聽說過這個法門的，一聽就相信、就接受、就發願認真念佛。所以這個法門，你看祖師在註子裡面講的直捷、穩當、快速，真是「了義中之了義，圓頓中之圓頓」，這是一點都不錯的。生到西方極樂世界就圓證三不退，圓證三不退到後面再會詳細跟諸位報告，這是淨宗之果報殊勝。
下面是給我們解釋信願行，首先講信。「信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。」這一段是講，大師講信給我們說了六條。「願則厭離娑婆，欣求極樂。」這個願，第一你要能真正把現在這個世界能夠捨掉、能夠放下，一心一意求生淨土，這才是真正的願望。「行則執持名號，一心不亂。」就是我們一心念佛，這是行。這是先把綱領跟我們說出來，下面一條一條的為我們說明。先說「信自」，這一點非常重要。可見得佛法的修學講信，跟一般宗教裡面講信不一樣，宗教裡面也是講信，他是要信神，第一個要信神；我們佛法講信，第一個是講信自己。你不信自己，佛菩薩有再大的智慧、能力也幫不上忙。所以你一定要有堅定的自信心，相信我自己在這一生當中依照這個理論、方法修行，決定達到自己的願望，要有強烈的信心。
「信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。」這一段意思說得很深，我們明白、清楚了，信心確實可以建立，因為它不是迷信，這個信心是建立在智慧與事實的真相上，從這個地方建立信心的。我們「現前一念之心」，一念的心就是真心，它不是肉團心。肉團心是我們五臟裡面的心臟，這叫肉團心，這個心沒什麼太大的作用。也不是緣影心，緣影裡頭有個小註，這是講第六意識。就是我們能夠思惟、能夠想像，一天到晚在胡思亂想的，這個不是心，不是真心；佛法裡面稱它作妄心，是假的，不是真的。所以不能把這個心認錯了。
「豎無初後」，豎是從縱的方面來說，就是從時間上來講，有過去，有現在，有未來。初是過去，後是未來，當中有個中間，就是有個現在。這個心，一心裡頭沒有三世，就是沒有過去現在未來，沒有，這是真心。落在三際裡面，就是三世裡頭，那是妄心，那就是前面講的緣影心，緣影心有三世。「橫絕邊涯」，從橫的方面來說，邊涯是邊際，是界限，沒有邊際。所以它不是緣影的妄心，緣影的妄心有三世，有過去、現在、未來，也有界限，有是非人我的界限。那是妄心裡頭有，諸位要記住，真心裡面沒有，這一點非常的重要。我們求生淨土這個意念要是純正的話，不但決定往生，生到西方極樂世界品位一定很高。所以這個不可以不知道，大師是勸我們一定要用真心念，就是一心稱念。你看《無量壽經》不是說嗎？「一向專念」，一是一心，向是方向，就是一心就只向著西方極樂世界，叫「一向專念阿彌陀佛」，這是大本《無量壽經》教給我們的。我們用真心，不用妄心，真心不落在三際，也不落在十方。由此可知，真心是不可思議的，真心太大了，盡虛空遍法界就在真心裡面包容著。
「終日隨緣，終日不變」，隨緣，隨十法界之緣。我們今天是得的人身，現在人道，我們隨眼前這個社會大眾之緣，我們天天在隨緣。隨緣有沒有變？沒有變，諸位要曉得，真心不變。我們隨緣隨變，隨緣隨變那是妄心隨著變，不是真心隨著變。這樁事情，《大佛頂首楞嚴經》裡面分析得最為詳盡。在這個經文前面半段，十番顯見，釋迦牟尼佛舉出一樁事情，就是「見性」。見性是真心，是超越三際十方的，是真心。他用這十個條目來給我們說明、給我們分析，說明見性、聞性就是我們自己的真心。即使在凡夫位，我們一天到晚隨緣，還是沒有一絲毫的改變。當時在座波斯匿王他聽懂了，所以他非常歡喜，曉得什麼？我們身有生滅，人有生老病死，這是有生滅的，原來自己這個生滅身中有個不生不滅的真性，那個才是自己。所以他聽了之後很開心，知道自己真的是不生不滅。不生不滅是真我，生滅身是假我，不是真我，必須要把這個事實真相辨別清楚。
「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」十方虛空是我們今天講的太空，微塵國土就是太空當中無量無邊的這些星球，一切眾生所依靠它生存的環境。國土就是星球，或者講星系，從哪裡來的？是自己一念真心當中所變現出來的。這個世界上許多的科學家、哲學家、宗教家都在那個地方探索，這些太空當中的星球怎麼發生的？從哪裡來的？這些生物又是怎樣演變出來的？都在這裡研究、探索。他們能不能把真相找到？將來我們不敢說，至少在現前還不行，他還找不到。為什麼找不到？科學的進步，實在是證實了經典裡面所說的，確實被證明了，可是那個根源科學還是達不到。你要問為什麼達不到？因為科技始終沒有離開分別、執著，換句話說，它是意識心中變現出來的。所以意識心功能很大，能夠緣虛空法界，但是緣不到真性；也就是說，虛空法界的根源它沒有辦法緣到，沒有辦法達到。
用什麼方法能夠達到？實在講，現在科學的理論跟佛法講的理論是相同的，這個理論就是用動、靜這兩種方法。現在科學我們曉得用加速度、用動的方法，而佛法用靜的方法。諸位曉不曉得動靜是一個，動到極處了就是靜，靜到極處了就是動。如果你要懂得這兩個東西是一個，達到一個的時候，就大徹大悟了。就像我們畫圓的形狀，達到圓心，這整個是動的，動到最後它靜了，到這個時候就開悟了。所以佛法用的功夫用定，科學家用的方法是用動，用加速度，這兩種方法都是正確的。但是我們要不利用科學技術，我們的速度怎麼加都有限的，所以非常之困難，一定要利用機械。但是從定的方面就不需要，不需要外界來幫忙。佛用的方法是用定，然後才真正見到事實真相。事實真相是什麼？盡虛空遍法界是自己一念心性變現出來的，你就見到事實真相。見到這個境界，在佛經裡面講叫入佛知見、佛知佛見，這是真正的事實，你見到了。佛在經上所講的，你確實把它證明了、把它證實了。這是相信自己。
虛空法界是自心變現的，我們要問了，那西方極樂世界從哪兒來的？也是自心變現的。阿彌陀佛、觀音、勢至、這些諸佛如來從哪兒來的？還是自心變現的，離開了自性無有一法可得。我們自性變現的淨土，我現在要求往生，還有什麼障礙？我自性變現的阿彌陀佛，我要去見他，他怎麼可以說不見？沒有這個道理！所以信心之建立是徹底明瞭「唯心淨土，自性彌陀」，信心從這個地方建立的。雖然有了清淨、堅定的信心，這只是個理上，理論上講沒錯，但事實上呢？事實上我們現在的心不清淨，這「一念心中現」，我們現在念頭太多了，我們不是一念，我們的念亂七八糟，無量無邊，一天到晚是雜心妄想，不能得一念。這怎麼辦？這第二個要「信他」了。「他」就是釋迦牟尼佛，就是阿彌陀佛，需要他們來幫助我們。當中還有一段文，我們看。「我雖昏迷倒惑」，就是迷惑顛倒是我們現在的狀況，「苟一念回心，決定得生」，所以關鍵就是一念回心。下面那個剛才說過了，「自心本具極樂，更無疑慮，是名信自」。現在關鍵就在一念回心，就在這一句上。
回是回頭，要回到一念，我們從一切雜念回到一念。這一念怎麼回法？我們曉得世界，極樂世界、阿彌陀佛是我們自性變現出來的，所以我們念阿彌陀佛，想西方世界依正莊嚴，就是回歸到自性。這個一念回心，這個回法就對了。我們念佛，佛號六個字，六個字前面二個字「南無」就是一念回心的意思。南無是梵語，它有歸依的意思，歸是回歸，依是依靠。我們從一切妄想雜念裡面回頭、回歸，我們依靠這一句阿彌陀佛，這就對了，這就是一念回心。可見得一念回心要在其他宗裡面講的確非常之難，他那個回心是回歸到自性，禪宗裡面講的明心見性，那的確不容易。所謂是見思、塵沙煩惱要斷盡，還得要破幾品無明，才能夠達到這個境界。淨宗就方便，真的人人能做得到，人人都能成就。只要你一念回歸到阿彌陀佛，一天到晚念念抓住這一句阿彌陀佛，決定不能放鬆，就能成功。這叫信自。
剛才說過了，我們自己能力、智慧都不夠，所以我們要依靠「他」，信他是第二個，在第二個，不是第一個，第一個要信自己。信自己決定有能力往生，決定有能力成佛，但是我們需要佛菩薩幫助，我們相信佛菩薩。所以，「信他者，信釋迦如來決無誑語」，釋迦如來的話就是淨土三經，《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，這三本經裡面所講句句話都是真實的，決定不是妄語。這是我們相信釋迦牟尼佛，這是信他，依照經典的理論、方法、境界去修學，決定成就。其次，「彌陀世尊決無虛願」。除了相信釋迦牟尼佛將西方世界阿彌陀佛介紹給我們，這個事是真的，這個事不是假的，要相信阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生的，也就是願願都是幫助我們、成就我們的。
第三，「六方諸佛廣長舌決無二言」。我們用的本子是鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，他老人家翻譯的這個本子裡面只有六方佛，但是諸位要知道，《阿彌陀經》原本裡面是十方，是十方諸佛。羅什大師知道中國人喜歡簡單，中國人跟印度人習性不相同，印度人喜歡繁瑣，中國人喜歡簡單，不喜歡囉嗦，所以他翻譯就把十方省略成為六方。雖然說的六方，意思跟十方並沒有兩樣，他是省略掉了。十方是講四方、四維、上下，羅什大師只翻了四方、上下，把四維，就是四角省掉了。玄奘大師的譯本就是十方，他譯得完整。六方諸佛都出廣長舌相為釋迦牟尼佛作證，證明釋迦牟尼佛所說的真實不虛。一切諸佛都來證明，一切諸佛哪有二言？所以決定是真實的。下面這四句是非常重要了。
「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。」這個四句不得了！何等的大智，何等的氣魄，這一隨順就是當生成佛了。「隨順諸佛」，隨順本師釋迦牟尼佛，隨順阿彌陀佛的四十八願，隨順十方一切諸佛的勸證，盡虛空遍法界一尊佛都沒有漏，六方佛裡頭就包括盡了，一尊佛都不漏。所以念這一句阿彌陀佛，叫死心塌地念這一句阿彌陀佛，是隨順諸佛真實教誨。如果將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經拿來做個比較，哪部經最真實？給諸位說，《阿彌陀經》最真實。《阿彌陀經》這部經典是直捷了當教給我們當生成佛的方法，是任何經論都不能夠跟它相比的。我們可以說，大乘經比小乘經真實，一乘經比大乘經真實，《彌陀經》是真實當中的真實。蕅益大師非常難得，這個四句話不容易說出來，如不是過來人，這個話說不出來的，沒有比這個更真實了。這個是信他。
「信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土，是名信因。」這個地方教給我們，像佛在《法華經》上所說的「一稱南無佛，皆已成佛道」，那只是種一個因而已，種一個成佛之因，就是「散亂稱名」。不管你有心、無心，你念了一句阿彌陀佛，那就是你將來得生西方淨土的種子。我們曉得這個事實，就知道怎樣去幫助別人，佛法術語講去度眾生，怎麼個度眾生法？無論是有意、無意，教他念一聲阿彌陀佛就行了，他就得度了。我們這個世界跟阿彌陀佛的緣深，不管你信不信，他腦子裡頭都有個阿彌陀佛，都知道。換句話說，這些人將來都要往生淨土的，不過不曉得是什麼時候就是了，這早晚的事情。那我們還著什麼急？這不著急了。有很多同修著急著要度自己的家親眷屬，其實你早就度了。不管他信不信，他看到阿彌陀佛的像，念到阿彌陀佛的名號，就結上緣了，這就是種子。
要這一生成就，那必須要一心稱念，這個經上講的「一心不亂」，一心不亂的標準很高。用這個標準，有些人就擔憂了，我這一生念不到一心不亂，恐怕就不能往生，他就懷疑了。所以夏蓮居老居士將《彌陀經》兩種譯本也把它會集成一個本子，這兩種譯本就是羅什大師的譯本跟玄奘大師的譯本。玄奘大師譯本裡面就不是一心不亂，是一心繫念，我們聽到一心繫念，這個可以辦得到；一心不亂，這個辦不到。《無量壽經》上也沒有講一心不亂，《無量壽經》上講的是「一向專念阿彌陀佛」，跟一心繫念是差不多的意思。所以這個想一想，我們人人都可以做得到。
那麼羅什大師翻這個經有沒有翻錯？如果要是翻錯誤了，玄奘大師一定會把它修正。玄奘大師對羅什的本子很佩服，沒有任何的批評。而且玄奘大師的大弟子，這是最得意的門生窺基大師，是中國法相唯識宗開山的祖師，是玄奘大師的學生。他給《阿彌陀經》做了註解，要照我們現代人的，現代人都用人情，一定是用老師的譯本，現代人一定這樣做法的。玄奘大師有翻譯的本子，應該用他的本子來註解，這才像師生，像師徒，像一家人。可是窺基大師沒有這樣做，他選的本子還是選羅什大師的本子，玄奘大師並不以為他對老師不敬，窺基大師也沒有覺得我對不起老師。可見得師徒兩個人對羅什大師的譯本都佩服，而且這個本子已經流通了，就不要再多事。所以選擇羅什大師的本子，就證明羅什大師這個本子譯得好，譯得沒錯。
但是這句話是我們信心關鍵之所在。經的原本不是這樣寫的，可是意思不錯。為什麼說意思不錯？諸位要曉得，我們自己念佛的功夫能念到成片，成片就是《無量壽經》上講的一向專念。我們一般講功夫成片，功夫打成一片，這個境界不難。自己念到功夫成片，往生的時候，阿彌陀佛來接引先放光，先放光來照你。你一接觸到佛光，你的業障就消了，佛光加持，業障就消了，你的功夫立刻就加了一倍，功夫成片加一倍就到事一心不亂。所以他翻譯得沒錯！一心不亂是臨終佛來接引的時候，是阿彌陀佛本願威神的加持，他加持，用現代的話來講是相對的力量。你念到功夫成片，這一加持就到事一心；如果你念到事一心不亂，那一加持就變成理一心，是這麼一樁事情。所以這個一心不亂，我們不必憂慮，只要老實念就好，老實念決定有效。像剛才跟諸位報告的宋朝瑩珂法師，破戒，根本以前不知道阿彌陀佛，聽人說了，才念了三天就把阿彌陀佛給念來了，六天他就往生了，可見得不難。我們學佛懂得的比他多，我們念佛的時間比他長，只要具足信願行，哪有不得生的道理！這是信因。
「信果者，深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生」，下面是比喻，「如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果」。我們這個法門，果報就是往生，一定要把往生淨土看成我們第一個果報，也就是第一個我們要求得的。在現前這個社會，我們的生活環境一切隨緣，不要去計較，因為這一生，這是業報之緣。我們的生活環境好，固然是好，不好也沒有關係，隨緣度日，一心求生淨土，這就對了。唯有一心專求，我們現前的環境也必定有改變。西方世界，經上說得很清楚，「諸上善人俱會一處」。這個上善不是普通人，上善是指的誰？是指的等覺菩薩，那才叫上善。這就是告訴我們，在西方世界證得等覺果位的那些人太多了，不計其數！他們是怎麼成就的？都從念佛三昧得生的，所以念佛三昧就是我們在修行當中要得到的。三昧是梵語，是印度語，翻成中國的意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受就叫做三昧。三昧也翻作禪定，也是禪定的別名。換句話說，我們念佛人，我們的享受就是心裡常有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他這些雜念、妄想統統都沒有，那你就得念佛三昧了。念佛三昧最淺的，功夫最淺的就是成片，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不想、什麼也不執著，一天到晚心裡只有阿彌陀佛。這個人快樂，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這個心的確是非常的清淨、非常的自在。
深的三昧功夫，等級就很多了，我們如果，像《華嚴經》裡面所講的五十一個階級，三昧也就分五十一個等級。念佛人要知道這樁事，但是不必把它放在心上，有這個事實沒錯，我們只要老實念佛就行了，自自然然把三昧功夫不斷的向上提升，就在老實。這個比喻容易懂，「種瓜得瓜，種豆得豆」，念佛就成佛，這是一定的道理。下面也是個比喻，「影必隨形，響必應聲」，響是回音，我們在山谷當中長嘯一聲，後頭有回音，那就是響。這是說明因果的關係一點都不假，我們能念佛決定能成佛。《觀無量壽經》講的三福，最後一條「發菩提心，深信因果」，就是說的這樁事情，這是佛對菩薩說的，「念佛是因，成佛是果」。所以我們只要肯念佛，決定往生。
第五，信事，這個很重要。西方極樂世界，確實有這樁事情，這個不是假設的，不是理想的，它是事實。「深信只今現前一念不可盡故」，這先從理上說，我們現在這個一念真心不可窮盡，「依心所現十方世界亦不可盡」，十方無量無邊的世界，我們今天講無量無邊的星球，都是一念真心變現之物，那麼西方世界哪裡會假？也是其中之一。所以「實有極樂國」，關鍵在「實」，實實在在有，有一個極樂世界，「在十萬億土外，最極清淨莊嚴」。我們的心有真心、有妄心，有善心、有惡心，有清淨心、有染污心，我們都有。我們這個世界是我們的貪瞋痴慢這些念頭變現出來的，所以不好；西方世界是我們清淨的一念變現出來的。所以淨土、穢土統是自性變現的，都不是外來的。所以你要知道，這是我們清淨心變現的，是佛的清淨心變現的，佛心跟我心是一不是二；是十方世界一切念佛人心變現出來的，那一切眾生心跟自己的心也是無二無別。所以說是純一清淨心所現的境界，這個世界是最極清淨莊嚴，是其他的世界都不能夠為比的。要相信這是真有，確實有，所以蕅益大師別號上用「西有」，意思就是說西方確實是有。「不同莊生寓言」，莊生是莊子，《莊子》這部書裡面寓言很多，那是假的，不是真的。佛講西方極樂世界不是寓言，這是事實，我們要相信這個事。
最後一條，信理，「深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外」，這個地方要特別注意的就是「一念心」。二念，二念就是假的，就是妄心；一念是真心，二念就是妄心，是我們真心所現的境界。「以吾現前一念心性實無外故」，真心沒有內外，妄心實在講也找不到內外，真心就更不必說了。所以《楞嚴經》上一開端「七處徵心」，阿難提到心，釋迦牟尼佛也不跟他辨別是真心、是妄心，首先就說，你說有個心，心在哪裡，找出來給我看看。真心當然找不到，妄心還是找不到，所以無論是真心、是妄心都沒有界限。這是在起作用裡面，真心起作用沒有界限，妄心起用有界限，妄心因為它有分別、有執著，分別執著就是它的界限。可是諸位要知道，分別、執著只是個抽象的概念而已，並不是真有界限。那個界限是假設的，就好像我們今天地球上，科學家把它畫成經度、緯度，地球真的有經緯度嗎？沒有，哪有經緯度！是你自己畫的，人畫的。所以這是一種抽象的概念，不是事實。
這個後頭一段講得好。「又深信西方依正主伴」，這是講的事，西方極樂世界是依報的環境，正報的這些眾生是人事環境，依報是物質環境。主是阿彌陀佛，是教化主，伴就是學生，主是老師，十方世界去往生的這些人，都是依阿彌陀佛為老師，都是阿彌陀佛的學生。所以「主伴」用現在的話來講，就是師生。「皆吾現前一念心中所現影」，這是講的理，前面是說的事。事從哪裡來的？都是我們自己真心變現出來的。「全事即理」，整個現象就是理體，「全妄即真」，妄是講的相，真是講的性，真如本性，真是能變，妄是所變。就好像我們作夢一樣，我們能變夢境的是心，所變的是夢境，可以說「全夢即心，全心即夢」，這是一個道理，是自性變現出來的。
「全修即性，全他即自」，這都是講的事實真相，我們所修的就是性。淨宗修行的簡單，就是執持名號，多少人不曉得，念這一句阿彌陀佛原來是「稱性起修」、「全修即性」。這在修學裡面是最高的法門，這是多少人不知道。但是要怎樣修，這一句佛號才真正「全修即性」？這前面所講的，要不懷疑，不夾雜，不間斷。能這樣念，則古人講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他相應，跟誰相應？跟性相應，就是跟真心相應，跟事實相應。假如你有疑、你有夾雜，就不相應。所以大勢至菩薩教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，也是這個意思。淨念，淨是清淨，我有疑，心不清淨，念就不清淨；我還有夾雜，心也不清淨了。所以，淨是決定沒有懷疑、沒有夾雜，這叫淨，淨念；相繼，相繼就是不中斷，相續不斷。可見得他這四個字就是不懷疑、不間斷、不夾雜，就是這個意思，這就是全修即性。這是上上乘的修法，沒有比這個更高了。「全他即自」，這個他裡面包括著依正主伴，都是自性變現出來的。
「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」前面的四句，從「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，這是《華嚴經》上講的理事無礙。後面這一段，「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍」，這是事事無礙。這是真的，哪有障礙？所有一切障礙從什麼地方生的？不曉得這個事實真相，從妄想、執著裡面生出無量無邊的障礙，不明事實真相。明白事實真相，哪有障礙？下面用一個比喻來說，「譬如一室千燈」，室是一個房子，這個房子裡點了一千盞燈。我們這個房子雖然沒有一千盞燈，也有好幾十盞，可以做個比喻。「光光互遍」，每一盞燈的光都照遍這個室。把光比作心，我的心，我這盞燈的光明照整個一個室；佛的也是一盞燈，他也照整個室；一切眾生的心也是這樣子周遍的。「光光互遍，重重交攝，不相妨礙。」我心中有佛心，我心中有眾生心；佛心當中有我心，佛心之中有眾生心，這是事事無礙的法界。四無礙是《華嚴經》的特色，其他經上沒有這個說法，《華嚴》說得圓滿。它講法界，從四個角度上來觀察、來說明，使我們了解它的真相。第一從事上講，第二從理上講，第三個從理事無礙上講，最後從事事無礙上講，這才真正說出究竟圓滿的境界。《華嚴》具足四法界，本經也具足四法界，可見得古人稱《彌陀經》為小本《華嚴》，有他的道理。
西方淨土是我們淨念所感的、所成就的，回過頭來看我們這個世界，我們現前這個地球，今天許多科學家都擔憂。憂慮什麼？這個地球，人為的污染太嚴重，所以呼籲大家要注意環境保護。如果不能夠加強環境保護，科學家的預言是五十年之後這個地球不適合人類生存了。這實在很可怕！五十年的時間不長。我們有沒有能力在五十年當中改善生活環境？很難，確實不容易。真正要想環保要想做到真正有效果，還要從佛法上下手。為什麼？從人心的污染下手，那就有辦法了，佛常講「依報隨著正報轉」。我們今天仔細來觀察一下，這個世界人心的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染，太嚴重了，比物質環境的污染還要來得嚴重，這才叫真正的可怕！解決這個問題，在佛法裡面，大乘勝於小乘，在一切大乘法裡面，我們今天講救急，這個事情太危急了。如何真正達到淨化人心的效果？說實在話，老實念佛它真有效。不管你對這個道理懂不懂，沒有關係，只要你能夠真正做到「都攝六根，淨念相繼」，三個月就見效。就好像治病一樣，這服藥下下去，三個月就見效。見什麼效果？心地清淨了，妄想、雜念少了，這就是污染減少，逐漸恢復到清淨。所以，三個月到六個月真正能見效，這是我們要努力、要認真去做的。
所以，淨穢實在是心裡頭變現出來的。這個世界如果人人都念佛，人人都修清淨心，實在講我們這個世界也能夠變成極樂世界。為什麼變不成功？我想變，他不想變；他想變，我不想變。意見不一致，問題就嚴重了。不像西方極樂世界，西方極樂世界人多，多到沒有法子計算。它的好處，他們的意見是一致的，這個實在講太難得了！為什麼那個世界的人會能夠做到思想見解都一致？這個我們不能不佩服阿彌陀佛的高明。阿彌陀佛在那裡建造一個世界，這個世界原來沒有人，人都是從十方世界移民過來的。移民的條件就是心地清淨，所以它是個清淨世界。美國政府這點沒有想通，他要想通的話，所有世界移民到美國，心地都要清淨，那美國就是個清淨國土，就是地球上的極樂世界。所以，西方極樂世界移民條件就是心地要清淨，要一心專念，這樣才能夠得生。不像我們這個世界善惡所感，善念所感的三善道，惡念所感的三惡道，這是六道輪迴。這是個染污的現象，所以經上講五濁惡世，濁就是我們今天講的污染，從心地到外面的環境。西方世界是極度的清淨，從內心到外面環境都清淨。
這是蕅益大師用華嚴四法界，就是從四個角度為我們說明事實的真相。這一段是比較深一點，但是我們要細心去領會，這是我們修學大乘的基礎。淨宗是大乘之大乘，也是建立在這個基礎上。由此可知，念佛法門，這薄薄的一本《彌陀經》，與《華嚴》、與《法華》、與一切大乘經論，它所根據的理論完全相同，它所說的方法是格外的巧妙。理論跟一切大乘經、一乘經是相同的，方法超過它們，這樣才能夠叫一切諸佛如來讚歎，一切菩薩嚮往，道理就在此地。
我們今天就講到這裡。