下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

佛說阿彌陀經要解  (第二十集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0020

  請掀開經本,第三十二面倒數第五行,我們從末後一句看起:

  「此則以阿彌種種莊嚴作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴,全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德莊嚴。」上次我們念到這個地方。佛法,總而言之,雖然說得很多,經論、法門、宗派很多,其實歸納起來不外乎性、相二宗,也就是我們常講的空有二宗,這就把整個佛法都包括了。這個地方蕅益大師所說的,是以阿彌陀佛種種莊嚴,前面給我們說過,這都是阿彌陀佛稱性功德之所成就。這個說法就是屬於性宗的,屬於空宗的。這個「作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴」,這是屬於相宗的講法。緣有四種,我們常講四緣生法,就是這四種。「親因緣」就是我們真心本性裡面含藏著的種子,這是無所不包、無所不有,十法界講依正莊嚴、一切萬法,都是我們自性變現出來的,所以說唯心所現。它為什麼能現?就是真如本性裡頭本來就有,它現出這個境界出來,這是親因。但是單單有親因,如果沒有後面這三個緣,不會結果。佛家常說因果,這是略稱,其實它是因、緣、果,因要沒有緣,決定不會結果。所以這個關係,緣太重要了,佛家常講「緣生」,一切法統統是緣生;它不說是因生,它說緣生,因為因沒有緣不會生的。這是這麼一個關係,因加上緣才有果。因就是親因緣,緣就包括當中「所緣緣、無間緣、增上緣」,這三個都是屬於緣,這三種緣缺一個都不行,缺一個都不會結果。

  現在我們就講到淨土的往生,西方世界種種莊嚴。種種莊嚴,阿彌陀佛變現的這個淨土對我們來說是增上緣,這是非常殊勝的一個增上緣。由於這個增上緣,把我們前面的親因、所緣、無間緣引發出來了,這是我們心性裡頭本來具足的;增上緣是外面的,是由它來引發,使我們自性性德的莊嚴跟阿彌陀佛無二無別,完全是一樣的。所以西方世界的莊嚴,是佛跟一切往生去的人可以說是共同的成就。當然這個裡面最主要的是阿彌陀佛,他帶頭,他領導大家將性德完全流露出來。

  「增上本質」,這個本質跟後面相宗講的「影像」是一個對比。阿彌陀佛做一個典型、做一個榜樣,這是本質。我們一切凡夫去往生的,依照他這個樣子,譬如我們簡單的來說,《無量壽經》的四十八願,這是增上本質,是阿彌陀佛的大願。我們熟讀四十八願,深入四十八願,深入是了解它,然後依照阿彌陀佛的願,我們自己也發起來。阿彌陀佛這四十八願是本質,我們自己真正從內心發的願跟阿彌陀佛的願一模一樣,那就叫帶起眾生自心的願力,把我們自己心性裡面的大願帶出來,引導出來了,就是這個意思。所以這個叫做影像,跟本質兩個對比,稱之為影像。種種莊嚴就是前面所說的依正莊嚴。

  「全佛即生,全他即自」,這個意思是廣大無邊,沒有止境的。譬如說我們講全性即相,全事即理,都是這一個意思。這個意思很深很廣,它的確是事實。如果我們真的能夠體會,契入這個境界,那你不但煩惱沒有了,生死也沒有了。佛法裡面常講迷悟,迷的是什麼?迷的就不知道「全佛即生,全自即他,全事即理」,就是迷的這個;悟也就悟的這個。悟了就叫做佛菩薩,迷了就叫凡夫;悟了就一真法界,迷了就有十法界。十法界,迷得愈深,這個法界裡就愈低,迷得愈淺他就往上提升,迷得最深的是地獄,地獄是全迷。所以,十法界是這麼變現出來的,不是有意變現的,是迷悟淺深差別不同而變現出來的這麼一個境界。所以這個地方關係很重要。

  所謂「全佛」,這是講佛的本質,佛所變現出來的西方極樂世界依報、正報種種莊嚴,就是眾生的帶質境。講眾生每個去往生的人,他的性德沒有流露出來,見到阿彌陀佛這個境界,自自然然就帶出來了。西方世界如是,我們現前這個世界又何嘗不是,我們現前這也是的。我們的本質,增上本質不善。他是阿彌陀佛來做增上本質,那是最殊勝不過的,我們今天是大眾的業力,眾生的業力做我們現在的增上本質。今天大眾他們的想法、看法、做法都不是善業,我們是一個很善的人、很純良的人,在這個環境裡頭待久了,自自然然就染了許多的惡習氣,於是我們自己的惡習氣也現前。怎麼現前的?環境把它帶出來的。所以,理是相同的,從一真法界到十法界沒有第二個理,理是一個。西方世界阿彌陀佛是圓滿的自性,是以這種性德作我們的本質。因此我們到那裡去,不必要很長的時間,也會薰染變成了性德。這是這個世界跟其他世界不相同,完全不一樣的,是最可貴也是最真實,最值得一切眾生嚮往的就在此地。「他」,這個他是指阿彌陀佛,就是自性彌陀,所以「唯心淨土,自性彌陀」,就是果,因緣果,這就是果。「故曰成就如是功德莊嚴」,蕅益大師用的文字雖然不多,實實在在講西方淨土,無論是事、是理、是性、是相都給我們說得很透徹,這是非常難得的一部好書。

  我們再看下面經文,底下這是講西方世界我們居住緣境的環境,也是離苦得樂的另一個意思。前面我們曾經提過天時、地利、人和,這段是天時之樂,也就是無求不得苦,西方世界一切都是隨心所欲。

  【又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】

  這一段是給我們說明西方世界空中常有『天樂』。我們這個地方的人喜歡音樂,愛好音樂不但是我們這個世界,十方世界一切眾生都有這個嗜好,都喜歡音樂。西方有天樂,所謂天樂,絕對不是人去演奏的,空中自然有這個樂音。而且這個音樂,你喜歡哪一種音樂,聽到就是演奏這種音樂,是隨各人心你所聽到的不相同。這是空中之樂。『黃金為地』,這個地方講的地,實在是講道路、地面。因為西方極樂世界的大地是琉璃的,就像我們這個世界的翡翠一樣,綠色的玉,透明的。道路是用黃金鋪的,所以黃金為地。『晝夜六時』,西方世界實在講沒有晝夜,晝夜六時是釋迦牟尼佛遷就我們這個世界眾生的觀念。晝夜六時它的意思就是不間斷的,沒有間斷的。『雨天曼陀羅華』,天花,空中有天花紛紛落向地面。「曼陀羅」是梵語,翻成中國的意思叫適意,很合自己的意思;換句話說,你喜歡看什麼花,落下來的花就變成什麼樣子,喜歡聽什麼音樂,聽的樂音就是沒有一樣不如意。各人聽的不相同,各人見的也不相同,這個世界才叫做圓滿,才真正的叫極樂。這是說空中之樂,有天花、有天樂。

  『其土眾生』,底下說西方極樂世界的人他們的生活狀況。這是說明他的神通廣大,能夠事奉許多諸佛如來,這是樂事。『常以清旦』,清旦是比喻,像我們這個世界,因為我們有晝夜,有晝夜就有早晨,早晨起來之後去拜佛,這是很好的時候。『各以衣裓』,「衣裓」是盛花的工具,像我們這個世間用花籃,類似這個,盛花的,這叫衣裓。『盛眾妙華』,這些妙花也是隨自己意念變現出來的,拿這個花『供養他方十萬億佛』。就算是一尊佛,一個大千世界,像我們一般人常說的一個銀河系,這假設的,一個銀河系。他早晨出去轉一圈,這有多大的範圍?十萬億個銀河系,轉了一圈。其實「十萬億」是釋迦牟尼佛的方便說。為什麼十萬億是方便說?因為西方世界距離我們這裡是十萬億佛國土,這個意思就是說,你到西方極樂世界去了之後,你每天都可以回來看看。我們這個世間人情很重,捨不得這個家鄉,捨不得,你每天都可以回來,意思是這個。其實不只十萬億,無量無邊諸佛國土。那你繞一圈去供養,時間很短,這是說明他神通能力的廣大。

  這個地方我們必須要曉得,假如要是輪流一尊佛一尊佛那裡去拜訪,這時間決定不夠用的,決定不可能。他有能力在同一個時間,這十萬億佛國土諸佛面前都有他的身,他能夠分身,這個意思才是正確的。不是像我們一個一個去拜訪,他同時去拜訪,同時供佛,聽佛講經說法。回來的時候,無量的分身又合成一身,回來了,這是他真正的能力。所以到西方極樂世界,我們也都有這個能力。這個能力不但是我們羨慕,這些阿羅漢、辟支佛、菩薩都羨慕。菩薩雖然有這個能力,沒有這麼大。他這個能力太大了,簡直是不可思議!

  『即以食時,還到本國』,這是說他這個時間並不很長,像我們講一餐飯的時間,也不過半個小時、一個小時,他就回來了。他已經出去一趟,所有一切諸佛如來他都供養了,都去拜訪了。諸位想想,智慧怎麼會不開?福德怎麼會不大?供佛的福德最大。每天都去供養無量無邊諸佛如來,福德大,叫福德多,經上講的福德多!每天聽一切諸佛如來說法,善根多。善根、福德在西方極樂世界增長的速度也不是我們能夠想像得到的,所以那邊成佛容易,道理也在此地。我們讀經,在經典裡面,往往看到釋迦牟尼佛講經說法,聽眾當中有聽了一半,甚至於不到一半,他就開悟、就證果了,聽一尊佛說法。同時聽一切諸佛說法,哪有不大徹大悟的道理!所以十方世界一切諸佛如來勸我們念佛往生西方極樂世界,有道理,沒錯。生到其他諸佛國土,說實在話只能聽一尊佛說法,到西方極樂世界是時時刻刻聽一切諸佛說法。這個不能比!

  『還到本國,飯食經行』。早晨出去,回來正好吃早飯的時候,吃完早飯幹什麼?經行,經行就是我們講散步。你看這個日子多舒服,多逍遙自在!西方極樂世界那邊的生活狀況,諸位在三經裡面都能夠看到。他們的生活,讀經、講經、聽經、研究、討論,到他方去供養佛,參加諸佛的法會,哪個地方與自己有緣的眾生有苦難,現身去幫助這些人,他們的生活是這樣的。所以往生到極樂世界,活動的範圍太大了,普通的菩薩活動的範圍都不大,都是在一個佛世界,在這個裡面活動。唯獨西方世界的眾生,他的活動範圍與阿彌陀佛的願力相應,盡虛空遍法界是他活動的範圍。我們把這個事實真相搞清楚了,怎麼能不去?不去那真是愚人!李老師以前說得很好,明瞭了、清楚了,再不想去,那個人要不是狂妄就是愚痴,非狂即愚;換句話說,那絕對不是正常人,正常人沒有一個不想去的。我們看註解。

  「樂是聲塵,地是色塵,華是色香二塵,食是味塵,盛華散華經行是觸塵」,這是說西方世界的五塵。我們這個世界,這五大類都是不清淨的,所以用個「塵」字來代表。「塵」有染污的意思,像我們這個桌子,這個桌子兩天不去擦它,上面就落的有灰塵,就染污了。佛跟我們說,色聲香味觸這五種東西,染污了我們的清淨心、染污了我們清淨的本性,所以叫它做塵。西方世界也有這五樣東西,雖有這五樣東西不染,所以叫「勝妙五塵」,勝是殊勝,妙是微妙。它殊勝微妙在哪裡?就是因為它不染。我們這個世界它染,它那個地方不染。「眾生五根對五塵可知」,我們五根接觸外面的境界,這五大類的境界。

  「常作者,即六時也」,六時就是常作的意思,常就是不斷。「黃金為地者,七寶所嚴地界,體是黃金也,」鋪的道路,道路跟地一定有個界限,黃金是鋪路的。西方所有一切物質都是最為殊勝,佛所說的是就我們這個世間所有的來做一個比方。其實我們這個世界的金跟西方世界的金要一相比,簡直是不成比例,無論是質、是色、是光,都遠遠的比不上。從這個地方看到那個地方資源的豐富。「日分初中後,名晝三時,夜分初中後,名夜三時,故云晝夜六時』,這是解釋晝夜六時。晝夜六時有兩種說法,蕅益大師此地所講的是當時印度人對時間的分法。他們將白天分做三個時辰,初日分、中日分、後日分,所以初、中、後;夜晚也分三個時辰,初夜、中夜、後夜。所以叫做晝夜六時。我們中國的時辰比印度要小,我們中國古時候將白天分為六個時辰,晚上也分做六個時辰,這個時辰是以子丑寅卯來標示的。現在我們用的時間單位,是用國際上統一的標準,這個標準將白天分為十二個時辰,夜晚也分十二個時辰,所以一共是二十四個時辰,中國人稱它作小時。大概外國人沒有小時這個稱法。為什麼稱小時?它比我們中國的時辰小。我們中國一個時辰是它兩個時辰。印度的時比我們又大,印度一時是中國的兩時,是現在的四小時。所以,晝夜六時表的意思就是日夜不間斷,表這個意思。

  「然彼土依正各有光明,不假日月,安分晝夜,且順此方假說分際耳」,這個是事實,我們一定要曉得。我們的時間,現在大家都曉得,地球繞著太陽轉,這是公轉。地球本身自己也轉,因為它自轉一半對太陽,一半背太陽,這樣才產生晝夜的現象。西方極樂世界沒有日月星辰,沒有,他那個地方的人身上自然發光,所有一切物質都放光。那個世界叫光明世界,沒有夜晚,完全都是明亮的。還有什麼晝夜?還有什麼某年某月某日某個時辰,西方極樂世界統統都沒有。所以西方極樂世界沒有年月日時,那邊人沒有這個觀念。不但沒有時間的觀念,空間觀念也沒有。我們在大經裡面曾經見到,西方極樂世界居住的人也很多,街道也很整齊,馬路上沒有名稱,每一戶人家也沒有門牌號碼。也許我們覺得,這要找個人多不方便?西方極樂世界不用你去找,你心裡一動念就像電腦一樣,境界就現前,不必去找。完全像我們現在講的心電感應,決定沒有差錯,這是個非常奇妙的世界。佛在經上這種說法是且順此方假說分際,不是西方極樂世界真實的狀況,這是用我們常識比喻做一個說明。就是他那邊六根對於六塵的享受,這個享受就是快樂,享受是沒有間斷的。底下註解裡頭有。

  「曼陀羅,此云適意」,就是能隨我們自己的喜愛,這個花變現的。「又云白華」,也有翻譯翻成白華,白是本色,是這個意思。「衣裓,是盛華器」,就是盛花的器具。「眾妙華,明非曼陀羅一種,應如妙經四華,表四因位」。妙經是《妙法蓮華經》,《妙法蓮華經》雖然講的四種花,講天上雨花,它說四種,比我們這裡說得多,我們這裡只說了一種。其實這一種適意,適意就是多種,每個人喜歡不一樣,可見得它是隨眾生心,應所知量,這個花的種類也是無量無邊,哪裡是一種。《法華經》裡面講的四種,也是表法的意思,其實都是有無量的品種,隨著各人的喜歡愛好,這都是性德變現出來的。

  「供養他方佛,表真因會趨極果,果德無不遍也。」這是我剛才跟諸位報告過,西方世界完全是以真佛真事為我們所緣的境界。不像我們在此地,我們這裡佛不在,畫個佛像放在此地,佛像是假的,不是真的。我們用這個做本質,帶起我們自心變現,變現這假相,不是真的。西方世界人完全是真佛,而且都是真實圓滿的報身,不是應化身,都是圓滿報身,以這個為本質。所以他一生成佛,成佛快速,沒有一絲毫障礙,原因就在此地。我們生到任何諸佛的世界,見佛都不容易,就是像釋迦牟尼佛當年在世,常隨弟子一千二百五十五人。是不是每個人每一天都有機會向佛請教一些問題?我們在經論上沒看到。由此可知,跟佛,親近佛的機會依然不多。不像西方世界的人,親近十方一切諸佛如來,那個機會常有,機會不間斷。這是西方世界無比的殊勝,這也是難信之法。所以供養他方佛,表示真因會趨佛果,趨向佛果,以佛境界做自己的修行因地,結果當然是成就圓滿的佛果。「果德無不遍」,這是圓教佛,果德才遍虛空法界。

  「且據娑婆言十萬億佛,意顯生極樂已,還供釋迦彌勒,皆不難耳。」這是特別說明,釋迦牟尼佛為什麼只說供十萬億佛,而不再多說了,意思就在此地。因為西方世界距離我們這裡是十萬億佛國土,這個意思就是說,到了西方極樂世界之後還想家,釋迦牟尼佛對我們恩德很大,釋迦佛滅度了,將來彌勒菩薩在這個地方成佛,你要想見見他們,他們是個代表,除他們之外,我們還有許多家親眷屬,在這個世界還在搞六道輪迴,想不想去見見他們?想不想幫幫他們忙?這都不難,每天都可以回來,時時刻刻都可以回來。何況大經上告訴我們得很清楚、很明白,西方世界的人即使下下品往生,得到佛的本願威神加持,天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知,有這樣殊勝的能力。人在西方極樂世界,此地一切眾生他們生活的動態,你看得清清楚楚,你能看得到;他們在此地說話的聲音,你也聽得清清楚楚;這個世界眾生起心動念,你完全知道。

  這種能力,阿羅漢有、菩薩有,但是阿羅漢、菩薩要把他送到十萬億國土之外,他就沒有了,他的能力達不到這樣遠的距離。佛在經論上告訴我們,阿羅漢的宿命通只能夠知道五百世,五百世之外的,他就能力達不到了。五百世是多久?我們中國人講三十年是一世,三十個五百,這個數字不大,他能夠知道這個範圍這些事情。超過之後,超過了他就見不到了。天眼的能力,阿羅漢的能力能夠見一個小千世界,換句話說,中千世界他就看不到。你想想看,西方極樂世界帶業往生的人,見思煩惱沒斷,他的天眼能夠看十萬億佛國土,其實他不止,這個地方講十萬億是我們這個距離;他的天耳能聽到十萬億之外的音聲;他心通能夠曉得十萬億以外的眾生起心動念,這個能力幾乎跟等覺菩薩差不多。這個能力從哪裡來的?不是他自己修得的,而是阿彌陀佛本願加持的。

  所以,世間人愚痴,真正是愚痴,經上常講「可憐憫者」,可憐得不得了!對於自己家親眷屬念念難忘,不曉得到極樂世界去,到極樂世界這問題才能真正解決。換句話說,跟一切家親眷屬你能夠永遠時時刻刻保持著聯繫。如果不生到西方極樂世界,這一轉世就是陌路人了,縱然見面也不認識,這是真的,一點都不假。在六道裡頭,你想幫人的忙,不可能!自己救自己都來不及,哪有時間去幫助別人?要想幫助家親眷屬,唯一的好方法那就是到西方極樂世界。不但這一生父母眷屬你統統照顧到,我們還有前生、還有過去生,生生世世的父母眷屬到西方極樂世界統統都明瞭了。現在這些人在哪一方在哪一道,全都見到了、全都聽到了,這才是真正的愛心、真正的孝敬。所以,十萬億是這麼個意思,就是你往來沒有一絲毫的困難。「若阿彌神力所加,何遠不到哉」,這個能力都是阿彌陀佛本願威神的加持。其實這個力量決定超過十萬億,前面說過那是盡虛空遍法界,一念之間,一彈指頃就到了,有這麼大的能力。

  底下的註解說,「食時,即清旦,故云即以」。這個都是就我們這個地方的人情、習慣上來說的,意思是說立刻就可以到。「明其神足不可思議,不離彼土,常遍十方,不假逾時回還也」。六種神通裡面,有一種叫做神足通,神是神奇莫測,不是我們能夠想像得到的,不是我們能夠思惟想像的,神奇莫測;足是圓滿的意思,他這種能力非常的圓滿,這是講變化自在。《西遊記》小說裡面講的孫悟空七十二變,那就是屬於神足通。他那個神足通很小,因為只有七十二變,七十三他就沒有了,所以這是很小的。這個他的變化是無量無邊。

  「不離彼土,常遍十方。」實在講,這些人在阿彌陀佛講堂之中,他們都在座,沒離開,阿彌陀佛講經他們都很注意在聽。十方諸佛那個地方,分身去了。確實不離彼土,不要以為他真的離開極樂世界,到外面去遊歷,他不需要離開,分身去了。像《梵網經》裡面,釋迦牟尼佛自說,千百億化身釋迦牟尼佛。西方極樂世界衆生,每個人都有這個能力,以無量的化身到十方諸佛剎土裡面去,供佛、聞法、普度眾生。這個神足才叫真正足,一絲毫欠缺都沒有,這是不可思議偉大的一個能力。「不假逾時回還也」,他分身到十方諸佛剎土,留多少時間,一切都隨緣。這個地方我們講隨緣,不能講隨意,隨意是什麼?你還有念頭,有念頭是凡夫,不是聖人。到西方世界都無心,就是無妄想心,無有分別、執著。到十方世界的時間的長短隨緣,真正是隨眾生心,應所知量。示現的時間長短隨緣的,隨眾生的緣,而不是隨自己,隨眾生的緣,這個才得大自在。這個地方講的「不假逾時回還」,是講他來往速度大,往還自在,真正意思是在此地。再看下面這段文。

  「此文顯極樂一聲,一塵,一剎那,乃至跨步彈指,悉與十方三寶貫徹無礙。」彌陀本願裡面,諸位這個四十八願都念過,四十八願裡面所說的,十方世界一切眾生生到極樂世界,都具足圓滿的六種神通。這一句說明了「與十方三寶貫徹無礙」,當然我們這個世界也包括在其中,沒有超出它的範圍。大師這幾句話顯示出彌陀如來的果報,跟《華嚴經》上所講的華藏世界無二無別。清涼大師給我們介紹華藏世界,介紹毘盧遮那如來,那個境界是理事無礙,事事無礙。這一段文顯示的事事無礙,這是究竟圓滿的境界。所以說「一聲,一塵,一剎那」,剎那是講時間,很短的時間。乃至於「跨步彈指」,跨步是我們抬腿走路,這一步下去,彈指是伸手。這個都是講日常生活當中的一些小動作,時時刻刻自自然然都具備的、都有的,一舉步、一彈指。可是我們不曉得,這就是全體法界,我們哪裡會知道!

  在我們境界當中,我們一舉一動,不但一舉一動,起心動念都有障礙,事事有礙,不是事事無礙。彌陀國土裡頭是事事無礙,跟我們這裡確實不一樣,因為他隨拈一法都是法界全體。這個非常難懂,非常的深奧。因為隨拈一法就是全體法界,所以十方三世一切諸佛如來不斷的給他說法,這才有可能,否則的話怎麼可能?像我們講樣樣都有障礙,他是完全沒有障礙。像大經裡面所說的,一毛端上轉大法輪,這個意思就是說,佛跟無量無邊的菩薩大眾在那裡講經說法,在什麼地方?在汗毛端上。我們汗毛沒有放大,佛菩薩的道場沒有縮小,確實是這個,這個境界不可思議!我們觀念當中,因為你有分別、有執著、有大小。他那裡大小沒有了,沒有了才能夠圓融;有,就不行了,有就有障礙,沒有就沒有障礙。《華嚴》上為我們闡明這個事實的真相,它實在是一即是多,多即是一,一多圓融,自在無礙。所以,它能夠與十方三寶貫徹無礙。

  「又顯在娑婆則濁重惡障,與極樂不隔而隔,生極樂則功德甚深,與娑婆隔而不隔也」,這段話說得非常之好。娑婆是我們這個世界,我們這個世界濁重,濁就是污染,污染非常的嚴重。這個意思現代人聽了之後會有很深的體會,因為科學家已經為我們提出了警告。如果再不注重環境保護,繼續不斷的污染,五十年之後,地球上的環境就不適合人類的生存了。五十年的時間不長,很短的時間,這個警告是相當嚴重的警告。所以今天世界上每個國家、地區,都在政府裡面設立環保的機構,這是從前沒聽說過的,現在都有這個機構。能不能收到效果?我看是非常困難。原因在什麼地方?說個實在的話,原因在大家不學佛,這是真正的原因。佛法告訴我們,「依報隨著正報轉」,環境的污染是依報,正報是什麼?正報是人心。佛這句話提醒了我們,我們冷靜的想想,我們心理的污染比環境污染還要嚴重。心理的污染是什麼?錯誤的思想、錯誤的見解,再引發了錯誤的行為污染了環境。現代的術語所謂是地球上的生態平衡被人為破壞了,這就是污染的結果。怎樣才能真正做到有效?必須要從淨化人心做起,我們的思想、見解清淨了,做法、說法清淨了,外面大自然的環境自然也會清淨。這在我們現前這個階段,實在說是非常嚴重的一個課題,我們不能不知道。佛法當中,特別是淨宗,淨宗提倡一心不亂,「心淨則土淨」。不但我們心淨將來能生西方淨土,心淨,我們現在這個娑婆國土也能夠淨化。所以不僅是將來的利益,現前的利益就不可思議。

  「惡障」,惡是造惡,這就是佛在經上常說的十惡業。身造作殺、盜、淫;口,妄語、兩舌、惡口、綺語;意,貪、瞋、痴。我們今天這個社會、這個世界,造十惡業的人越來越多。古時候造這個惡業還有一點慚愧心,還有一點悔過的念頭,現在沒有了,認為造這個十惡是非常正常的現象,這怎麼得了!這個十惡就是我們身心的污染,身心是正報,正報嚴重的污染了,依報自然濁惡,這一定的道理。所以我們這個世界與西方極樂世界本來沒有障礙的,本來也是圓融的,也是融通無礙的。因為我們造惡業,因為身心環境的污染,這樣跟西方極樂世界有了距離,當中產生障礙了。所以,這個障礙不是在極樂世界那一邊,是在我們這一邊,我們造成的障礙,「不隔而隔」。

  這個現象在中國《高僧傳》、《居士傳》裡面有不少,我們可以得到見證。像我們淨土宗三祖法照禪師,五會念佛就是他那裡來的。他住在四川,有一天早晨,早粥,寺院叢林裡面早飯都是稀飯,吃粥,稀飯很稀,都是用缽。他有一天早齋的時候,供養咒念完之後就要吃飯了,眼睛往缽裡面一看,缽裡頭現出一個境界出來,看得清清楚楚、明明白白。早齋完了之後,他就把看到這個境界跟他的同參道友說,他的同參告訴他,他說你講的這個境界好像是五臺山,你不妨到五臺去看一看。他真的就發心去朝五臺山。到五臺之後,看到那個山水、道路就跟缽裡頭現的完全一樣。他也記得很清楚,所以也沒有迷路,就見到大聖竹林寺,見文殊菩薩的道場。文殊菩薩,文殊、普賢兩位菩薩升座在那裡講經說法,他說有一萬多人在聽,他去參加了這一會,歡喜得不得了!

  聽完經之後,他走到文殊菩薩面前,向文殊菩薩請教,他說末法時期的眾生根性很劣,比不上從前人,修哪個法門比較妥當?文殊菩薩就告訴他,修念佛法門最好。法照禪師就問了,那念哪一尊佛?文殊菩薩就教他念阿彌陀佛,求生極樂世界。文殊菩薩自己念了幾聲給他聽,他學會了,那叫五會念佛。就是五會念佛這個念法,是文殊菩薩口頭傳給法照的。法照本來是參禪的。離開了五臺山,他沿途做記號,準備下一次來的時候不至於迷失路,沿途做記號。走了沒有多遠,回頭一看,大聖竹林寺沒有了,一片荒山。才曉得菩薩的道場,不是真正有緣的人,就在那裡也見不到。所以他回去之後就不參禪了,專門提倡念佛。

  可是現在有一個五會念佛的錄音帶,那個大概不是法照傳下來的。法照禪師是唐朝時候的人,這個音調早就失傳了。所以我們有五會念佛這個名詞,但五會念佛的聲調譜沒有,沒有傳下來。現在大家聽的這個錄音帶跟我也有一點緣分。我是一九七七年在香港講經,講《楞嚴經》,那次去的時間長,在香港住了四個月。我在中華佛教圖書館看到有五會念佛的簡譜,我看到很喜歡。這個本子很舊了,是民國二十一、二年的時候編出來的,也是從前一個法師懂得音樂,他編的。我把這個本子帶回台灣,怕它失傳,所以在台灣就印了好幾千本,這樣就流通開了。

  我同屆有個戒兄,就是我們一起出家受戒的,他喜歡音樂,學過音樂的,法振法師,他年歲比我大,大個幾歲。他在中壢圓光佛學院在那個地方教書,就讓佛學院的學生用這個譜來練習,練了之後就錄成一個帶子。我聽了一聽是很歡喜,但是我想它不是法照傳的,什麼原因?這個聲調我們用來念佛,心不能定。法照傳的這個,念下來心一定會得定,那才能成就念佛三昧。他這個念得很好聽、很熱鬧,我覺得他這個去演奏、表演很好,像交響樂一樣,演奏表演很好,接引初機很好,但真正念佛人用這個還是有問題。所以這個譜子諸位可以聽,但是真正要念,一定要曉得,念到自己心清淨,念到自己能夠得定,那個聲調才真的有用。所以我用這個聲調不行,我聽台中念佛的音調心比較能清淨。法照禪師完全回歸到淨土,提倡念佛,成為淨土宗第三代的祖師,第二代是善導,他是第三代,法照禪師。

  這個就是說明我們這裡凡聖同居土,文殊菩薩是聖人,我們是凡夫,跟我們「不隔而隔」,像西方淨土一樣。在《高僧傳》裡面,像法照禪師這樣的情形很多,在台灣流行的《慈悲三昧水懺》,悟達國師遇見迦諾迦尊者,那是阿羅漢,情形也是如此。所以這個世界確實有聖人,但是我們肉眼凡夫見不到,跟他有障礙,這個障礙就是煩惱習氣太重了,跟他「不隔而隔」。在「極樂則功德甚深」,他們的心清淨,又得阿彌陀佛本願威神加持,所以「與娑婆隔而不隔」,他跟我們沒有障礙,我們對他有障礙,他隨時可以現身,隨時可以幫助我們。好,我們今天就講到此地。

#