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佛說阿彌陀經要解  (第十六集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0016

  請掀開經本,第二十四頁倒數第四行,第三個字看起:

  「今現在說法者,簡上依正二有,非過去已滅,未來未成,正應發願往生,親覲聽法,速成正覺也。」這段經文是發起序裡面的第三段,說明西方極樂世界佛與大眾他們在做什麼,那邊法會非常的殊勝,不是我們能夠想像得到的。「今、現在」這兩個字非常重要,「今」就是說今時,說明它不是過去,也不是未來。佛應我們世間眾生的根機,我們娑婆世界眾生的根機是耳根最利,像文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通,他說「此方真教體,清淨在音聞」。我們無始劫以來就在娑婆世界六道裡面輪迴,沒有能力超越六道,不能超越六道,就是沒有能力超越娑婆世界的範圍,從來沒有超越過。娑婆世界的人耳根最利,六根當中耳根最利,看東西看不清楚,一聽就聽明白了,所以是耳根利,因此佛說法就是用音聲為教體。這是無量劫來的薰習,就是用耳根用成了習慣,到達西方極樂世界,我們這個習氣還在。阿彌陀佛要怎樣教導我們?還得要說法。

  我們在大經裡面知道,十方世界無量眾生,各個地區的眾生根性不相同。有些世界眾生眼根利,你跟他講他聽不清楚、聽不明白,不能開悟,你這一表演,他一看就開悟了。有些地區,像佛在經上講的香積國,這個世界的人他是舌根最利,所以佛在那裡說法,就做出很多美食讓他們品嘗,他一吃就開悟。這是以香飯為佛事。所以六根都能令人開悟,這六根當中,哪一個根性最利。我們是耳根最利,所以釋迦牟尼佛當年在世是四十九年講經說法。我們中國孔老夫子,一生教學也是以講演為教學的方法,這個方式。我們到西方極樂世界,西方極樂世界是六塵說法;換句話說,無論哪一種根性的人都得利益。這個經上特別說「今現在說法」,是釋迦牟尼佛為我們介紹的,因為我們耳根最利,佛給我們說法,我們就歡喜了,所以說他現在說法。不但佛在本經這樣的介紹,其他經典裡面也曾經提過,像《大雲經》裡面也有這個說法,說西方世界有國名安樂,安樂跟極樂是一個意思,佛號無量壽,無量壽佛就是阿彌陀佛,也說到了「今現在說法」,也有這個講法。這一句是非常重要,我們不可以疏忽。

  佛家常說,「人身難得,佛法難聞」,得人身非常不容易,在六道裡面人的壽命不長,得人身的機會非常困難。六道裡面,我們從佛經典的介紹,曉得天道的壽命長。像經上常說,從我們人間往上面去,第一層就是四王天。那個地方的時間,就四王天的一天是我們人間五十年,我們人間五十年是他的一天。也照一年三百六十五天這樣計算法,他的壽命是五百歲,可見那個壽命就非常長,五百乘三百六十再乘五十。忉利天那壽命就加了一倍,忉利天的一天是我們人間一百年,他的壽命一千歲。愈往上面去壽命愈長,福報也愈大。

  下面三惡道,地獄的壽命實在講不可思議。過去台中李老師辦的慈光講座,他編了一份教材,是把佛法介紹給初學的同學們,叫《佛學十四講》。《十四講》裡面他介紹地獄,地獄說法很多,取比較容易懂的來說。地獄裡面的一天是我們人間二千七百多年,我們中國號稱五千年的歷史,在地獄還不到兩天,地獄壽命那真叫萬萬歲,所以說非常可怕!佛在《楞嚴經》裡面講地獄講得特別詳細,原因就是叫我們要提高警覺,決定不要造地獄因,因為地獄進去容易,出來太難了,他時間太長了。

  餓鬼道的時間也很長,鬼道裡面的一天是我們人間一個月,它的壽命有幾千歲。民國初年章太炎老居士,曾經做過東嶽大帝的判官,他是活人,每天晚上到陰曹地府去上班。這是朱鏡宙老居士告訴我的,章太炎是他的老岳丈,他的岳父。他在鬼道裡面還見到唐宋時代的人,常常讀他們的文章,在鬼道裡頭還見面,還碰頭,還討論這些文章。可見得唐宋那個時代落到鬼道裡頭現在還在,你看壽命多長。

  畜生道很愚痴,也有很長壽的,也有短命的。命雖然短,牠愚痴,牠執著那個身就是自己,死了以後依舊變這個畜生身。像佛在經上說祇樹給孤獨園,那時候建精舍的時候,佛在地面上看到一窩螞蟻,佛看了之後就笑了。弟子們就問佛為什麼笑?佛就說你看到那個螞蟻嗎?螞蟻大家都看到了。這一窩螞蟻曾經經歷七尊佛過世,牠還沒有離開螞蟻身。不是說牠壽命那麼長,死了以後又到這個窩裡頭做小螞蟻,生生世世做小螞蟻。我們想想,就算是一般的講法,一尊佛從修行到成佛是三個阿僧祇劫,七尊佛就是二十一個阿僧祇劫,牠還沒有脫離螞蟻身,愚痴、執著到了極處。這個原因就是執著,總認為那是牠的家,認為那個形象就是牠的身體,堅固的執著,所以沒有辦法轉別的身形。

  這是說明六道裡頭除了人道之外,壽命都很長,因此佛常常嘆息人身真正難得。為什麼特別說人身難得?因為六道裡面能聞佛法,能夠覺悟的,確實人道是第一的。因為天上壽命長,福報大,他把這個了生死、脫輪迴不那麼重視,他沒受過多少苦,所以他很不容易覺悟,沉迷在歡樂的環境裡面,俗話常講「富貴學道難」,他不願意學佛。你看富貴人家縱然學佛,他也帶了富貴那一分氣息,到寺院庵堂還要擺出他的派頭,聽經說法他絕對不留意。他要什麼?要做做佛事,上上香要站在別人前面,搞這些玩意,這實在講於了生死都不相干,充其量修一點福報而已。這是富貴學道不容易。三惡道太苦了,所以說「貧窮學道難」,畜生愚痴,餓鬼慳貪、恐怖,地獄那就更不必說了。所以說三惡道學道不容易,非常之困難。人道就好像小康之家,苦是很苦,苦還有一點樂,也不是像惡道那麼樣的苦楚,他還有一點休息的時間。因此人道是最容易覺悟的。

  佛在一切經裡面說,示現成佛來度眾生一定是在人道,沒有說天道有示現成佛的,也沒有說三惡道裡頭示現成佛的,示現成佛確實都在人道。天道有阿羅漢、有菩薩在那邊,也有度這些有緣的眾生,三惡道裡頭亦復如是,也有佛、菩薩、羅漢在裡面。但是以佛的身分教化眾生,確實是在人道,所以人身難得。得人身最可貴的,就是遇到佛法容易覺悟,他這一覺悟,這一生就能夠超出三界,永脫輪迴,這才可貴。如果得人身,沒有聞佛法,或者聞了佛法,不能夠認真的修學,那人身有什麼可貴?跟其他道眾生實在講沒有兩樣。聞法覺悟,認真修行,往生淨土,這一生成佛,這個身實在就太可貴了。

  在我們這個世間剛才說了得人身很難,我們得到人身了;聞佛法難,我們也聞到佛法了。但是我們所聞到的佛法,不是佛直接為我們說的,所以我們聽了不開悟。我們在經典裡面看,釋迦牟尼當年講經,那一部經還沒講完,就有很多開悟了,很多證果了,佛說法的善巧。佛滅度之後,這些弟子們代代相傳,無論在道業、學業,比佛是差得太遠了,難怪我們聽了還有很多疑惑,哪裡能開得了悟!現在遇到這個法門,實在是大幸,又聽說阿彌陀佛現在在西方極樂世界正在說法。諸位一定要記住一個事實,世尊在《無量壽經》上告訴我們,阿彌陀佛的壽量是無量壽,沒有方法算得出來的這個數字。阿彌陀佛在西方世界示現成佛到今天有多久了?經上講才十劫,無量壽跟十劫一比較,那個世界開張還不久,我們要去了正是時候,將來在西方世界都是元老級的。人家問你,你是什麼時候到極樂世界來的?阿彌陀佛成佛十劫我就來了。所以,無量壽看十劫,那真的是剛剛開始不久。所以時節因緣來講,非常的殊勝,這個機會我們一定要把握住,決定不能夠把它輕易放過,這就對了。

  見到阿彌陀佛,阿彌陀佛在《無量壽經》上讚歎,「光中極尊,佛中之王」。親自聽阿彌陀佛說法,哪有不開悟的道理!所以古人講,「但得見彌陀,何愁不開悟」。如果我們真的明白,真的清楚了,那一定是萬緣放下,死心塌地念這句佛號,依照《彌陀經》的方法來修學,我們這一生決定往生、決定見佛。見佛做佛的弟子,常常親近佛,常隨佛學,哪有不成就的道理!再看底下這段文:

  「復次二有現在」,二有就是有世界、有佛,今現在說法。這是單單講了兩個有,跟現在說法的「現在」,這四個字,兩個有跟現在這四個字是「勸信序也」。我們的信心確實從這兩個有、從現在說法,生起清淨強烈的信心。「世界名極樂,勸願序也。」這個世界太苦了,苦難實在太多了,事事都與願違,事事都是障礙重重。古人常講,人生在世「不如意事常八九」,這句話在我們一生經驗當中細心去體會,實在有過之而無不及。所以這個世界苦難太多,尤其是現代社會。聽說有極樂世界,那個地方沒有苦難、沒有障礙,這還不願意去嗎?以前不知道有這麼個地方,現在知道了,而且佛告訴我們這個地方不難去,只要你想去、只要你肯去,人人都能去。所以這一句是勸願。

  「佛號阿彌陀,勸持名妙行序也。」這有佛號阿彌陀,當然阿彌陀佛也是勸願,那個地方有一尊阿彌陀佛天天在那裡說法,這是我們非常嚮往的,能夠成就我們的學業、道業,他的方法就是叫我們念這一句佛號就行了。所以這個佛號給它排在信願行的行門上,勸行。「復次,阿彌序佛,說法序法,現在海會序僧。」這個復次,這是第二個意思。這段文不長,實在講只有三句,這個三句配在信願行三資糧上。也可以把它配在三寶上,三寶就是佛、法、僧,阿彌陀這是佛,三寶裡的佛寶;說法,這是法寶;佛說法當然有很多人聽,這些聽眾就是僧寶,這是個和合的僧團。

  「佛法僧同一實相」,這是序體。實相就是真心、就是本性,十法界依正莊嚴都是心性變現出來的,所謂是唯心所現、唯識所變。「從此起信願行」,我們依照前面的理論、事實生起信心、願心,執持名號,求願往生,這是本經的宗旨,也就是釋迦牟尼佛為我們說這部經的用意之所在。「信願行成」,成是成就,我們有真實的信心,對於這個事情決定沒有疑惑;我們有強烈的願望,能夠捨棄身心世界,一心想見佛,想往生;這一句名號二六時中不間斷。這個三樁事情成就了,「必得往生」,這個「必」是非常肯定的一個字,決定沒有疑惑,「見佛聞法」,我們的心願就圓滿了,這是「序用」。

  「唯一佛界為所緣境,不雜餘事,序教相也。」教學,教相就是教學,這個教學跟釋迦牟尼佛平常對大眾的教學不相同。因為世尊講一切經論,內容很廣很深,有事有理、有性有相,所以你心裡頭所緣的境界非常深廣。這個法門非常單純,只緣阿彌陀佛,以佛為所緣的境界,「唯一佛界」,就是阿彌陀佛。除了阿彌陀佛之外一切放下,統統不攀緣,「不雜餘事」,這就是不夾雜,也就是大勢至菩薩講的淨念,這是真正的清淨,無比的清淨。所以從教學來說,那是四十九年任何一會的教學都不能跟這一會相比。「言略意周」,言略是簡單,言語不多,可是它的意思非常的圓滿,周就是周圓而沒有欠缺。到這個地方,把序分介紹過了。下面這是本經的「正宗分」。在沒有講經文之前,大師在正宗分的開端有幾句話告訴我們。

  「信願持名,一經要旨」,他這個小字裡頭註的就是正宗,「信願為慧行,持名為行行,得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名之深淺,故慧行為前導,行行為正修,如目足並運也」。蕅益大師這幾句話也是古人所沒說的,與三經的宗旨完全吻合,難得他為我們末法的眾生發明出來。這裡面最重要的是告訴我們,往生西方極樂世界最重要的條件是什麼,這說得太清楚了,「得生與否,全由信願之有無」。你是不是真信?是不是真想去?真信、真想去,就能去得成,就能往生。西方世界前面介紹過有四土、三輩、九品,品位的高下,那就在念佛功夫的深淺了。我們特別要注意「持名之深淺」這一句,由此可知,不在乎持名的多少。有人一天念個兩、三千聲佛號,有人念兩、三萬聲佛號,甚至有念十萬聲佛號的,那是持名之多寡。它不是多寡,它是深淺。如果一天只念十聲名號,他的功夫深,確實能超過一天念十萬聲佛號功夫淺,真能超越。淺深從哪個地方看?功夫淺的人,念得雖然多,不得力,裡面有妄想夾雜,這是古德所謂的「喊破喉嚨也枉然」。那個念佛念得勤,念得很多的,古德看到搖頭,喊破喉嚨也枉然,可見得是要在深。由此可知,這個深,實在來說是信得深、願深,信深、願深,你這個佛號句句都深。一天十萬聲佛號為什麼不得力?信得淺,願也淺,還不想到極樂世界去。這個是花花世界,貪瞋痴慢還沒了。所以雖然念得多,功夫反而淺,這是我們必須要知道的。

  除了這兩句非常重要之外,大師在此地明白開導我們,「信願持名」叫三資糧,用現在的話來說,就是往生西方極樂世界見阿彌陀佛的三個條件,這三個條件一定要具足。蕅益大師跟我們解釋這部經,就是用信願行這三個字。序分裡面是信願行,正宗分裡面還是信願行,流通分裡頭亦復如是。這是他老人家跟其他祖師大德解釋《阿彌陀經》不一樣的地方,這是他的一個特色。信願就是慧,持名就是行,這句話說得非常之好,因為許多人對於念佛人產生了很大的誤會,認為念佛人都沒有智慧,疏忽了般若。念佛念得再好,頂多得一點定而已,因為經上有一心不亂,沒有講到智慧。殊不知蕅益大師在這裡告訴我們,你們深信切願這就是智慧,文殊菩薩智慧第一,舍利弗尊者也是智慧第一,他信、他願。所以信願從哪裡生的?從智慧裡面生的,你有信、有願,換句話說,你就具足了圓滿的智慧,不是大智慧的人不能接受、不能相信。所以佛特地叫著舍利弗,前面還掛上一個文殊師利菩薩。

  「持名為行行」,行行是福,所以念佛人信願念佛是福慧雙修。我們世間人想修福修慧,福慧要怎麼修法?念佛修的福慧是世出世間第一等福慧,沒有人知道。第一等的福慧從什麼地方顯示?深淺。你信願持名深,福慧就圓滿;念佛當中有懷疑、有夾雜,我們所修的福慧就少了。這是真實的福慧。所以大家不要怕自己沒有福,念佛就有福了。所有一切法門裡面,這個法門最容易,不但最容易,而且最穩當。不僅說你來生有大福慧,現在這一生,你就享受別人享受不到的福慧。慧是什麼?是樣樣明瞭通達,樣樣不迷,覺而不迷,這是智慧。樣樣都清楚,處事待人接物既然不迷、清楚,當然你不會做錯事,你會做得恰到好處。這是你的智慧,念佛人有慧。有福,福是心地清淨,知見正確,正而不邪,淨而不染,這種人有福。也許現在人一說福報馬上講到很現實的,那我生活怎麼辦?你要真正念佛,佛菩薩供養你,這個不是假的。前面雖然說了,我還漏了這一點。釋迦牟尼佛當年在世,應當住世一百年的,他八十歲就圓寂了,還有二十年的福報,供養娑婆世界至少是我們地球上這些學佛的四眾弟子。我們享受他這二十年的福報,享不盡。奈何許多的人不相信,那就沒有法子了。

  我有一年在基隆大覺寺夏安居的時候,結夏安居,靈源老和尚請我去講《楞嚴經》。那個講堂正好在天王殿的隔壁,天王殿供的護法神,天王殿的後面就是韋馱菩薩,護法的。那個時候講經都在晚上,我住在台北,每天晚上到基隆去講經,講完經還回來。我就告訴寺院裡,因為聽眾是以出家人為主,那個時候大覺寺非常難得,有四十多位出家的男眾,所以男眾道場在台灣北部它算是第一個。靈老也非常難得,領眾共修。我就勸大家,寺廟裡少做佛事,多念佛。寺廟的財源、生活靠佛事,我勸他們不要做佛事。沒有收入怎麼辦?護法神他要管這個事情。如果真正這些人在那裡修行,說是這個地方沒有道糧會餓死了,我說韋馱菩薩要撤職查辦,他幹什麼的?你們今天不相信他,自己要去做佛事找生活,韋馱菩薩看看算了,你不要我護持,乾脆我逍遙自在,他去遊玩去了,根本就不在那裡,這是事實。所以不必擔心道糧,不必擔心生活,一心辦道,福在其中,你一定都不會凍著,不會餓著。

  你看自古至今,中國、外國,你什麼時候聽到哪有一個真正修行人餓死了的?沒聽說過。唐朝道宣和尚,這是我們律宗的開山祖師,他一天吃一餐,這是修戒律的,過中不食,他這一餐飯天人供養,這是歷史上記載的。他也不需要托缽,也不要信徒送來,天人供養。這是真實的,自自然然佛菩薩、護法神找那些護法送來,不用你去操心,這才是正確的。可是很多人不相信,信沒有,他那個信佛是半信半疑,不能深信,所以願也就不切,念佛也就有口無心。所以念佛的人很多,往生的人少,原因在此地。不是經不靈,不是佛號不靈,經跟佛號是真靈,你不相信就沒有法子。所以相信的人心清淨,對於生活一點不憂慮,一點牽掛都沒有,根本就不問。明天,明天還沒到,著急什麼?這才是個真正學佛人,諸佛護念,龍天擁護,真正的福慧。世間人為生活操心的,福薄,沒有福,日子過得好苦。有福的人不操心,一點心都不操,佛菩薩安排,這個多自在。最大的福報,最殊勝、最難得的,是在這一生當中永脫輪迴,往生淨土,圓成佛道。這個福報實在講是諸佛菩薩所羨慕的,我們這一生當中都得到。世間人曉得求福求慧,不曉得到哪裡去求,不知道怎樣去修,真正可惜。底下還有兩句,「慧行為前導,行行為正修」,這兩句的意思不難懂。信願是個動力,我們才認真去念。所以,深信切願,一個人自然就精進不懈了,勇猛精進這個力量就是信願。請看經文。

  【舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦但受諸樂。故名極樂。】

  蕅益大師將這一句判作正宗分的開端,開端是釋迦牟尼佛提出一個問題,叫著舍利弗。經中凡是提到名字,提到當機人的名字,是提醒他注意,叫他名字,他就很注意,下面就有很重要的話要說。諸位以後讀經的時候,只要看到前面有佛叫著某個人,下面的開示就非常重要,所以特別提醒他。『彼土何故名為極樂』,這個極樂世界,為什麼這個世界叫極樂?舍利弗沒有答覆,這部經裡頭自始至終,佛叫著舍利弗給他說,舍利弗一句話也沒說過。為什麼沒說?這是佛的境界,舍利弗沒有成佛,說不出來。所以,本經自始至終是如來果地上的境界,佛是把果地上境界拿來做我們因地修行的依據。所以成就就跟諸佛如來無二無別,這才是真正不可思議。

  舍利弗不能答,佛只有自己跟大家說明,『其國眾生,無有眾苦但受諸樂,故名極樂』。「受」是享受,那個世界的人所享受的,唯樂無苦。我們這個世界的人所享受的,佛把它歸納起來一共有五種受,就是五大類,苦、樂、憂、喜、捨。身有苦樂兩種的享受,心有憂喜兩種受,如果說是身沒有苦樂、心沒有憂喜,這個狀況就叫做捨,統統捨掉了。所以說五種受。捨受有,但是它不長久,假如捨受變成長久,那就得定了。所以捨,捨久了就是定,捨受要是永恆的捨受,就叫三昧。很可惜,這個捨是短暫的,不長久,一會兒它又起來了,苦樂憂喜又起來了。

  縱然到四禪天、四空天,我們講的四禪八定,四禪八定還是屬於捨受,它不是永恆的。就是講非想非非想處天,這是我們三界六道裡面最高的,它的定能夠延續八萬大劫。八萬大劫還是有期限的,期限到了,他的定就失掉了,他那個苦樂憂喜又現前,所以他屬於捨受,他不是三昧,三昧翻作正定,他不是正定。一定要到阿羅漢,阿羅漢的定功再往上提升一級,叫九次第定,超越三界,那個就不會退轉了,那就永遠捨了,那才叫三昧,才叫真正的正定,八正道裡面講的正定。所以,三界六道裡頭沒有正定,我們講的禪定統統屬於捨受。極樂世界苦樂憂喜捨都沒有,這才叫「無有眾苦」。我們看解釋:

  「眾生是能受用人,等覺以還皆可名,今且約人民言,以下下例上上也」,這個說法說得非常好。眾生這個名詞我們要清楚,它的本意是眾緣和合而生起的現象,就叫做眾生。所以眾生是眾緣和合而生的。由此可知,眾生本意它所含的意思是非常的廣大,我們人是眾緣和合而生的,這條毛巾也是眾緣和合而生的,我們住的房子還是眾緣和合而生的;換句話說,沒有一法不是眾緣和合而生的。所以眾生兩個字包括我們現在所講的動物、植物、礦物,乃至於大自然的現象,因為它都是許多的條件產生的,都叫做眾生。在這個地方我們講狹義的,完全講有情眾生。眾生裡頭有分有情、分無情,有情就是動物,有感情、有思想的,這一類的眾生叫有情眾生;植物跟礦物以及自然現象,那是無情的眾生,我們稱之為物質。現在人講的植物、礦物、自然現象,這三類在佛法裡頭合在一起叫無情的眾生。這個地方是講有情眾生,因為他底下講「能受用人」,就是能享受的。

  「等覺以還」,眾生是對佛說的,等覺菩薩以下的都叫眾生。經上常講九界眾生,九法界除了六道之外,再加上聲聞、緣覺、菩薩,都稱之為眾生,都是佛的學生。菩薩最高的階級是等覺菩薩,五十一個位次裡面他的位次最高,再往上去就成佛了,就不稱眾生了,等覺以下都稱之為眾生。在西方極樂世界,享受是平等的,九界眾生在西方世界,諸位要記住,享受是平等的。西方世界之外任何一個地區,九界眾生享受是不平等的,差別太大了。到西方極樂世界就完全都一樣,這是難信之法,這是西方世界不可思議的境界。這個地方是說「人民」,其國眾生是講凡聖同居土帶業往生的人,已經是無有眾苦但受諸樂,那比人更高的阿羅漢、辟支佛、菩薩就更不必說了。所以說「以下下例上上」,意思就是在此地。下面要為我們細說兩個世界苦樂不相同的處所。

  「娑婆苦樂雜」,娑婆世界有苦有樂,在我們人間苦多樂少,「其實苦是苦苦」,這個是就剋實而論的,苦苦下面這個苦是名詞,上面這個苦是動詞。「偪身心故」,我們身心都受到很重、很大的壓力,那怎麼不苦?偪就是我們現在所講的壓力,我們精神上所負擔的壓力,生活上所負擔的壓力。生活壓力是身,精神壓力是心,所以感到非常之苦。「樂是壞苦」,雖然也有樂的時候,樂的時間不久,一下就過去了,過去了就壞了,所以它還是苦。「非苦非樂是行苦」,非苦非樂就是我們講捨受,捨受是什麼?是行苦,「性遷流故」,遷流就是它不能常保。

  我們先說這幾個名詞,都是佛門裡頭常常見到的。經中常說「三苦」、「八苦」,這個地方只講了三苦。其實三苦就包括了八苦,苦苦裡面就有八種,八大類。八大類裡面,前面四個是生、老、病、死,在我們這個世界,所有一切眾生都不能夠避免的。生苦這我們都忘掉了,人很健忘,佛在經上說得非常透徹,從坐胎就苦了。這是講神識,我們中國人講靈魂,佛法裡面講神識,來投胎,在母親肚子裡面十個月,這十個月佛形容他的感受就像在地獄一樣,就像在地獄裡頭受苦難一樣。母親喝一杯涼水,他感受就像在寒冰地獄,喝一杯熱水,就感像在八熱地獄一樣。他不是沒有感覺,太痛苦了,所以出生之後,前世的事情忘得乾乾淨淨。我們也看到世間,往往看到小朋友非常聰明活潑,害一場大病之後可能就變成白痴。這一場病苦都把自己聰明智慧都喪失掉了,何況在母親肚子裡十個月!所以前世的事情忘得乾乾淨淨,也就變成無知了。這是生苦。

  一出生,佛經上形容出生的時候就像在夾山地獄,一出世,接觸外面境界,那個感受叫風刀地獄。所以一生出來就哭,為什麼會哭?痛苦才會哭,才會大聲的叫。你看到哪個小孩生下來哈哈大笑,很喜歡的樣子,有沒有看見過?所以,真苦!這是我們仔細觀察小孩出生,能體會到佛在經上所說的,他生苦。生了之後,一天一天的衰老、生病,老病這個苦我們能夠感受到,自己也慢慢老了,自己也生過病,所以病苦、老苦比較容易感覺到。死苦,還沒死過,不知道死苦到底是怎麼樣苦?佛在經上告訴我們,我們的神識,就是靈魂,脫離身體那個痛苦,佛形容它叫「生龜脫殼」,活的烏龜把牠的殼剝下來,那個痛苦就像那樣的。所以,死之苦超過最嚴重的病苦,這是個大難關,任何人沒有辦法避免的。可是諸位要知道,真正學佛人,學佛有真功夫的人,生老病死,生過去了,不說了,老、病、死都沒有。他不生病,他雖然老,他老而不衰,體力跟年輕人一樣,他沒有老苦;死的時候他很自在,曉得哪一天走,他又不生病,如入禪定。不學佛、沒有功夫的人,老病死是非要受不可的。真正有功夫的人,這三種苦我們在這個世間可以完全避免,這是真的,不是假的。所以這是我們講福報,真正有福。

  另外四种,有「求不得苦」,世間人欲望太多,求不得這就感到苦。第六種叫「怨憎會」。冤家對頭不想遇到的偏偏遇到,不如意的事情,不想遇到,還偏偏碰到,這都是屬於怨憎會。第七個是「愛別離苦」。喜歡的人偏偏不能夠常聚在一起,喜歡的物也常常不能夠在面前,愛別離。這三種是身外的,生老病死四種是身內的,內外都苦。第八種叫「五陰熾盛」。這個八種苦,剛才講的七種是苦果,是果報,我們眼前所受的,五陰熾盛這是因,這是苦因。五陰是「色受想行識」,用現代的話來說,就是生理與心理,心理跟心理的作用,以及我們生理,是造作前面七種苦的因素。一天到晚在打妄想,時時起貪瞋痴慢,身體不知道保養,消耗自己的精力、體力,這是帶來生理上的疾病。所以五陰熾盛,熾盛是形容詞,他這個造作非常的興旺,時時刻刻不停,身心的造作,感來前面七種苦果。苦苦裡頭包括了這八大類,所以我們稱八苦,八苦就是此地講的苦苦,「偪身心故」,給我們身心帶來了很大的壓力。

  「樂是壞苦,不久住故」,我們這個世間決定沒有真正的快樂。所謂樂,實在講就像我們現在講的麻醉一樣,暫時把苦忘掉,可是那個時間很短暫,過去之後,苦又現前。所以說樂極生悲,這是實話。佛講苦是真的,樂是假的,為什麼?苦不會變成樂,樂會變成苦,不變是真的,會變是假的。譬如我們吃好吃的東西、自己喜歡吃的東西,這個吃東西很樂。如果叫你繼續不斷的再一碗一碗,吃一碗很樂,再吃一碗還可以,連續吃個二十碗、三十碗你就苦了,樂就變成苦了;跳舞很樂,連續不斷跳上七天七夜,你受不了,要救命了。樂,樂過了頭就會變成苦,苦不會變成樂。肚子餓了很苦,餓上七天更苦,不會變成樂。所以,苦是真的,樂是假的,這一定要認識清楚。樂是壞苦,它不是真實的。

  「非苦非樂」是不錯,是很好,這個境界是好境界,它不能夠保持,遷流不息,我們俗話常講青春不駐,這就是屬於行苦。我們一個人的衰老,不是一年比一年老,是剎那剎那在衰老,這叫行苦。其實說穿了,這說真話,真話不好聽,但是它是真實的,絕不騙人的。人可以說從生下來,落地那一天就勇猛精進,一分一秒都不耽誤,一直往墳墓裡頭走。誰肯停一停?這是真話,這是實在的事實,這就是此地講行苦的意思。縱然你能夠在非苦非樂的境界,歲月不饒人,你的壽命一天一天這樣流過去了。所以苦有這三大類。

  「彼土永離三苦」,說到西方極樂世界,這三種苦完全沒有,「不同此土對苦之樂,乃名極樂」,這句話說得非常之好。因為我們這個世間說苦,苦的對面是樂,樂的對面是苦,是相對的。西方世界既然沒有苦,當然樂也就沒有了,苦樂是相對的,唯有苦樂都沒有才叫極樂,那才叫真樂。假如有樂的話,剛才講樂是壞苦,樂不是真的,樂是壞苦。所以西方極樂世界很不可思議。這不可思議,議是議論,是說不出來,思是思惟想像,不但說不出來,那個境界的好、殊勝不但我們說不出來,我們連思惟、想像都達不到。這個世界的狀況,佛在這個經上說了,這個經上說得不多,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》說得比較詳細。說得最詳細的,實在講在《華嚴經》上,《華嚴經》那個境界實在講就是西方極樂世界的境界。西方極樂世界要跟華藏世界來比,有過之而無不及,所以讀《華嚴經》可以能體會到西方世界的殊勝莊嚴。

  過去慈雲大師,他是清朝乾隆時間的人,就是慈雲灌頂法師,著作非常豐富,留下來的大概有四、五十種,所以這個法師很難得,著作等身。他將娑婆跟極樂世界苦樂做一個比較,講修行的難易,他說了十種,用苦樂來較量。他說我們這個世界縱然得人身,很難遇到佛,遇不到佛,遇不到佛是苦;西方世界往生到那個地方去,花開見佛,見佛是樂,親近佛是樂。我們這個世界很難聽到佛法,不聞法是苦;西方世界六塵說法,換句話說,你想聽哪一個法門、想學哪一個法門,都能夠稱心如意,都不難,佛菩薩親為指授。第三,在我們這個世間是惡友牽纏苦,我們想修行、我們想念佛,有許多人障礙我們、有許多事障礙我們,我們不能稱心滿願的來修學;到極樂世界,諸上善人俱會一處,不但沒有人障礙你,每一個人都鼓勵你、都幫助你,這個樂。所以兩個世界比較,真的,我們這個地方修行,實在說除了念佛求生淨土之外,任何一個法門都是障礙重重,一生當中非常難成就。這個法門障礙比較少一點,因為一句佛號我可以念出聲,我也可以在心裡頭默念。跟家人大眾相處,他們討厭我們學佛,我就在心裡念,我口不念出來,不要惹人麻煩,不要傷一家的和氣,自己可以潛修,一樣能成就,這個法門的殊勝。

  我們今天就講到此地。

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