華藏淨宗弘化網

二零一二淨土大經科註　　（第二九五集）　　2013/5/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0295

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百七十七面第四行，科題「下化」：

　　前面一段是上供，上供諸佛是求福求慧，福慧具足要教化眾生，這一段講下化。分三段，第一段「妙香普薰」。這個意思是性德寶香，這個香不是從外來的，是說的性德，自性本有的。這個香指什麼？我們看經文：

　　【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】

　　香從哪裡來的？我們看註解。「大士」，大士是對菩薩的尊稱，我們稱觀音菩薩觀音大士，文殊菩薩稱文殊大士，就是大菩薩，在梵文稱為摩訶薩。什麼樣的人才能稱大士？要大徹大悟、明心見性，才有這個尊號。沒有見性的稱菩薩，不稱摩訶薩，明心見性才稱摩訶薩。摩訶薩的地位跟佛很接近，再往上提升就成佛了。這些人「廣修不可思議普賢大士之德，故其勝感」，就是殊勝的感應，「亦不可思議」。第一句就說，『身口常出無量妙香』。下面是比喻，好比『栴檀』，「栴檀」是檀香。現在我們這個檀香都變質了，為什麼會變質？大經裡頭有句話說「境隨心轉」，整個山河大地這個境界隨著人心轉。人心善，沒有一樣不善；人心不善，就沒有一樣好東西。山河大地跟著人心，何況樹木花草，沒有例外的。

　　我的記憶當中，小時候，十歲以前，住在農村裡頭。農村裡面吃的這些農作物，蔬菜、水果都非常香甜，有鮮味。現在沒有了，現在東西長得比從前大，沒味道。以前的香菇，我們家鄉叫冬菇，那是非常名貴的，是佳肴，煮幾顆，那個香真的是附近都聞到。現在沒有了，現在你看我們桌上大盤大盤的菇，從雲南來的，從甘肅來的，早年那種鮮味沒有了。再說動物，我們學佛了，很多年不吃肉，不知道是什麼味道。我曾經有一次問老師方東美先生的夫人，老師過世了，我常常看師母。老師家的人很簡單，三個小孩都到美國去了，沒人照顧。老師夫妻兩個，家裡一個傭人，住那麼一棟花園別墅，很寂寞，所以我們抽時間就去陪師母。有一天我問她，我說師母，妳們現在吃的肉食，豬肉、雞肉，這常吃的，妳冷靜去想想看，跟三、四十年以前的，味道一樣不一樣？她靜默了大概五分鐘，告訴我不一樣。我說我相信不可能是一樣的。

　　抗戰期間，這些肉食味道都沒有變，蔬菜味道都沒有變。抗戰勝利之後，就一年不如一年，都在起變化。什麼原因？抗戰時候雖然大家非常辛苦，五常沒丟掉，五倫、五常、八德還在，一般人都有這個概念，雖然違背，大概還不離譜，還不好意思完全不遵守。所以變的幅度不大。勝利之後這些年，用十年十年來看，十年比不上過去十年，過去十年再往上比，又比不上再過去十年，走下坡。現在的東西不敢吃了，土地長的東西為什麼會變質？土壤變了，土壤裡頭有化肥、有農藥，把土壤破壞掉了。我們自己種的東西，味道比較好一點，但是跟過去比比不上，為什麼？大環境被染污，水被染污，土被染污，怎麼辦？現在這個染污一年比一年嚴重，不是十年。過去十年能體會到，現在一年比一年嚴重，這日子怎麼能過？同學真正覺悟了之後，對這個世界不能留戀。日子怎麼過？美國布萊登博士說，外國人的話，要求地球上的居民，要「棄惡揚善」，這外國人說的，「改邪歸正，端正心念」。他提出三句話，可以救自己，可以救社會，可以救這個世界，這是真的，一點都不假。

　　現代的教育什麼最重要？因果教育最重要。但是大家都認為這是迷信，對它一點信心都沒有。過去的人不信因果的人很少，現代的人普遍不相信因果報應。而因果報應的例子可以說就在我們周邊，只要你冷靜細心去觀察，你天天都看到，善有善果，惡有惡報。災難絕不是自然的，我們要相信自然是最美好的。災難怎麼來的？破壞自然的規律，災難就發生了，是這麼來的。我們自己造不善業，感應來的災難，把責任推歸於自然，這個罪過很重。自己不負責任，推給大自然，這是罪上加罪，那麻煩就愈來愈多。災難古時候有，不是沒有，我們讀歷史看到。凡是有這些異常的事情發生，災變發生，在那個時候，帝王齋戒沐浴，反省、懺悔、改過，斷惡修善。斷惡修善最好的方法，大赦天下，以這個功德來求消災免難，真有效，不是沒有，真確實有效。現在沒人做了，縱然有人做，這是迷信，沒有人相信。這才叫真正的災難，不相信因果，不相信倫理道德，這是災難的根源、災難的源頭。

　　大士，這些菩薩們，他們修普賢大士之德，普賢大士之德就是十大願王。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩不修普賢十願就不能成佛；換句話說，普賢行願是大菩薩必須修學的功課。這個功課心量大，境界高，我們凡夫達不到，但是一定要能夠理解，努力向這個目標去提升，這是正確的。為什麼？淨土宗極樂世界是普賢世界，極樂世界的人沒有一個不修普賢行。換句話說，普賢大士的修行方法完全落實在極樂世界，到極樂世界全看到了，人人都在修，各各都在修。我們不修，不能沒有這個心，這個心就是普賢心，這個心就是阿彌陀佛的心。心量要拓開，心包太虛，量周沙界，真的，不是假的，看到遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，這是普賢心。

　　好比我們這個身體，我們把身體比作整個宇宙，我們一個人，把他比作身體裡的一個細胞。科學家告訴我們，人身體大概有多少細胞？五十兆，五十兆個細胞。如果每個細胞都認為我這個細胞是我，別的細胞不是我，這個認識錯誤了。整個身體五十兆細胞，每個細胞都是我。從這個比例再往下擴大，佛告訴我們，整個宇宙萬事萬物跟我自己一體。然後我們就曉得，神的愛、聖人的愛、真主的愛、佛的愛、中國古聖先賢老祖宗的愛，我們概念裡頭沒有。那叫真愛，對於遍法界虛空界萬事萬法，真誠平等的、無私的親愛。這神的愛！我們有沒有？每個人都有，發不出來。為什麼發不出來？有障礙。什麼障礙？自私自利的障礙，把本來那麼大的愛，那麼純真的愛，變得很小很小，只愛這一身。好像全身五十兆的細胞只愛一個細胞，其他都不愛了，這還能活得成嗎？

　　大乘佛法高明，它就是整個宇宙一體觀，比一家親要親得多了。一家還有好幾個人，它這是完全變成自己了。這就是在佛法叫法身，你看法，萬法，萬法就是我的身，整個宇宙跟我是一體。這個愛放光，遍照宇宙，沒有一樣不愛。這個人才是最健康的人，最幸福的人，他怎麼會有病？沒有聽說神生病了，聖人生病，佛菩薩生病，沒聽說過。《華嚴經》上說，佛說的，「一切眾生本來是佛」，真的不是假的。

　　天台大師這是歷史上著名的偉人，桃李滿天下，他是唐朝時候人，住在浙江天台山，稱天台大師。當時，長安是全世界政治、經濟、學術中心點，到中國來求學的人太多太多了。臨近的日本、韓國，南面的越南跟南洋，西面的歐洲，都到中國來留學，儒釋道統統都有，以儒跟佛最多。這些學生學成之後，回到自己國家建立宗派，把儒釋道都傳過去了。我們在日本看到，日本一般寺廟都供奉著祖師的塑像，泥塑木雕的，像都很大，比佛像雕得大。大雄寶殿是大，供的佛像不大，祖堂很大，像也很大。這個也有道理，祖師跟我們近，佛跟我們遠。所以，日本人孝親尊師，日本的文化完全是中國文化，復興日本文化就是復興中國文化。中國文化在今天的日本還能看到，到哪裡看？到日本農村裡頭看，鄉下去看。城市裡面看不到了，鄉村裡還保存著，人民純樸，確實很可愛。現在災難也很多，原因是傳統文化的教育疏忽了，它丟掉比我們中國久，丟掉四百年，但是他們沒有重大的破壞。中國雖然丟失了兩百年，近一百年當中有很多次嚴重的破壞，在今天跟日本比都比不上，這是非常遺憾。

　　普賢行裡面第一個就是禮敬，「禮敬諸佛」。中國五經裡頭有《禮記》，《禮記》展開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」，跟普賢菩薩第一願，精神、旨趣完全相同。大菩薩修行，第一個，起心動念對整個宇宙萬事萬物真誠恭敬心生起。對你的冤親債主也是生起真誠恭敬心，那個冤親可以化解。不是對立，不是報復，對立、報復解決不了問題，你要從一體上去想。牙齒跟舌頭一體，牙齒把舌頭咬破了，這官司怎麼打？舌頭要不要報復，要不要把牙齒拔掉？為什麼它們能和睦相處不計較？一體。牙齒下一次小心，不要再把它咬破，這樣才能化解問題。

　　聯合國成立到今天，教科文主要的宗旨就是化解衝突，它不叫化解，叫消弭衝突，促進社會安定和平。我參加聯合國的和平會議，第一次我就提出來，不可以用消弭這個詞，因為這個概念就永遠沒有辦法把衝突消除。為什麼？它是對立。那怎麼辦？東方人的精神、文化用化解，不是用消弭，消弭不了的。醫學上，你看，西方人是消毒，要把那個毒消滅掉；中國東方人，解毒，把它解開，自然化解，用心不一樣。中國人對付對方、敵人都有愛在裡頭，那個消，把它消除、滅掉，那裡頭怨恨在裡頭。怨恨心不能解決問題，它留著遺毒，後頭還有報，回報，冤冤相報沒完沒了。要解決問題，先要把自己那個有毒的一些念頭統統把它清除乾淨，才能夠從事國際糾紛調停的工作。你自己裡頭有成見，還有對、還有錯，不行。那有沒有對錯？不管哪個對、哪個錯，不要把它放在第一。把那個仁慈的心放在第一，憐憫心放在第一，同情心放在第一，愛心放在第一，希望大家都洗刷乾淨。愛心是真的，是你本有的，不是外頭來的，那是性德。用這個心，無論什麼問題都化解了。

　　佛菩薩以什麼方法來和天下，來普度眾生？就是那一點愛心。這個心的基礎就是一體，佛法裡頭，生佛不二，它不說佛生，它說生佛。這是對眾生尊敬，眾生跟佛是一不是二，自己謙虛，尊重別人。經典裡頭用這些文字，我們要細心體會，要認真學習，把它變成自己的思想，變成自己的理念、行為。這真受用，身心舒暢，身心健康，縱然偶爾感到一點風寒，很快就能恢復。心是清淨的，沒有染污，染污到我心裡就化成清淨，這個境界就是境隨心轉。佛菩薩的心善，所以在前面我們看到，他供養如來，福慧雙修，他供養眾生也是福慧雙修，無一不是自利利他。自利就是利他，利他就是自利，自他是一不是二。所以他永遠不會跟人競爭，處處退讓，慢慢感動對方也退讓。大家相讓，和睦的世界就出現，極樂世界出現了，天堂出現了。大家相爭，這個世間就是地獄；大家相讓，這個世間就是天堂。一家、一國無不如是，一家人相讓，這家和萬事興，一家人相爭，這家破人亡。一國人相讓，這個國肯定是和諧盛世；一國人相爭，這個國家是戰場。

　　世界亦如是，所以聯合國應該幹的什麼事情？參與聯合國的代表，是每個國家派駐聯合國的大使，這些大使們要懂得相讓。聯合國如果有這樣的理念、行動，會影響整個世界。因為大家都看到這個地方，這個地方是世界上最耀眼的第一個平台，這個地方的人都相讓，別人就不好意思再競爭。應當把倫理道德、神聖的教育從這個地方展現出來，帶給社會，帶給國家，帶給全世界。我們做人應該過什麼樣的生活？想這個問題，不是想自己，想到全世界每個人，應該過什麼樣生活？

　　普賢菩薩的行很普通，他殊勝在哪裡，殊勝在他的心。我們人與人之間有禮敬，跟普賢菩薩比，表面相同，實質不同。他是至誠心，真誠到極處，平等到極處，清淨到極處，慈悲到極處。絕對不問對方他是善還是惡，不問，平等的。但是第二個讚歎，讚歎就有分別，禮敬沒分別。禮敬是個好樣子，大家都應該學，讚歎，他有善惡，他做的好事，讚歎他，做的惡事不能讚歎他。如果作惡讚歎，那社會大家都學作惡了，不能讚歎。所以你看，禮敬用諸佛，平等的；讚歎用如來，他不用諸佛。如來不就是佛嗎？是，就是佛，意思不一樣。如來是指性德，佛的性德是純淨純善，你的言語、意念、行為跟純善純淨相應，讚歎；如果與它相違背，不讚歎。善財童子五十三參表演給我們看，這五十三位善知識代表社會大眾，我們從早到晚所接觸的男女老少、各行各業，就這個意思。所以《華嚴》在哪裡？《華嚴》在現實社會當中，距離我們不遠，就是我們現前社會。

　　我們用普賢行來面對這社會所有一切大眾，這個人叫普賢菩薩，不分好醜、不分善惡，平等的恭敬，真誠恭敬，這第一個。稱讚的時候有分別，你做的好人好事，稱讚你；你做的是不善，不說，不提，這就是中國人所說的隱惡揚善，惡的不提，不放在心上，讓你自己去感受。你有善行，馬上讚歎你；你作惡，不說你，時間久了，自己良心發現，不好意思了。這是菩薩教人，菩薩救人。化解衝突這是最好的方法，聯合國真的要學，聯合國的任務就是幫助社會走向安定和平，普賢行願和宇宙。

　　第三個，「廣修供養」，供養，布施。這個世間哪個地方有災難，哪個地方有痛苦，我們全心全力援手就到了。不論資源多少，古人有句話說「不患寡而患不均」，不均，人就有怨恨。資源少不要緊，平均分配，大公無私，人心就定了；不平等，有厚薄，人心不平。廣修供養，都是以真誠心、平等心、清淨心、慈悲心，來做財布施、法布施、無畏布施。平常講六度，在普賢菩薩不叫布施，叫供養，那種心是恭敬心。佛菩薩對個普通人，對個要飯的人，都稱供養，不敢輕視你。你為什麼走到這個地步？是你過去生中造的不善業感的果報。佛菩薩對你尊重，尊重你的自性，你的自性本來是佛，所以是以最極真誠恭敬心。普通人做不到，能做到的稱普賢。

　　大乘佛教在中國，以四大菩薩代表四個修行的法門，這個不能不知道。第一位地藏菩薩，從他這兒開始，建立德行的根本。地是大地，它表法的，藏是寶藏。我們不能離開大地，大地生長五穀雜糧養活我們，地下面有金銀銅鐵無盡的礦產，使我們致富。佛取這個比喻，智慧的寶藏在哪裡？德能的寶藏在哪裡？相好的寶藏在哪裡？在你心裡頭。所以惠能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，具足的就是寶藏。所以佛告訴人，所有的不要向外求，向內求。向內求決定有得，向外求求不到，違背自性，向內求。

　　我在早年，跟章嘉大師，我相信這個老人看人太多了，看人多了經驗就豐富，看到我們的相貌、言談舉止，對我們一生都了解了。知道什麼？過去生中沒幹好事，沒有修財布施，這一生怎麼樣？貧窮。這叫命！做生意，同樣做生意，人家賺錢你蝕本。所以要相信命運。發財，命裡頭有財，算命的說人有財庫，財庫滿滿的，前世修的，怎麼修的？財布施。聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。三種布施得三種果報，你不肯施，不種因，你怎麼能獲得果？我們在過去生中對這個疏忽了，不懂得財布施，無畏布施更是不懂，沒有無畏布施，壽命短。我年輕的時候，很多人給我算命，壽命只有四十五歲。早年韓館長護持我，我好像那年四十八、九歲，不到五十歲，台灣關西有個摸骨的，聽說很靈，算算命的。韓館長去看這個摸骨的先生，把我的八字帶去給他看，她說你看看，這人命怎麼樣？這先生看到之後就說，這人還在嗎？她說他在。那他幹什麼的？他是和尚。那另當別論。照八字上，我四十五歲就不在了，我又多活了兩年的時候，他說他還在嗎？真靈。所以，我四十五歲以後的壽命是佛菩薩給的，來表法的，做樣子給大家看的，這就是任務，不是自己的，我自己很清楚。

　　命裡沒有財，老師教我修財布施，一定要有這個心，沒有能力，要有這個心。那時候真沒有能力，自己生活都有問題。老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢勉強。你就從一毛、一塊下手，念念有布施的心，遇到有機緣就隨分隨力去做。我做了六十多年，感應不可思議。七十歲以後真的像孔夫子所說的，用錢這件事，夫子說「隨心所欲不逾矩」。想辦什麼事情，需要用錢就有，就不缺，人家送來的時候數量剛夠，也沒有多餘的，妙不可言。所以要知道命。

　　前些年，我講經的時候，陳朗居士常來聽，在尖沙咀那邊。這個老人年齡跟我差不多，是個算命先生，看風水的，大概看得很不錯，李嘉誠先生的顧問。他告訴我，李嘉誠三十歲到香港來，他是潮汕人，到這裡做生意，偶然一個機會碰到了。他看他的相，說得很準，算命算得好。他問李嘉誠，你將來希望擁有多少財富，你就滿足了？他說我能有三千萬我就滿足了。陳老告訴他，他說不止，你的財庫是漫出來的，不是平的，漫出來的，無論做哪個行業你都賺錢，命裡有。從事那個行業那是緣，有因有緣，果報就現前，他說你將來是香港首富。命上注定的，有什麼法子！從此之後，李嘉誠就離不開他了，什麼事情都向他請教。前幾年往生的，我跟李嘉誠認識是他介紹的。

　　所以，命很重要，看《了凡四訓》就曉得。但是命裡頭沒有，可以補，可以再造。我命裡頭沒有財，財布施；命裡頭沒有聰明智慧，修法布施；壽命短，修無畏布施，自己可以創造命運。了凡先生的功德就是這本書，流通到全世界，多少人得利益。你相信，你照這個方法去做，決定得利益，這個利益是真實的利益。所以命裡有，丟都丟不掉，命裡沒有，求也求不到，何必為得失操心？人把得失丟掉之後，心開意解，過神仙的生活。方老師當年告訴我，學佛是人生最高的享受，得失拋開就是人生最高的享受。耳聰目明，你對這個事情，任何事情看得清清楚楚、明明白白。人都有這個智慧，都有這個本事，為什麼失掉了？迷失了本性。迷失了，名利放不下，得失看不開，在這上用多少精神、用多少心力，都是白用了，你沒有辦法轉過來。放下就轉過來了，放下之後才是真正的心想事成。不要為自己，要為全世界，最低的一個理念。往上提升那是佛菩薩，佛菩薩的起心動念是遍法界虛空界。我們今天能夠住在地球上，起心動念為整個地球上眾生造福，就好。地球上所有的人都是我們兄弟姐妹，都是一家人，他不知道，我知道，他不認同，我認同。我有困難，他不幫助我，他有困難，我幫助他，從我做起，不要等別人。

　　今天地球上人遭大難，這個大難是什麼？我沒有參加聯合國的活動我不知道，參加之後才真正曉得了。這個大難是什麼？不認識古聖先賢，把古人貶低了，認為今天科學技術了不起，古人沒有。變成什麼？兒女瞧不起父母，學生瞧不起老師，瞧不起祖宗，這個問題是把根跟本破壞了。孝是根，我常說，孝親，尊師是本，像樹木一樣，它有根，它有本，然後才有枝葉花果，根本動搖了。根本要沒有了，就沒救了，沒救是什麼結果？這世界毀滅了。但是信仰宗教的人都知道，人是不會死的，這是我們第一個信念，我們到別的世界去了。別的世界，有比我們這個世界好，也有比我們這個世界差，你到哪個世界去，跟你的業力完全相應，沒有你自由選擇的。靈魂的速度非常大，超過光速，他在太空當中漫遊，哪個地方跟他有緣，就是跟他的想法、業力相近，他就看到那有光，他就去了，不由自主的去了。我們念念是善，天堂的光我們看到了；念念是自私自利，念念是損人利己，地獄的光現前，他就往那去了。不是他願意去的，自然去了，很歡喜去了，到那之後才知道，知道來不及了，出不來了。這不是迷信，這是事實。所以，人在這個世間一生幾十年，最重要的提升自己的境界，幫助苦難眾生，沒有條件，無條件的，我們盡心盡力，功德圓滿。

　　早年我在舊金山遇到一個算命先生，算得很不錯，翁陽春。他雖然是個殘廢，小兒麻痺症，一生坐輪椅，心地善良。遇到我之後，每給人算命，就勸人相信因果報應，要存好心、說好話、行好事、做好人。他那個命館也就是佛法流通處，他幹這個事情。現在還在，去年回台灣，我跟他見了一面，非常難得，非常不容易。在北京，夏荊山先生跟他是同學，同一個老師，夏荊山學看風水，他學算命，他們是一個老師。我看到他的精神，說話的聲音、中氣，他不錯，他比夏荊山好，他年輕，大概也有六十多歲了。夏荊山居士跟我同年，今年也八十七了，聽說身體很不好。

　　我們學的東西要真幹，施，施後頭就有得。你看，中國詞彙上，捨得，捨是因，得是果。愈捨愈多，愈多愈捨，叫積功累德，你不斷向上提升，這是你能帶得走的。財富帶不走，身體帶不走，財產再多帶不走，帶不走的不要，帶得走的要下功夫。你的德行帶得走，你的善心帶得走，你的善行帶得走。決定不造惡業，佛教給我們十善業道，必須要遵守。遇到淨土法門，不要忘記極樂世界，為什麼？你有條件到極樂世界去，你一定要把它搞清楚、搞明白。這一部《無量壽經》，就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，說明書，你把它搞清楚、搞明白，條件非常簡單，信、願、持名四個字。

　　真正相信有，有極樂世界，真正相信極樂世界裡有阿彌陀佛，這頭一個條件。第二個條件，我願意去，移民過去。到那邊去第一個好處，壽命無量，這個地方壽命太短，幹什麼都不能成就，時間不夠用。到極樂世界，壽命長遠，有足夠的時間去學習。而且有好老師，阿彌陀佛是最好的老師，除他教導之外，所有一切諸佛菩薩都有機會教你。因為到極樂世界，你就有跟佛同樣的能力，你能夠分身，能夠同時學習。分身真管用，能分幾個身？能分無量無邊身，這個宇宙之間有多少佛，你就能分多少身，每個佛的面前都有你，你都在學習。你供養佛是修福，聽佛教誨是修慧，福慧雙修。極樂世界修一天，我們這個世界修無量劫都沒有辦法跟它比。宇宙之間有這麼一個好地方，真難得，相信釋迦牟尼佛不騙人，相信阿彌陀佛不騙人。

　　到極樂世界，一生保證成佛，證得究竟圓滿，到哪裡去找這麼個地方？這法門難信，我在分享當中曾經好幾次跟諸位做報告。我早學佛的時候，受方老師的影響，我不是從宗教進門，我從哲學進門。所以那個時候對於這些經教、經典，我懷疑，我不相信。懺雲法師勸過我，我沒接受，不反對了，看了印光大師的書。在台中跟李老師十年，李老師也是費盡了苦心，希望我相信。我也講過幾次《阿彌陀經》，講給別人聽的，勸別人的，自己沒有這個願力，真叫難信之法。

　　民國六十年以後我講《華嚴經》，講了大概有七、八年，在台灣就講這部經，常常出國。有一天，大概《華嚴》講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半。那時候這兩部書我同時講，一個星期三次，兩次《八十》，一次《四十》，好像那次一共講了十七年。這是大乘裡頭最大的一部經典，內容是講整個宇宙萬物，跟哲學、科學相應。講了一半，有一天心血來潮，忽然想到華嚴會上文殊、普賢，那是我們心目當中的偶像，最尊重、最佩服的，這兩個人修什麼法門？動這個念頭。細心的，因為有了問題，找答案，細心把這個經再看一遍，發現了。在《四十華嚴》第三十九卷，統統都是念佛求生西方極樂世界的，讓我們感到非常驚訝。而且普賢菩薩把華藏世界四十一位法身大士，好像組團一樣，帶他們到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。你看看，《四十華嚴》我講了一半。

　　我再看看末後，文殊菩薩的大弟子善財童子，文殊菩薩得意的門生，他修什麼？那個經我講過，講過自己沒發現。現在再翻一翻，怎麼第一個就是念佛法門？中國人講先入為主，善財離開老師到外面參學，老師指定他，吉祥雲比丘，去向他學習，他修般舟三昧。般舟三昧是專修念佛往生極樂世界，它是一期九十天，這個很不容易。九十天不睡覺，只可以站著，只可以走動，不可以坐下來，叫佛立三昧。不能躺下來睡覺，不可以坐下來，只有站著，只有走動，九十天，日中一食，一天吃一餐，一心專念阿彌陀佛。要體力好，年輕人可以，年歲大的人不行了，一期九十天。現在也有人說修這個，提倡般舟三昧，是講得好聽，實際上不容易做到。香港以前我有個同鄉，出家人，也很難得，他閉關修般舟三昧，不是真的，假的。關房一關睡大覺，誰知道？真修閉關，那個牆要用玻璃才行，透明的，人家都看得見才可以，真不容易。所以，這個法師過世了，走得不很好。般舟法這個行法真正能夠做一屆，那個功德都不可思議，果報一定殊勝。果跟因不一樣，這就有問題，因果不相同。

　　所以供養，你看把布施改成供養，廣修供養，對一切人事物。三種供養就是三種殊勝的果報，無畏布施，果報是無量壽；法布施，果報是無量光；財布施，果報就是極樂世界依正莊嚴。統統是自然的，沒有一絲毫操心的事情，自然出現。第四願「懺悔業障」，無量劫所造作一切不善的業習種子，認真懺悔。懺悔的實質是後不再造，懺悔形式做了，明天還幹，這是假的，這個沒用處的。我跟章嘉大師的時候沒有出家，老師告訴我，懺悔重實質不重形式。實質就是後不再做，那叫真懺悔。業障懺除，清淨平等覺心就出現，真心顯露了，最寶貴的就是清淨平等心，對人、對事、對物。清淨心是阿羅漢跟辟支佛這個境界，平等心就是法身菩薩，是佛。清淨平等心生智慧，覺是智慧，一切時、一切處，見色聞聲，六根接觸外頭境界統統生智慧，不生煩惱。煩惱是什麼？煩惱是貪瞋痴慢疑。你看世間人接觸的，順自己意思，貪心起來，不合自己意思，怨恨起來了，他生煩惱。如果是清淨心、平等心照外面的境界，他生智慧，智慧能解決問題，智慧提升自己的境界。這才叫寶，這是真正的寶，別的東西不要，只要智慧。所以戒定慧三學，佛家稱為三寶。

　　十願，這四條最重，這修自己的。下面，自利之後要利他，要向佛學，佛是我們的榜樣，是我們的模範，「常隨佛學」。常，不能間斷。所以學佛要學釋迦牟尼佛，他十九歲放棄王位，放棄宮廷富貴的生活，去過苦行僧的生活。為什麼？苦行僧得大自在，苦行僧得大安樂。一般人不知道，認為那個苦。學佛終極的目標是教我們離苦得樂，怎麼會去捨樂去吃苦？哪有這種道理！你去細心體會，釋迦牟尼佛這個做法是真正離苦得樂。放棄王位，放下富貴生活，叫離苦；每天三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得樂。你能不能體出這個味道？放下塵勞、世俗，跟天地萬物融成一體，這多快樂。然後你要曉得，每天樹下一宿，日中一食，跟大自然融成一體，這是最健康的。我們一般人不行，樹下一宿，第二天就到加護病房去了，這說明我們不能跟他比。什麼樣的條件才能跟大自然融合？世間淘汰乾淨了、丟乾淨了才可以。你還帶一點，那什麼？那就是病因、病毒。統統放下。

　　佛雖然講經說法，他學生當中，皈依學生當中有十六個大國王。那我們就相信，他是這十六國的國王的顧問，這些國王有解決不了的問題都向他請教。佛反對戰爭，不殺生，怎麼可以戰爭？冤冤相報，遇到這個例子，他承受了。琉璃王滅釋迦族，滅這個族，滅釋迦族。戰爭是有原因的，殺生的果報。琉璃王這個族群，在過去世是一個池塘裡面的魚，池塘很大，住在這個池塘裡面的魚，魚也有王。有兩個族，釋迦族是打漁的人，有一次把這個池塘的水放光，池塘的魚一網打盡。這個魚王就發了個誓願，一定要報仇，我將來也要滅他的族。所以這一世都到人間來，冤家對頭遇到了，發動戰爭要滅釋迦族。但是他對於釋迦牟尼佛很尊敬，釋迦牟尼佛勸導他幾次，雖緩和了，但是不久又發生了。釋迦佛教給他的家族，逃，逃避。逃到哪？逃到西藏的後藏，這是章嘉大師告訴我的。逃到那邊去之後，以後沒有再回去，就在後藏落戶了。所以，釋迦族遺族也在中國，現在都在中國版圖裡頭，就沒再回去了。

　　因為那個時候是部落民族，所以說國家都不大，被琉璃王滅了。這什麼原因？把這個事情告訴他的家族，告訴他的弟子。當時目犍連有神通，用他的缽把釋迦族的人五百人放在缽裡頭，他把這個缽托到天空，放在天上。世尊嘆息，叫著目犍連，你再去看看。他到天上把缽取回來，缽裡頭人沒有了，血水，化成血水。目犍連問，這怎麼回事情？說業報，逃不了，不但你救不了，我也救不了。說明因果報應決定要自己負責，誰能救你？自己能救你，真正懺悔改過自新，可以。佛的力量不能救，你向佛祈禱，佛教給你方法，教給你懺悔，只有自己能救自己，這是真的。自己有一分力量，佛就加持一分力；自己沒有，佛加不上。自己有兩分力量，佛就加持兩分，他能夠給你加分，你要沒有的話，他一點辦法都沒有。所以，佛叫他不要再打仗了，如果再打仗，肯定失敗，將來還是來生後世依舊冤冤相報沒完沒了。佛化解戰爭用這個方法，這是有神通，知道過去世的事情。不知道，不肯聽話，麻煩很大。

　　所以宗教教育變成人類主要的教育，非常有道理。中國人翻宗教翻得好，這個並不很遠，因為宗教這個名詞從外國，從日本傳到中國來，換句話說，大概就三百多年。佛教本身稱宗教，於這個宗教不相干，因為佛教，佛的教學方法分兩種，叫宗門、教下，兩種完全不同的方法。教下是一般教學，小學、中學、大學，不能躐等。釋迦牟尼佛一生確實是這樣的，你看先辦小學，阿含十二年。阿含的教育主要是講倫理、道德、因果，完全是世間法，普世的教育。我們今天在斯里蘭卡看到，使我們非常驚訝，斯里蘭卡人民那麼好，愛好和平，沒有競爭，人跟人之間沒有爭執，都互相相讓。你看他們都是滿面笑容，生活並不富裕，快樂，知足常樂。把小乘教義統統落實到生活上，家家戶戶人人做到了，世界上還有這麼個地方，我們沒有想到，讓我們看到驚訝。小乘是大乘的基礎，你看佛教，他做到這一層了，向上提升，方等，等於中學，方等八年。再往上提升，就是大學，講般若。般若完全講宇宙人生的真相，用現在話說，那就是屬於高等的哲學、高等科學，就講這些東西。這不是一般人學的，少數人學的。最後八年就是研究所，講法華。所以看佛一生教學，他是一步一步向上提升，沒有躐等的，這個現在人講，非常合乎邏輯。到法華，純真的教誨了，講什麼？講整個宇宙是一體，這到最後講的。

　　一切眾生本來是佛，只是迷悟不相同，如何叫你從迷回歸到悟？那就是要教，教學為先。但是人裡頭有少數天才，他不需要一層一層向上提升，他可以一下就開悟，這就叫宗門。釋迦牟尼佛本身是這個人，他這些智慧、這些教育的理念跟方法，從哪裡學來的？沒人教他。這就是自性本具的智慧德能，天生的，不是學的。告訴你，天生的人人都有，各各不無，你只要把這些煩惱習氣放下，你就是。那些少數上上根人是什麼？他放得下，他一聽了馬上就放下，所以他就成佛了。佛跟凡夫就是迷悟，真能把迷放下，就是。煩惱分為三大類，第一類無明煩惱，第二類塵沙煩惱，第三類見思煩惱。放下見思就證阿羅漢，清淨心就現前，放下塵沙、無明就成佛了，你說多簡單。所以凡夫成佛，從理上講，一念之間，放下就是。

　　這個事情，我二十六歲第一次跟章嘉大師見面，我就問了這句話。我說方老師告訴我，我知道佛法殊勝，是大學問，是最高深的哲學，我說有沒有方法讓我很快能契入？我提出這個問題，章嘉大師看著我，我也看著他，等他回應，回話。他居然看了我半個多小時，幾乎我們都入定了，客廳裡頭人不多，好像只有五個人，非常嚴肅。半個多小時之後，老師說一個字，有。我等了那麼久，有，我就不失望了，耳朵豎起來，精神振作起來，他又不說話了。又等了差不多六、七分鐘，他才說六個字，「看得破，放得下」。這種教學法，我十幾年之後才完全體會到。那就是說年輕人心浮氣躁，問的問題叫隨口開河，給你講的話，是左耳進去，右耳就出去了。所以一定要等，等到你整個浮躁的心定下來了，才給你講。等了半個鐘點，定下來了，說了一個有，你又好像精神挺起來，那個浮躁的樣子又現了，再等。這樣教給你，是很簡單幾句話，你一生都不會忘記，而且你會認真去想，認真去做。管用，真教給你了，講再多的話沒用。所以跟章嘉大師在一起，就像在定中一樣，那個磁場特別好。雖然一句話不說，都很喜歡多坐一會兒，享受這種安寧、和祥，這種氣氛。

　　自己得利益了，就要想到利益眾生，所以常隨佛學比什麼都重要。我們供養佛像目的在哪裡？就是常常看到他，想到他，跟他學習，不要違背，是這個意思。所以，佛門裡面供像是教育，提醒自己，不提醒，善忘，很容易忘掉。看到佛像，我要向佛學習；看到菩薩，我要向出家人學習，向比丘學習；看到經書，我要向經典學習，它是表這個意思的。所以，所有這些形像都是教學的工具，我們現在稱為教具。佛教高明，它在那麼多年之前，就完全用藝術來教人，用表法。

　　在中國四大菩薩，地藏代表孝親尊師，大地寶藏。大地寶藏用什麼開發？大地代表心地，心地寶藏要用孝親尊師來開發。所以叫地藏，地藏代表孝親尊師。開發之後，利益要給一切眾生，不是自己享受。誰來代表？觀音，救苦救難大慈大悲，觀世音菩薩來代表。如果是一昧的慈悲，又有流弊出來，古人講，慈悲多禍害，方便出下流。那怎麼辦？要有智慧，智慧為主，方便為門，這真慈悲。那個智慧是文殊菩薩代表。這三樣如何落實？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，落實在六根接觸六塵境界，這就是普賢菩薩。普賢菩薩的名字，希望所有一切眾生都是聖賢，他本來是佛，他應該成聖成賢。這就是常隨佛學。

　　常隨佛學之後要教化眾生，所以有「請轉法輪，請佛住世」。請轉法輪，現在講你們辦講座，辦這些活動學習，這些點這些活動，講辦活動。辦活動時間短，只能讓人認知，沒有辦法學習。學習要請佛常住在這個地方，不能走，這才能得利益。那我們怎樣？要培養佛住世，這就是造就人才、培養人才，第一功德，沒有比這個功德更大了。所以你要求人間第一福報，就是幫助傳統文化、幫助宗教培養弘護人才。人能弘道，非道弘人，沒有人才，法就會滅了，要有學的人，要有講的人，要有傳的人。這是第一功德，我們要努力做這樁事情。

　　好事不必自己做，我現在這麼大年齡，叫我做我也沒法子做。我只有告訴大家，什麼是真正好事，什麼是真正功德，我帶頭做。馬來西亞的漢學院，我在國外的供養全部都送給它，帶頭。現在我又發現第二個，台灣正覺精舍，果清法師，三十年專攻戒律，大概現在對佛家戒律真正明瞭的只有他一個人，他帶了六十多個學生。我叫定弘法師放下萬緣到那裡去學習去，三年到五年，至少三年。我相信三年之後，他會發心繼續再學兩年。跟李老師當年教我，給我的時間是五年，我五年到了，我給老師說，不行，我還要學五年。所以我學了十年。為什麼？滋味嘗到之後，欲罷不能。這是根，人要不懂戒不行。戒，教、理、行、果，戒是行，不行就不能證果。沒有戒行，只是知識，不能叫學問，那是屬於知識，沒有智慧。通過真正去實行，落實在生活，稱為真實智慧，這才能證果。這是我們佛門一點希望。所以這個道場這一群人，我護持它，希望他這個道場能擴大，現在太小了，我去看過，不夠用。正式辦個戒律學院，為全世界佛教培養基礎人才，佛教十個宗派，不管哪個宗都要學戒，戒是基礎。像蓋房子，這是地基，統統都是建立在戒律的基礎上，所以基礎比什麼都重要。所以我護持你，大家認真去做。

　　果清也是李老師的學生，我也教過他一段時期，這是三十多年前的事情。沒有想到，所以我跟定弘說，這是佛菩薩安排，我們三十多年來沒有往來，他怎麼會到這裡來看我？是佛菩薩安排來的，你的緣成熟了，你能不去嗎？在我這裡住了五天，我看他不錯，像那麼回事情。所以我勸他去求學，勉強聽了。到那邊去之後，這二、三個月，他說不錯，知道我真正對他好，知道真的，學佛應該從這兒扎根。今天時間到了，我們就學習到此地。