華藏淨宗弘化網

二零一二淨土大經科註　　（第九十三集）　　2012/12/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0093

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十六頁，從第一行看起：

　　【裂魔見網。解諸纏縛。】

　　這兩句說得很輕鬆，做起來很難。『魔見』，這對面是佛見，佛知佛見的反面是「魔見」。『裂』是破，也就是放下的意思。「魔者，《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本」。這個壞是連貫下去的，它壞道法、它壞功德、它壞善本，這都叫魔。魔者折磨，讓我們對於功德、善本不能成就，道法當然更不能成就，它來障礙。魔在哪裡？魔不在外面，魔在內。內沒有魔，外面敵人對你無可奈何，必須裡頭要有魔。大小乘教，佛給我們講四種魔。第一個是五陰魔，是我們的身心，色是指色身，受想行識是指我們的心，這是魔。身要得物質享受，心要得精神享受，貪圖這些，對於道業、功德、善法成了嚴重障礙，所以它是魔。第二種，煩惱是魔。根本的煩惱，身見這五種見惑，貪瞋痴慢疑，這五種思惑，這個東西不斷。五見惑就是末那識的我見。末那識四大煩惱常相隨，頭一個是我見，我見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，統統在身業裡頭，就是我見裡頭。另外的，我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴是愚痴，你看貪瞋痴。跟著我見、我執同時發生的，換句話說，只要有我，你就沒有辦法離開這些煩惱。這些煩惱習氣非常深重，無始劫來我們就迷在裡頭，生生世世迷而不覺，養成習慣了。現在想求佛道，佛道跟這個恰恰相反，我們如何能把這樁事情扭轉過來，這是大學問，這真功夫。

　　人往往貪圖眼前的小利，所以一生沒成就。這樁事，古今中外你細心去觀察，觀察那些失敗的人，什麼原因失敗的？就是太小了，小名小利抓得很緊，他怎麼能成大事？古人說，利益自己的、利益你一家的、利益你一個小團體的，這都是迷，決定不能做大事。為什麼？心量太小。中國諺語有所謂量大福大，他沒那麼大的福，所以大的功德、大的事業他沒分。所謂是小家子氣，就是指的這一類。量大的人起心動念為天下，超越國家，至少要想到這整個地球，為全人類締造幸福，這個事情值得做。在大乘佛法裡頭還不行，為什麼？太小了，地球太小了。大乘佛法的心，要為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面苦難眾生謀幸福。這個量多大！這個人一定成佛，這個人的心量真的是「心包太虛，量周沙界」。有這麼大的心量，那些小名小利他看見了，沒看在眼裡，他怎麼會受它影響？小名小利都受影響，成就不大，是凡人、是個普通人，決定不是人中豪傑，不是的。我們再看起心動念、言行舉止，就把他看透了！

　　有真才、有實德，緣不成熟，都是深藏不露。你看他是個普通人，你不認識他，真正有眼光的人看得出來，他是高人，凡人看不出來。我們舉個佛門例子，鍋漏匠。活在世間的時候，誰看得起他？誰會尊重他？那個人才真正叫深藏不露。到他往生的時候露出來給你看，你感到非常驚訝。這種人是古人所謂，愚，愚不可及，你比不上他，他的長處你學不到，他長處很簡單，老實、聽話、真幹。你跟他一比，你不老實、你不聽話、你不肯真幹，所以你決定比不上他。

　　魔很不容易認識，不是青面獠牙，青面獠牙的時候你早就離開他了。你接觸到你覺得他很可愛，最後你上當，一生的前途都毀掉了，我們親眼看到的。年輕的法師，很有前途，也去講經教學。女孩子皈依，拜他做師父，最後他徒弟把他度了，他還俗了結婚了，他徒弟把他度了，真可惜！這個徒弟膽子也很大，不怕造地獄罪業。明眼人看在旁邊，勸他，不聽、不能接受。你看魔的力量多大！當然最大的還是自己，自己迷了，醒不過來。

　　下面說「見」，見是什麼意思？「思慮、推求、決定等，包括正邪」。這個見，有正見、有邪見。「裂魔見網」，魔見就是邪見，不是佛知佛見。「《止觀》五曰」，第五卷裡說，「一切凡夫，未階聖道，介爾起計，悉皆是見」。這句話講得好！首先要認定我是凡夫，我不是聖人，聖人起心動念正知正見。什麼樣是聖人？放下的是聖人。小聖，小小聖，小乘須陀洹果，大乘初信位菩薩，它的標準，他們已經放下五種見惑。這五種見惑都是魔見，就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，在這裡都叫魔見。為什麼？你有這五種見，你不能入門，入道法之門，你不能入門。完全隨自己的分別妄想，不尊重佛陀教誨，那父母師長就更不必說了，他不聽。

　　介爾起計，介爾，參考資料裡頭有，在第十一面，頭一條。介爾什麼意思？「形容極微弱之心」，就是很細的念頭，這個念頭的起滅自己不知道，太微細了。《止觀》五卷有這麼一段說，「此三千在一念心，若無心而已，介爾有心即具三千」。《輔行》五卷裡面說，「介爾者，謂剎那心，無間相續」，一個念頭接一個念頭，它不斷的，無間相續，「未曾斷絕。纔一剎那，三千具足。又介爾者，介者弱也，謂細念也」。這個介爾一念，就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，這叫介爾。這一念具足三千，這是天台家的話，三千的內容是什麼？是整個宇宙，用佛法的術語來說，法界虛空界。賢首國師《妄盡還源觀》裡面，前面的三段，從一體起二用，接著給我們說這兩種作用都有三種周遍，依報的作用、正報的作用統統具足三種周遍。第一個周遍法界，第二個出生無盡，就是變化無窮，第三個含容空有。無論是依報還是正報，沒有例外的。這是什麼？這是性德的妙用，這講自性，這是哲學的最高峰，在一念之間出現的，佛經上常說的介爾一念。介爾起計，起就是起心動念，計是什麼？是分別執著，愈來愈嚴重。悉皆是見，統統用這個見來代表。

　　又《大乘義章》第五說：「推求說之為見」，推是推想，來研究，想求得。這個都是佛法見的意思。「此上是廣義」，這個說法，「凡有思慮、計較、分別、推求等等，悉名為見」，這個說法是廣義的。《止觀》第十曰：「作決定解」，這個見作決定，決定也叫見，這個意思比較窄小，「唯指具決定性之知解」。「見有邪正」，經教裡頭「有無、斷常等見」，統統是邪見。有，認為一切法是有；無，以為一切法都無；斷，是一切法滅之後永遠滅了；常，是一切法不滅。譬如人，人死了，有人說人死如燈滅，沒有來世，沒有前生，沒後世，這叫斷見；有人認為人身雖然死了，靈魂不死，又去投胎去了，這叫常見。這些統統是邪見，為什麼？全看錯了，叫邪見。沒有真正了解諸法實相，不知道這現象從哪來的，為什麼會有這現象？這都是個迷惑，宇宙之間的迷惑。一般人稱它為神奇莫測，大多數人都不問它，糊裡糊塗過日子，過一天算一天，叫醉生夢死。聰明的人，他研究到底怎麼回事情？在研究當中產生許許多多錯誤的看法、錯誤的見解。有沒有搞清楚？真有搞清楚的，搞清楚的人我們稱他作聖賢、稱他作佛菩薩。他們真搞清楚、搞明白了，稱他們的知見為正知正見。所以見就有正邪了。

　　「魔見網者，邪見參差交絡」，邪見像個網一樣，這魔見網，「令人難於脫離，譬如羅網，故云邪見網」。這個比喻比喻得很好，你在網裡頭，你逃不出來。逃不出魔見網，魔見網成就的就是六道輪迴，魔見是因，六道輪迴是果。難，太難了，這樁事情。「《華嚴經》曰：我慢溉灌，見網增長」，這個話說得好。說明這網從哪兒來的？這網從貪瞋痴來的。如果就網來講，特別是傲慢，傲慢在灌溉，讓魔見網增長，愈來愈大、愈來愈堅固。

　　我們在講席裡頭分享，常常提醒同學，貪瞋痴有中心點，有它的核心，不可以不知道。要裂魔見網，要從這個核心上下手。貪的核心是情執，我們今天講感情。如果我們說，感情不是好東西，要放下。人家說你這個人不是人，你是人連感情都沒有。很容易產生誤會。情好不好？大家都認為好，可是它不能讓你離開六道輪迴。從這裡來看，這麻煩可真大了。佛教怎麼處理這個問題？佛教把感情變成智慧。為什麼？因為情跟智是同體，是一體的兩面，正確的感情就是智慧，迷惑的智慧叫感情。一迷、一悟，悟了，煩惱就變成菩提；迷了，菩提就變成煩惱，它是一體的兩面。一個是佛道、一個是魔道，佛道跟魔道是一體，不能不知道。所以你說慢，這是佛法上說的，《華嚴經》上說的。孔子在《論語》上說的，假設有個人，他的才華「如周公之才之美，使驕且吝」，驕就是傲慢、就是我慢，他有我慢、他還有吝嗇，夫子說假的，「其餘則不足觀矣」，其他的不必再問了，全是假的。有道理，不是沒有道理。我愛、我慢、我痴，我痴是懷疑，這些是最嚴重的煩惱，它們編織起來像個網一樣。我慢溉灌，見網增長。

　　《智度論》第十一卷也說，「是人邪見網，煩惱破正智」。對於佛所說的不相信，對於聖賢所說的懷疑，學聖賢之道，也能講得天花亂墜，但是自己的行為跟聖賢之道相反，這就是孔子所說的不足觀也。「魔見網，即邪見網」。《智度論》第八說：「有念墮魔網，無念則得出」。怎麼出？修定，持戒、修定，把所有的念頭統統放下。凡所有相，皆是虛妄，相從念頭生的，念頭放下了，一切現相都不可得，這個時候叫淨念、叫正受。「可見起心動念皆墮魔網，惟有淨念相繼，無念而念，方得出離」。我們今天怎麼做法？此地教給我們的方法好極了、妙極了！問題我們聽不聽話？能不能老實、真幹？這是我們成功失敗關鍵的所在。淨念相繼，這個淨念就是念阿彌陀佛，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念。能不能做到？真能做到，極樂世界你有分；你做不到，極樂世界沒你的分。無念而念，方得出離，如果真到無念而念，你已經出十法界了，不只六道，連十法界也超越了，往生極樂世界生實報莊嚴土。無念非常不容易做到，我們往生是有念，有阿彌陀佛這一念，這叫帶業往生，生同居土、方便土。

　　我們要記住蕅益大師一句話，凡聖同居土下下品往生也心滿意足。這是有人向蕅益大師請教，你念佛往生，什麼樣的品位你就滿足了？蕅益大師告訴人，我同居土下下品往生，我就滿足了。是不是真話？是真話。為什麼？下下品往生，生到極樂世界也是作阿惟越致菩薩，極樂世界是平等世界。所以我們要有平等心，跟它相應，我們的心不平等，有高下、有傲慢，跟極樂世界不相應，不相應念佛不能往生。記住淨宗有句話說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你的念跟佛不相應，這個去不了。念佛的人很多，往生的人不多，原因在此地，這不能不知道的。

　　底下一段，『解諸纏縛』。纏是纏繞，像繩子把你捆綁起來，這纏繞。縛就是捆，繫也。什麼東西把你捆綁起來？煩惱。「依憬興師意，纏縛者即八纏三縛。餘諸家多謂十纏四縛，今取憬興說」。憬興法師所說的，八種纏、三種縛。參考資料裡頭有十纏四縛，都可以做為我們參考。我們把念老註解裡頭文念一遍。「八纏者：一無慚。二無愧。三嫉。四慳。五惡作。六睡眠。七掉舉。八惛沉。三縛者，貪瞋痴也」。十纏多了瞋忿、覆，就是第九、第十。四縛裡面，就是貪、瞋、痴，它說的是欲愛、瞋恚、戒盜、我見，說這個四種。

　　我們先看十纏，前面八個跟集註裡頭完全相同。前面有個引子，「謂一切眾生，被此十法纏縛，不能出離生死之苦，證得涅槃之樂也」。你有這十樣東西，你就沒辦法脫離六道生死，你沒有辦法像阿羅漢證得涅槃之樂。這些東西我們得想想我們有沒有？有，趕快放下。為什麼？它能障礙我們往生，對求往生的人來說，這個事情至關重大。第一個「無慚」，這裡解釋，「慚即慚天」。這個地方的天，天理良心，就這個意思。慚是什麼？對不起天理良心，這個人有良心。無慚，良心沒有了，他什麼壞事都敢幹。有慚愧心的人不敢做壞事，做壞事對不起良心、對不起天理，他心裡還有這個觀念；無慚，這個念頭沒有了。所以無慚，「謂人於屏處作諸過惡」，過是過失；惡是惡事、惡行；屏處是沒有人見到的地方，幹這些壞事。「不自慚恥」，沒有羞恥的心。我們一般說喪失了天良、喪失了良心，這叫無慚。現在這個社會上人多了。

　　早年，李老師給我們上古文，裡面有一篇王守仁的文章，就是王陽明的，給我們講了個小故事。陽明先生有一天跟著一隊人出門，路上遇到土匪，土匪搶劫，把這些人財物統統都搶去了。還好，還沒殺人，也搶劫了王陽明。可是裡面同伴當中有很多人知道是陽明先生，大家很感嘆。土匪一聽說王陽明，這很有名氣的人，誰是？結果他就承認了，我就是。他說聽說你講「致良知」，說人都有良心，我們幹土匪這一行的人沒良心，你能夠證明我有良心，我就放你們走。王陽明先生說，行，你聽我的話，我教你怎麼做你就怎麼做。行，我們聽你的。陽明先生說，外衣脫掉。脫掉了。內衣，一件一件脫掉，脫光了。褲子脫掉，裡面還有穿的。到最後裡頭，也要脫掉。這怎麼行？這不行。王陽明說，這就叫良知。現在這個社會不行了，你叫他脫，不但是男的，女的你叫她脫，她都脫光。所以，王陽明到今天這個社會不管用了。所以強盜土匪他還是有一點良心、還有一點羞恥。從這個地方能夠體會到，現在社會弊病嚴重。王陽明在那個時候能救人，講致良知能救人，在今天這個社會不行，人家會不理他。人到無慚無愧就沒法子，沒救了。還有慚愧，你看土匪都有救，王陽明勸勸他，他們以後就不幹了，洗手不幹了。這是自己良心發現，自己沒有良心，麻煩了。

　　第二個「無愧」，愧是對人。就是什麼？別人責備他感到羞恥，也就是今天講的輿論責備。不敢做壞事情，做壞事情每個人都會批評他，每個人都要責備他、罵他。現在這條也不管用了，輿論把他的醜事，報紙上頭條新聞報導。他看了怎麼？你看看，今天登著我這麼大的消息。他還很得意、很高興，若無其事，好像是個出風頭的事情，你說有什麼法子！你就曉得今天社會難度，太難了！今天這個社會做好事，絕不能要求大眾，大眾不可能，只能夠要求大眾裡頭極少數的有善根的人，也就是還有慚愧心的人，找這個。這種人能夠幫助他、能夠成就他，增長他的善根。無愧，「謂於人所見處為諸過非，不知羞愧也」。這是別人見到的，他有慚愧他怕，在人面前不敢做壞事，背後敢做壞事。但是有慚的人，背後不敢做壞事，為什麼？對不起良心、對不起老天，他有這個觀念。

　　第三個是「嫉」，就是嫉妒，「謂見他人榮富」，富是財富，榮也是在名利，高名厚利，「心生妒忌」。這都造作的不善業，這十個都是不善業，十種煩惱纏縛你。世間人富貴的人很多，你嫉妒你造罪業，嫉妒不能做官，做不了大官，嫉妒也發不了大財。所以，你的嫉妒是造作罪業，果報在三途，不值得。佛教人，教人隨喜，你看多好，看到別人有榮、有富，歡喜、讚歎。同樣是一樁事情，念頭一轉，能夠讚歎，沒有嫉妒，讚歎、隨喜，修的是功德。嫉妒造的是罪業，罪業的大小是看它有沒有影響，如果影響很多人，影響的時間很長，這個罪就很重；影響的人很少，時間很短，他這個罪就比較輕，從這裡結罪。

　　第四個「慳」，「慳者，吝也。謂人於世間貲財及出世間法財，不肯惠施也」。就是小氣，吝嗇、小氣，自己有財不能捨，自己有法不肯傳給人，據為己有，叫吝財、吝法。吝財得貧窮的果報，吝法得愚痴的果報，你說，這何苦來？佛在經上，大小乘經都勸人，財施得財富，法施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三種布施。這三種果報大家都想要，想求果報不肯修因，這果報從哪裡來？必須要知道，世間發大財的，過去生生世世歡喜財布施，得到崇高地位的，都是財、法兩種布施的因。只有法施沒有財施，有聰明智慧，可以做到很大的官，他有才，他沒有富，一生生活得國家一點俸祿來養活，不是很富裕。兩種布施都有、三種布施都有，我們在中國歷史上看到一個人，乾隆皇帝。中國歷史上做皇帝，只有他一個真正是富貴雙全。你看做到皇帝，做了還太上皇，真的是富有四海，又長命，活到八十多歲。這是什麼？過去生中財、法、無畏三種布施的果報。歡喜布施，決定沒有吝嗇，自己有的可以全心布施。沒得吃的，我家裡糧食不多，你們需要全部給你。明天，明天再說吧，明天還沒到，著急幹什麼！有這樣的心量。想著別人，自己一定有福報，到明天別人有東西送給你吃，你不要操心。真得自在。

　　「悔」，悔恨，「謂所作之過，蒂芥胸臆」，他怎麼？他心不安，「不能自安」。悔有善、有惡。一個冤家對頭，有機會去整他、去報復，但是沒有做，後悔，這個悔是不善的。有好事，遇到了，真正是修積功德，沒做，這個機會失掉了，這也有後悔。所以悔裡頭有善有惡。這個悔，此地講得好，不能自安，他心裡不安，常常想著這樁事情。常常想，意在造業，造業是身語意，意在造業。

　　第六是「睡眠」，這個睡眠是睡眠太多了。佛陀在世，佛睡眠這也是給大家做榜樣的，中夜。古印度把一晝夜分為六個時辰，現在是二十四小時，所以叫小時，中國人稱小時，外國人沒有小時。中國用子丑寅卯辰巳午未，把它分為十二個時辰。現在用西方的，西方比我們又小，印度比我們大，印度的一時是現在的四個小時，中國一時是現在兩個小時，所以我們稱它小時。印度白天叫初日分、中日分、後日分，初日就是六點到十點，十點到兩點是中日分，兩點到六點是後日分；晚上就是夜，初夜分、中夜分、後夜分。睡覺是一時，這一時就是四個小時，這是睡覺的時間，晚上十點鐘到兩點鐘。世尊當年在一塊生活的時候，就是用這個時辰。十點鐘都打坐入定了，兩點鐘起來，這是正常的。

　　現在人提倡休息八個小時，八個小時太多了。現在的人生活很不正常，晚上二、三點鐘還不睡覺，第二天早晨十一點、十二點才起床，完全顛倒了，那身體怎麼會好？中國古人講求的叫子午覺，這是最養人的。晚上是子，子時，子時是十一點到一點。你看你睡覺是十點到兩點，這最養人的。中午，年歲大的要休息，睡午覺，午覺是什麼時候？十一點到一點，這是午時。在從前社會裡大家很重視睡眠，睡眠是養生之道，很講究。家裡面房子很大，但是睡眠的地方很小，講求什麼？聚氣，房子小聚氣，房間太大散掉了，氣不能聚。它都有考究的，生活非常講究。皇上上朝三點鐘，你就曉得宮廷裡面的生活它很有規律。時間到了，太監去叫人、去敲門，趕快起來。那個時候頭腦清醒，不迷惑，所以早朝。睡眠不能太多，太多怎麼樣？太多就昏沉。常常喜歡睡眠，這人會迷惑，頭腦不清楚，有這些毛病。

　　第七就是「掉舉」，掉舉是心不定，心定不下來，妄念太多、雜念太多。什麼時候容易發現？我們念佛的時候止靜，最容易發現。念佛、繞佛之後，累了，大家坐在蒲團上止靜的時候，心裡頭七上八下，心定不下來。「不能攝伏，於諸禪觀無由成就」，所以在這個狀況之下，這是沒有辦法修觀。坐禪，他無法觀想，他心定不下來。

　　第八「昏沉」，「昏鈍沉墜也，謂神識昏鈍，懵然無知」。這是我們現在所說的精神提不起來，禪堂裡頭一打坐就睡覺了。這是禪堂裡頭兩種病，甚至於睡著了打呼，你推他他都不知道，一個掉舉，一個昏沉。昏沉是定多慧少，產生這個現象；掉舉是定少慧多。所以，禪堂裡頭要求的定慧平等，這個很容易入定。念頭不能多，妄念要放下，禪堂的功夫才得力。在這種情形之下，昏沉的現象，堂主會叫你去拜佛，或者叫你去跑香，用這個方法來對治。如果是掉舉，身體不動，他就叫你去靜坐，叫你去觀想、參話頭，念佛堂裡面叫你攝心念佛，用這些方法來對治。

　　第九「瞋忿」，瞋忿就是心裡頭有怨恨，「謂人於違情之境，不順己意，便發恚怒，而忘失正念」。有人起心動念、所作所為我看不慣，懷恨在心。這種怨恨障礙我修道，障礙修定、障礙觀想、障礙念佛，念佛堂障礙念佛。所以真正修行人，要保持心平氣和，不要把別人的過錯放在自己心上，我們自己吃的虧大了。決定不能冤冤相報，結怨成仇這個事情就麻煩大，佛教導我們決定要避免。吃虧了也不跟他結怨，上當了，受他的陷害、受他的羞辱，都沒有報復的念頭，成就你自己的德行，忍辱波羅蜜。你能忍就能修定，能修定就能開智慧。《金剛經》上講六度，最重要的兩門就是布施、忍辱。布施是修福，忍辱能夠積德，讓你所修的福不會失掉。不能忍，一面修一面就失掉了，有漏，又漏掉了，就是功德漏掉了，修一點福報而已。福報，來生在人天，不能往生，這個必定要知道。

　　第十「覆」，覆是覆藏，自己有過失，不願意別人知道，要把它隱藏起來。這個過失就是不能懺悔，他不懂得懺悔，他的過失累積，愈累愈嚴重，小過失將來變成大過失。佛菩薩教我們積德、積善，他在這裡是積惡，他不是積善，他是累積罪業，到一定的時候，果報在三途去了。所以，善、功德要隱藏一點好，不必讓人知道。為什麼？讓人家知道讚歎，讚歎就是果報，讚歎的人太多，你的福就報掉了。所以好的東西掩藏幾分，是絕對正確的。不好的要把它暴露出來，讓人家批評、讓別人責備，這也是果報，就報掉了，不至於累到三途。這個道理不能不知道。對別人，揚人之善，掩人之過；對自己要反過來，要揚自己的過失，自己的善要隱藏起來。我們在佛法上才能真正有成就。

　　接下來，這是四縛。《三藏法數》，從《三藏法數》節錄下來的。「亦名四結，出《鞞婆沙論》。縛者，束縛也」，又有連續的意思，「謂眾生由欲愛等業束縛，流轉生死，連續不斷，故名四縛」。四是四種，這四種都是非常的麻煩事。為什麼會在六道輪迴出不去？你了解這些就知道原因了。第一個是「欲愛身縛：謂欲界眾生，於五欲順情等境」，五欲是財、色、名、食、睡；順情是喜歡，能順自己的心意，這些境界現前。這些境界，外面境界在誘惑，裡面貪瞋痴就增長，順情的起貪愛，不順心的起瞋恚，這都是麻煩。「心生貪愛」，順境，「起諸惑業」，起惑、造業，起惑是迷了，迷了的時候身口就造業了。造業是「束縛於身，不得解脫」，你離不開欲界，你不肯放下，這叫「欲愛身縛」。這個地方，五欲色、聲、香、味、觸，還有法，法是屬於意識所緣的。這五種是身所緣的，能緣是眼耳鼻舌身，所緣的是色聲香味觸。

　　第二，「瞋恚身縛：謂欲界眾生，於五欲違情等境」，跟前面完全相反的，這個色聲香味觸你不喜歡、你討厭它，「心生瞋恚」，也造業，「起諸惑業，束縛於身，不得解脫」，這叫「瞋恚身縛」。換句話說，第一、第二都是身在境界裡面起惑造業。一個是順著自己喜歡的，一個是自己討厭、厭惡的，都在造業。為什麼？凡夫不知道事實真相。事實真相，能緣、所緣都不可得，凡所有相，皆是虛妄。所以，在境緣接觸的時候，要提得起觀照的功夫。

　　《金剛經》在中國佛教裡頭，經典知名度它是排在第一。自古以來，讀書人沒有不讀《金剛經》的，學儒的人讀它，學道的人也讀它，必讀的一部書。這部書言簡意賅，便於觀照。境界一現前動了心，起了貪心、起了瞋恚心了，把《金剛經》的句子念上兩句，心就平了。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，人心就平了。這是一服良藥，對治貪、對治瞋，讓我們面對境界，貪瞋不起，那就是智慧。不能隨順境界，愈陷愈深，那業障就現前了、就成就了，這叫造業。對不起人的事情決定不能做，對不起社會、對不起大眾的事情就更不能做，那個做了是地獄罪。對不起人的事情做了，跟這個人結怨。如果他是佛弟子，真正修行人還無所謂，他不計較；如果他是個普通人，斤斤計較的人，他要報仇，他要報復你，會形成生生世世冤冤相報沒完沒了。這個在歷史上看得很多，真有，不是假的。自己要想保平安，決定不跟人結冤仇。

　　第三「戒盜身縛」，跟後面「我見身縛」，就是見取見、戒取見。這一條戒盜就是戒取，所以「亦名戒取」，非因計因，「本非是戒，強以為戒，名為戒盜」。本來這不是戒，不是佛說的，你把它當作是戒。怎麼回事？有修定的人，在定中看到牛死了生天，他誤會了。牛死你看能生天，人死了都墮到畜生道、墮餓鬼道，人不如畜生。他怎麼樣？他去學牛，學牛吃草、學牛幫人耕田，他去幹這個。以為我這樣做，我將來死了也能生天。這是個誤會。牛死生天，是這個牛在前世造了生天的福報，而是在臨命終時一時糊塗、一時迷惑，墮在畜生道去了；畜生道壽命終了的時候，牠阿賴耶識天道的業習種子起現行，是這個原因往生的。不是這一生當中吃草、耕田，不是這個，絕不能搞錯。所以印度有奇奇怪怪的戒，都是他在定中見到的。

　　生天，欲界天上品十善，畜生也能修，畜生道死的生天的很多。還有畜生死了之後往生，那是牠阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，命終的時候起現行。這也是遇到善友，幫助他，勸導他念阿彌陀佛求生淨土，這個時候他清醒過來，他真信、真願，十念必生。統統有前因，而不是你現前所看到的，這些我們都要搞清楚。我們自己不會學這些非因計因，這不是生天的因、不是往生的因。我們這一生唯一希求的，就是求生極樂世界。它不是往生的因。牛有往生的，你看樹神都有往生的，這是我們自己家裡事情。我們在圖文巴學院，停車場有一棵枇杷樹，枇杷樹快枯死了。有一天晚上，樹神託夢給我們家裡這些比丘尼，傳遞這個信息，他感恩。我們學院在這個地方十年，他聽了十年經，念了十年佛，現在阿彌陀佛來接他往生，他走了。我們知道這個消息，第二天在樹神這裡上供，誦經念佛給他迴向。這個樹神有善根，說明草木確實有靈。

　　我們買了這棟房子，很舊了，破破爛爛買來的，房子不能用了，我們想把它拆了重建。但是重建，建築材料運過來，門口有四棵樹，車開不進來，至少要砍兩棵樹，讓車才能進來。我們是三天之前，按照戒律的規矩，給樹神誦經、給他說法，勸導他離開這個地方，三天之後，我們要砍樹，動工。砍樹這天晚上，樹神託夢，說他們很痛苦，什麼原因？他說我們通知他太遲了，他說最好七天之前通知。我們理解，澳洲人做事情都很緩慢，澳洲鬼神也一樣，我們這個地方三天就行了，他要七天。所以以後我們再碰到砍樹，七天之前給他祭祀、誦經，請他搬家。每個地方生活習慣、習氣不一樣，鬼神也不例外，我們在那裡有這麼多經驗。所以，每個地方風俗習慣我們要理解，以前不知道，以為佛法說是三天，咱們就三天，有些地方三天，鬼神還不願意。

　　這底下說，「如外道諸戒是也」。這是在印度，印度宗教很多、很複雜，他們有很多持牛戒的、持雞戒的，奇奇怪怪的。「由此邪戒，增長惑業，束縛於身，不得解脫，故名戒盜身縛」。這屬於戒取見。

　　末後，「我見身縛」，我見就是見取見，不是果報，以為是果，「謂於非涅槃法中，妄自分別，以為涅槃，生心取著」，這叫見取見。譬如四禪天不是究竟處，可是，確實有些人修定，把念頭放下了，《楞嚴經》上所說的修無想定，就是他什麼都不想了。修成了也相當了不起的功夫，他到哪？他到第四禪，第四禪的無想天。但是他把無想天當作涅槃，涅槃不生不滅。無想天的壽命很長，到壽命終的時候，他的苦就來了。他知道他要死，於是乎就謗佛、謗法、謗僧，說佛講的涅槃是假的，不是真的，他證到涅槃了，現在定功失掉了還要墮落。怨天尤人，毀謗三寶，結果他墮到哪兒去？墮到無間地獄。這不是果，自己誤會了，以為是究竟的果。四空天亦如是，都把這個境界當作究竟涅槃，到最後壽命到了，疑惑心生起，造作的重業。

　　這個錯誤是要怪自己，佛沒有說錯。佛法裡面講的定，不是無想定，它有覺、有觀，它怎麼會無想？定中有境界，所以禪悅為食，定中很快樂。入定的人，虛雲老和尚就表演很多，入定半個月、一個月，出定的時候，他的感覺是很短，幾分鐘、十幾分鐘，沒有感覺得是好多天了。精神飽滿，他也沒有飢餓、也沒有口渴，這是什麼？禪悅為食，這裡頭有樂趣。時間縮短了，空間沒有了，半個月、一個月在他的感覺不過是一刻鐘、幾分鐘而已。這些境界都不是究竟，究竟要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱，這才管用。見思煩惱，十纏、八纏、三縛，或者是十纏、四縛，全是見思煩惱。這一樣一樣我們要認真去反省，有沒有？有，要斷；沒有，就證果了。心要正、法要正、行要正，稍稍偏離，就走上了魔道，那就錯了。這下面說，「由此我見，增長惑業，束縛於身，不得解脫」，所以叫「我見身縛」。見取見、戒取見，這把它們害處說出來了，它障礙我們定慧、障礙我們證果。

　　我們再看下文，「《淨影疏》曰：亦可一切諸煩惱結，通名纏縛」。纏縛是煩惱的別名，所有一切煩惱全是纏縛。菩薩教人斷、教人離，要斷、要離開，這叫做解，「解諸纏縛」，把纏縛解開。章嘉大師教我們放下，放下也就是解開的意思，斷、離都是這個意思。上面這二句，「表會中諸菩薩以通諸法性，達眾生相，具根本智及差別智，故能為眾生破魔見網，令離邪業。能為有情解諸纏縛，令離煩惱」。換句話說，會中菩薩他們覺悟了，通諸法性，法性空寂，不生不滅。達眾生相，眾生相，依報、正報。全宇宙都是假相，全是生滅相，都屬於無常，我們可以受用不能佔有；可以受用是樂，有佔有的念頭就苦了。不能控制、不能支配，一切順其自然是最美好的。我們要想控制、要想改變它，這就是破壞自然的規律，不順自然，災難就現前。今天科學的技術把自然生態改變了，麻煩來了。不能改變！植物，你把它基因改變了，它會長得又大又好看，可是怎麼樣？養分沒有了，味道沒有了、營養沒有了。所以現在人吃東西，想盡方法去找有機的，什麼叫有機？沒有改變的，去找這個，這就說明，順自然的比違背自然的好。可是現在還有很多人沒覺悟，不回頭。現在科學技術對大自然的破壞很明顯了，我們已經受到了災難，可能是受得不夠，還要受更嚴重的災難，人才會回頭。

　　所以，通諸法性，達眾生相，這兩句話，前頭一句看破了本體，後面一句看破了現相，體相都能夠看破，你才會真正放下。放不下，就是法性你沒通，現象你不明瞭。真正通達，你的思惟、言行一定跟佛菩薩一樣。你完全不了解，你的言行跟一般凡夫一樣，迷而不覺；真正通達明瞭，覺而不迷。這個經上所說的，我們都能深信、都不疑惑，能依教奉行，這就是真正佛弟子。佛弟子決定得生淨土、決定親近阿彌陀佛，這是淨宗的大圓滿。到達西方極樂世界，只要你能往生，你就成為阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩的智慧、德能、相好皆不可思議，不是修來的，是阿彌陀佛給你的，便宜可佔大了！自己修，修無量劫都未必能修得成功。阿彌陀佛給你的，只要你肯接受，真管用。你喜歡旅遊、喜歡觀光，地球太小了，太空也不大，到極樂世界，旅遊觀光是遍法界虛空界哪裡都能去。去供佛、去聽法，福慧雙修。福慧圓滿，想想看，跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛的福慧是這麼修的，我們到極樂世界是跟阿彌陀佛因地完全相同，有如是因，必有如是果。好，今天我們就學習到此地。