淨土集—草堂集（深信因果） 悟道法師主講 （第七集） 2024/7/18 救國團復興青年活動中心 檔名：WD20-065-0007
「草堂集」第一集。諸位老師，諸位同學，及網路前的同學，大家上午好，阿彌陀佛！請放掌。我們這次「草堂集」的學習，到這堂課。第一集沒有講完的，我們就留到下一次，大家可以自己可以先看。我也請台北去找《閱微草堂筆記》這個書，看那邊還剩多少？如果還有，請他們今天送過來跟大家結緣，大家帶回去可以看看。可以比照我這個方式，把先師淨老和尚他節錄的，先按照這個節錄的去找裡面，看哪一條公案，用螢光筆把它畫下來，你有時間，要看整個故事再去看。不過這個故事裡面有很多生難字，就是它古文寫了很多生難字。生難字現在要查也很方便，現在手機都可以查了。以前要去翻字典，又很重，要翻，翻半天不一定找得到。現在這個手機，去google搜尋很快，裡面什麼意思、注音，還有台灣的注音，還有羅馬拼音，這些都有。所以現代有查資料的一個方便，大家可以看看。
這裡有幾個問題，我們先回答問題。
問：請問師父，阿彌陀佛！幾年前陸續申請善書及經典，因搬遷後住處空間有限，這些申請的法寶，不知如何如理如法的處理？勇組。
答：現在也是有這個問題，現在這些法寶，在書本這方面也算是飽和了。的確現代，特別在城市住的空間是有限，要挪一個地方擺這些書，有的人他家裡空間比較小，就沒地方擺，也有這個問題。這個我是建議，你可以先詢問圖書館，像地方上的圖書館、國家圖書館，他們有沒有意願要收這些藏書？可以先問問圖書館，如果圖書館它有需要，你可以捐贈給圖書館，它有專人在管理。如果沒有圖書館，你是在我們這邊請的，再跟華藏的法寶組聯繫，你要送回來給他們處理，或者你要跟其他人結緣，這個都可以。但我是建議，可以先問圖書館。如果其他道場印的，看哪個地方印的，你可以跟當時印法寶的寺院道場聯繫。如果華藏印的，跟我們華藏聯繫。首先先去問圖書館，看看圖書館他們有沒有接收這些贈書？如果有，就贈送給他們。
問：下面的問題，尊敬的悟道師父您好，末學有兩個問題想要請教你，一、末學在參與法會與念佛共修時，正投入在經文與佛號中，身體就會不由自主的前後或左右擺動，曾被同修師姐提醒。因此末學想請問師父，身體為何會有此反應？以及能如何做改善，繼續共修？
答：這個反應，你心定下來，它就不會動了，因為你身體在動，必定是心先動。六祖講，兩個人，一個講風動，一個講幡動，兩個人在爭執。六祖說，不是幡動，也不是風動，仁者心動。你心在動，所以就感召你身體會搖擺。身體搖擺也還好，只是擺來擺去，如果你感召到一些眾生來，比較恐怖的那些眾生來，干擾到你的身體，那就不只是搖擺，恐怕會栽下來，這個跟眾生有關係。
我把我個人的經驗給你參考，我有好像遇到過二、三次。大概二十多年前在林口長庚醫院，二、三十年前。我每個星期去講只講一次，那個不是做法會，講經的。結果講完，開始在念佛的時候，突然有眾生來，我整個人就不是只有搖擺，可能要從上面栽下來。就是你身心突然很恐懼的，你一直坐不住的，頭暈目眩，心跳加快，整個人就快控制不住了。正在念佛，這個時候我就知道這個心要定下來，所以我就把心沉澱下來，定下來，一直念佛、一直念佛，念到最後這個現象就好了。有一次在台大醫院也是這樣。可能那些眾生很痛苦，所以來找你，我們感受到就很恐懼的，非常恐懼的。所以遇到這個情況，這個總是有眾生干擾。眾生干擾，我們這個心跟眾生是息息相關的，所以這個時候你自己心要更把它沉澱下來，定下來，它這個現象就會停止了。所以在動的時候，你那個心不要跟著它動。如果你心跟著它動，愈動就愈厲害，你的心要定下來。
你說在念佛共修的時候遇到這種情況，我遇到的比你更嚴重，這個提供你參考。所以可以繼續共修，改善就是你心要定下來。我這個情況，遇到過二、三次。有一次是做法會，這個都有鬼神干擾。所以看到蓮池大師的《雲棲別鈔》講的這些做焰口、法會的，有時候被鬼神干擾，從台上掉下來，這個都有。我看到這些公案、這些故事，自己也親身經歷過，所以證實古時候寫的這些是真有其事，因為自己也真正碰到過。所以關鍵還是自己心要定，因為念佛就要修定。如果念佛，一面念佛，一面打妄想，這個就比較容易會受到干擾。所以念佛的時候，要放下萬緣，這樣參加共修就沒有問題。
問：第二個問題，末學參與法會數次，能把經文內容熟記，卻發現自己不如開始專注、攝心，反而會有口念心散亂的情形，不曉得可以從何處再努力下手？
答：念佛、念經，古大德教我們，你專注念佛、或者專注念經，妄念起來不要理會就好，你不要去在乎那個妄念，不要去害怕那個妄念，不要再去回憶那個妄念。如果你很在乎那個妄念，我怎麼妄念還這麼多？我剛才又起了什麼妄念？又再去回憶一下，然後很害怕這個妄念，怎麼妄念止不住？保證你妄念會愈來愈多。口念心散亂，這個很正常。
不曉得從何處再努力？從「不要理它」這裡努力。不要理它，為什麼？因為妄念它不是真的，妄念它也是如來，無所來，無所去，就如來。你說妄念，妄念從哪裡來？從東邊來、西邊來，還從上面下來、從下面上來的，你找，從哪裡來？沒有。等一下妄念沒有，它去哪裡了？往哪個方向去了？也不知道。來也不知道從哪裡來？去也不知道去哪裡？那個就叫妄念。
妄念，你去追它幹什麼？不要理會就好，你只要專注念佛，專注佛號。所以《淨語》裡面講，「妄想千般都莫管」，妄想千般，妄想很多，雜七雜八的妄想一大堆，都不要管它。莫管，就不要管它，不要理會。「一句佛號要分明」，這句佛號每一個字、每一句，你念得分明，這樣就好了，妄想就不要去理會它，你就在這個地方去努力。因為妄想，也不知道從哪裡來的，去了也不知道去哪裡，這個就叫如來。這是勇組王同學問的問題，這個提供給你。
問：下面的問題恭請師父開示，應如何面對本願念佛蓮友，及也在華藏淨宗參加法會，又在本願念佛道場念佛的蓮友，有的勸人念佛就好，有的說有念阿彌陀佛已經很好了。弟子聽老法師教導扎根教育的重要，但又礙於僧讚僧、佛法才會興的教誨，只有回「阿彌陀佛」。請教師父釋惑。阿彌陀佛！弟子妙音叩問，勇組。
答：現在我們念佛，每一個蓮友各有因緣，各人的善根福德因緣也不一樣。現在我們知道自己要怎麼修行，這個是首要，這個是優先。別人，如果我們給他建議，他能夠接受，聽得進去，我們就給他建議建議，把老法師開示的這些跟他分享。如果他不能接受，就隨他去了，這個誰也沒辦法，就隨他去了，只是我們把老和尚開示可以提供給他。老法師的開示，跟佛的講經，也同一個道理，所謂應機說法，對象不一樣，講法不一樣，另外還有年紀也不同，男女老少，他的環境等等的，這個都不一樣。所以這個我們在前天（第一天），老和尚講善學善聽，這裡面都有答案；善學善聽，就是你不能聽錯了。每一個人有時候他聽得以偏概全，就是有的人他就執著我誦《無量壽經》就不念佛、有的就執著我念佛就不誦經，念經不如念咒、念咒不如念佛。這個夏老居士在《淨語》裡面也講，有人念經，有人念咒，根器不一樣。我們現在，我們是亦經亦佛，也念經、也念佛，我們也有念經，也有念咒，也有念佛。像我們做法會，念經、念咒、念佛也都有，那還有包括懺悔、唱讚，這些也都有。所以各人根器不一樣，因此我們自己適合什麼樣的方式來修行，根據我們自己的根器。別人怎麼修，如果他修學的方法適合我們的根器，那當然可以。比如說，有人他誦《無量壽經》，他誦得很得力，那他可以。如果我們要效法他，我們來誦看看，他誦的得力，看我們誦的得不得力？有人專心念佛他就成就了，我們也來嘗試一下，我們也來專心念佛，什麼都不要，看我們有沒有得到一心不亂？如果得到一心不亂，那也可以，就念佛就好了；如果還達不到，也就是說我們根器跟他不完全一樣，我們念佛可能還要聽聽經，還要念念經，這樣比較適合。像我這個根器，我比較適合聽經、念佛，聽經、讀經、念佛，這個都需要。不然妄念也是太多，疑問太多，聽聽經，可以幫我們斷疑生信。
本願念佛，這個在日本傳。這個本願，它是有一些偏差，只是說第十八願，重視第十八願。實際上十八願它是一個核心，並不是說其他四十七願都不需要，不是的，是它主要是核心。這個十八願涵蓋其他四十七願，內容涵蓋那些。你現在只取這個，就等於是分割了，變成這一願跟其他的不相關，其他的願跟這一願也不相關，變成把它切割了。其實不是，「一即是多，多即是一」，每一願都涵蓋其他四十七願，這才是正確的。所以你不能這樣理解，只有這一願，其他統統不要，不能這樣理解。就像日本那個日蓮正宗，他就念一句「南無妙法蓮華經」，他就念一個經題。他是看到《法華經》裡面講，念這個經題就消無量罪，消千劫罪，那我念經題就好了，經文就不用念了。其實經題就代表所有經文的內容，所有經文的內容濃縮起來就是這個經題。你對這個經文的內容都不知道，那你光念那個經題也不得受用，這一點我們也要知道。當然你念念經題也有功德，種種善根，這個是有。但是現前你要修行，要怎麼修，你要了解這部經講的內容，它的修行宗旨，理論方法，它的作用。每一部經都有它的宗旨跟功用，所以五重玄義很重要的兩個部分，就是一個明宗，一個論用。你要明白這部經它修學的理論，它理論的依據、方法，要達到什麼目標？他達到這個目標有什麼用，就是有什麼用處，我們得到什麼利益？這個明宗、論用，五重玄義，起碼你要這兩個要抓住。所以這些不能以偏概全。
念佛就已經很好了，沒有錯，念佛很好，但是念佛也要知道怎麼做人。念佛它是跟我們整個生活是打成一片的，所以念佛與生活它分不開的。不是說我念佛了，然後其他所有的跟我都沒有關係了，不是這樣的。不然你說我念佛就好，不用吃飯；念佛就好，也不要喝水，也不用睡覺，什麼統統不用了，念佛就好；那是不是這樣？「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。念佛跟你整個生活它是打成一片的。海賢老和尚他念佛的，他只會念佛，他一天到晚都坐在佛堂念佛嗎？什麼事都不幹嗎？你去看那個光碟，他很少在念佛堂，他都在外面在務農，作農夫，除草、耕地、修橋、鋪路、放生、做好事，一天做到晚，做到一百多歲還在做，做到往生前還在鋤地。他整個生活就是念佛，念佛就是他的整個生活，他表演給我們看，也就是一個念佛人，你應該怎麼做事、怎麼待人、怎麼接物，才是一個真正的念佛人。如果念佛人不懂得做人做事，處事待人接物，那不是真正念佛人，這要搞清楚。
所以印光大師為什麼提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》？提倡因果教育，提倡「敦倫盡分，閑邪存誠」，「諸惡莫作，眾善奉行」，信願念佛，求生淨土。印光祖師不是說，你信願念佛，求生淨土就好了，你也不用敦倫盡分，你也不用斷惡修善，你只要念佛就好了。這樣你肯定往生不了！所以《無量壽經》，特別是三十三品到三十七品，二十四品到二十五品，這幾品經是重點，這一生要往生極樂世界，這幾品經你可不能疏忽了。不要以為我念經就可以了，念佛就可以了。雖然它的條件沒有其他法門那麼高，但是它還是有一些基本條件。好像黃念老他講的比喻，我覺得也很好，他說阿彌陀佛這個大學，它錄取的分數比較低，最低的你只要考二十分就可以了，它就錄取了，當然二十分以上品位就更高，起碼你要二十分。其他諸佛的剎土，起碼你要六十分才可以去，要斷見思惑。有的佛的淨土，它更高，要七十分、八十分、九十分，甚至有的要一百分，你才去得了。阿彌陀佛極樂世界，凡聖同居土，二十分就錄取了。他就用大學來比喻，但是你總不能考個零蛋，考個零蛋也上不了。就是說它分數最低的，跟其他諸佛的大學，它分數是最低的，當然大家都有機會考取，但是你總不能考零分。用這個比喻，我覺得也非常好。
所以有一些人他主張本願念佛，就念一句佛號就好，沒有錯，但是念佛也要懂得怎麼做人，處事待人接物，那這些標準都在《弟子規》、《常禮舉要》。所以雪廬老人他九十二歲再講《論語》，他為什麼講《論語》？他在《論語講記》也講了，他說我九十二歲講《論語》，針對蓮友講的。因為他到台灣來，前三十年往生的人最多，再經過十年，往生的就比較少了，比三十年前的人少；再過十年，又更少。他發現以前的人基礎比較好，根機比較好，現在的人根機就愈來愈差，發現做人的根機沒有，對往生也是產生障礙，所以添講《論語》。《論語》，如果你真懂得一篇、二篇，你的眼界、你的見識就跟一般人不一樣。《論語》講什麼？講做人處事的道理。《論語》我們一般講，辦政治。政治是「人道敏政」，每一個人都離不開政治，不是說我要去跟人家競選、去當官才叫政治。國父講，管理眾人之事就叫政治。你一個家庭沒有管理得好，你這個家的政治辦不好；你一個團體管不好，你的團體辦不好。怎麼辦得好？要從自己本身做起，所以格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，這世間法。世間法有了這個基礎，幫助我們學佛（出世間法）。所以它是出世間法的一個根機，讓我們在這個根機上往上提升，超越。如果沒有這個根機也超越不了，沒有蓋第一層，一下要蓋第三層，這也沒辦法的。所以這也是一個大問題，我們修扎根教育，是幫助我們念佛。如果年紀很大的人，我們也不要硬性規定你一定要學這個，他都七老八十了，眼睛花了，他也沒辦法再學這些東西了，就勸他放下萬緣，一心念佛就好了。你要看對象，不是所有的人都是這樣。有的七老八十了，再學這些，恐怕他也來不及了，恐怕他明天就往生了，當然念佛是最迫切首要的。所以你要看年紀，看他的精神狀況，看他的環境，看他的根器，就好像醫生診斷病人的病情一樣，同樣一種病，不同的人開的藥方都不一樣。
所以僧讚僧沒有錯，那怎麼叫讚？僧讚僧，佛法才會興旺。讚歎是讚歎他對的、正確的，才會興旺。如果他那個僧是不對的，你拼命讚歎，那怎麼會興旺？那可能會把佛教毀掉。所以這個僧讚僧也要搞清楚，他善的才讚歎，不善的你怎麼去讚歎？他做得不如法的，你不可以讚歎；也不要去批評，你不要去讚歎就好了。所以僧讚僧，我們是讚歎他正面的、好的，這個我們讚歎。如果他這些修學的理論方法有偏差，我們也不能去讚歎。他不能接受，我們也不要講；他能接受，他能理解，我們是有義務要勸他。所以這個也要看人，看對象，你跟他的交情怎麼樣？如果交情不夠，勸他，你是好意要他能夠改進，可能被他誤會了，以為你在毀謗他，反而跟他結怨，這個就錯了。所以這些我們讀《論語》很有幫助，《論語》就教我們怎麼應對進退，待人處事接物。所以李老師才那麼重視，九十二歲講《論語》，不是對大學講的；他六十幾歲在大學講《論語》，跟九十幾歲講的，那個對象不一樣，在大學是對學生，在九十幾歲講的是對蓮友，蓮友是念佛要求往生的，是幫助他念佛往生的。學《論語》有幫助他念佛往生。好，這個問題就簡單回答到這裡。
問：下面一個問題，尊敬的悟道師父，每一個人都認為自己做的是對的事，例，為親人報仇。站在因果論角度，如何判定事物的衡量標準，避免落入好心做壞事的困境？這個是智組陳同學。
答：為親人報仇，在傳統裡面父仇不共戴天，非報不可，這是世間法，父親被人殺害了，子女都要報仇，這是世間法。佛法，因果論的角度，那就不一定是這樣做。在佛法論的角度，要怎麼去衡量這個標準，避免落入好心做壞事的困境？這個標準我建議讀《了凡四訓．積善之方》，多讀讀，你就知道它的標準要怎麼去衡量。「積善之方」也非常重要，我們想做一個好事，往往好心，但是事情做錯了，好事就變成壞事。好心好意，但是方法不對，做錯了，反而得到反效果。本來是要幫助人，反而去害人，這個就得到反面的。所以在「積善之方」，它講了八對，善有真有假、有大有小、有難有易、有陰有陽、有偏有正、有半有滿、有端有曲、有是有非，這個講了八對。舉出呂文懿公那個公案，那個公案你去看看，也可以做為你這個問題的一個例子。
呂文懿公做到宰相退休了，回到家鄉，他們鄉裡有一個人喝醉了，跑到他家門口去罵他、去毀謗他。當時呂文懿公，「這個人喝醉了，不要跟他計較」，就隨他去了。第二年，這個人又喝醉，又去鬧事，鬧得更大，後來被判死刑了。呂文懿公那個時候就發現，當時他做錯了。他說當時如果我稍微跟他計較，把他送到公門懲罰一下，可能後來他就不敢太囂張了，也不至於犯下今天更大的罪過，要被判死刑。他就反省自己做錯了事情。但是當時是好心，他是覺得宰相肚裡可撐船，肚量很大，不跟他計較，他也不生氣，但是害他後來被判死刑。因為當初如果跟他警戒一下，後面可能他就不敢，不會造這個罪業。因此這個例子，我們也可以提供你參考，就是好心去做壞事，多看看《了凡四訓．積善之方》，你就明白了，這個多看、多學習。
還有在我們生活當中，多多的去歷練、去觀察。因為它講是一個例子，這個例子講出來是固定的一個例子，但是我們時代不一樣、環境不一樣、人的意識形態不一樣，種種不一樣，那是活的，你要根據這個原則你去判斷。所以這個只能言傳，意會要你自己去體會，我只能給你講到這裡，後面你自己要去體會了、自己去悟。我們學佛、學世間法都要悟，講求悟性，悟了你就能活用，你不悟是死的，悟了你就活的。所以學什麼東西、做什麼學問都要悟，悟了你才能活用。就好像你去學做醫生也要悟，不然你開了那些是死方子，人變來變去，病變來變去，你固定一個方子，你怎麼治那麼多病？古代的人有古代人的病，現代人有現代人的病，每個家庭有每個家庭，「家家有本難念的經」，統統不一樣，所以做法也就不一樣，這個就是要很活潑的去應用。我們現在這個時代跟過去時代不一樣，所以我們現在無法以二十年前、三十年前那個標準來要求。現在這個標準愈降愈低，你沒有辦法依照那個時代。你要認清楚現在這個時代是什麼環境，現代的人他在哪一個國家、哪一個地區，環境、人事物，他受到什麼樣的影響？所以這個千變萬化，這個要根據現前這種情況來斟酌。
所以過去我也常講，現在來聽課，來這邊打瞌睡都好，為什麼？因為過去我們在三十年前，華藏圖書館有個同修叫賴淑嫻，她乳癌，四十幾歲就往生了。還沒有往生的時候，我去她家看她，平常她有來共修，對我們法師都很恭敬，見到都頂禮，供養紅包。她往生前，冤親債主附身，就不讓人家去助念，念佛機拔掉，把助念的人統統趕回去。晚上鬧她先生，鬧得她先生不能睡覺。她先生就來找我，悟道法師，你有什麼辦法讓我太太趕快往生？她不往生，我會先往生，我快崩潰了。我說這個我也沒辦法，她命還沒到，我也沒有辦法叫她趕快往生。我說我現在只能建議你印經給她迴向，迴向她的冤親債主。那個時候剛好我們師父叫我印《淨宗經論合刊》，我們師父叫我去印經，但是都沒給錢的，錢我要自己想辦法。我說我們老和尚要印這個，你發心印這個迴向給你太太的冤親債主。他就同意了，印了。她不讓人家助念，後來我就請新店徐阿純居士。她說，悟道法師，那個賴居士，我們去助念，統統被她趕出來，怎麼辦？我說你們就發心，她有二十幾個同修，我說妳發心念《地藏經》給她迴向，迴向她的冤親債主。結果她就帶二十幾個同修念了兩部，兩部、二十幾個人，加起來也四十幾部了，迴向給她的冤親債主，她就恢復正常了，又可以助念了。一直到她往生，都給她助念。
助念之後，她先生，我說那你每一個星期還要來做七，我們這個星期三晚上有讀《無量壽經》，你下班的時候來讀經迴向給你太太，七七四十九天，每個星期都要來。七七之內，他每個星期都有來。滿七之後，我說還有百日，我說你還是最好每個星期都來念經，對你只是會有好處，迴向給你太太，她才滿七。他給我說好好好，結果好了之後就沒來。有一天我看到報紙，就是賴居士她先生（我名字忘記了），有個名字跟她先生一樣，我想可能是同名同姓的，現在同名同姓的很多。在台北市一家地下舞廳，被人縱火，燒死了很多人，其中有一個人的名字就是這個，跟賴淑嫻她先生同名同姓的。我以為是同名同姓的，應該不是他。結果過了二十分鐘，徐阿純又打電話來了，道師，趕快給賴淑嫻她先生立牌位，我說真的是他嗎？她說，就是他。我說他為什麼會跑去那邊給人家燒死？她就說，那個地下舞廳是他朋友開的，第一天開幕，然後他朋友請他去捧場。但是他那個朋友得罪人，被人拿汽油彈丟他的地下舞廳，整個失火，燒死了很多人，賴居士她先生就被燒死在裡面。我算一算，賴淑嫻往生八十幾天，還沒有到百日。就看到被燒死那一天，剛好是晚上做七念《無量壽經》，他就那天晚上去那邊。如果那一天他發心來念《無量壽經》，就念到在那邊打瞌睡趴在那裡，也不會被燒死。
所以後來人家來念經，我說沒關係，你來這裡盡量睡，你如果沒有來這裡睡覺，你不曉得到哪裡去？恐怕你去的地方很危險。所以我說你要來佛堂睡覺，都比你去其他地方好，還有人念佛給你聽，佛力加持。以前我都會說，念經要提起精神，不能打瞌睡。後來那一次開始，我說沒有關係，你就來打瞌睡。所以那個賴居士她先生，如果他那一天來誦經，縱然誦得無精打采，一面誦一面打妄想，他也不會被燒死。但是他沒有來這裡，去那裡，他就死了，就死定了。這個利害得失，你就可以很明顯的看出來。所以來參加我們這些正當的經教的講座活動，都有佛力、護法神加持，縱然我們妄念很多，那也得到加持。
好，我們繼續看「草堂集」，第三十四：
【三十四。問。命皆前定然乎。曰。然。】
這個有人問問題了，說命都是前生定的，是這樣嗎？『然乎』，現代的話講，是這樣嗎？或者說，真的是這樣嗎？這個『然』就是很確定的，事實是這樣沒錯。
【問。定數可移乎。曰。可。】
那定數能夠改變嗎？『移』就是移轉、改變。那也很確定，可以。這個《了凡四訓》給我們作證，我們老和尚也可以給我們作證。
【大善則移。大惡則移。】
你修大的善事，你不好的命也變成好的了。你造了大惡業，你原來好的命，也會愈變就愈不好。這個就移轉了，這後天的，後天的你可以改變。先天的，過去世造的，你沒辦法改變，那已經確定了。後天，你要怎麼造，這個就有變數，這個就不一定了，看你要怎麼造？你要造善還是造惡？後天就不一定了。過去世，先天的，造了，那就已經確定了。所以改造命運是後天改的。
【問。孰定之。孰移之。】
誰來定？這個命運誰定的？誰來移轉？誰來改變？
【曰。其人自定自移。鬼神無權也。】
這個也是摘自《閱微草堂筆記》的，節錄出來這些句子，跟佛經講的都相應。這雖然是鬼神講的，鬼神講的跟佛經是相應，那我們就可以採信了。『其人自定自移』，命誰定的？自己定的。《太上感應篇》一開始就給我們講，「禍福無門，惟人自召」，災禍跟福報，沒有門路，唯有人自己去感召來的。不是上帝給你的，也不是閻羅王給你的，你自己的，你自己製造的，自己去承受。所以「自定自移」，自己定的，自己當然可以移。定是自己定的，移也要自己移，解鈴還需繫鈴人。所以『鬼神無權也』，鬼神他沒有權力給你定，或者他幫你移，他沒權力，他只是執行而已，執行這個賞善罰惡。你修善，他來護持你；你造惡，他來懲罰你，他只是執行的。
【問。果報何有驗有不驗。曰。人世善惡論一生。禍福亦論一生。冥司則善惡兼前生。禍福兼後生。故若或爽也。】
問這個問題就是『果報何有驗有不驗』？你說善有善報、惡有惡報，好像不一定是這樣。看到某某人他作善，好像他的果報都很不好；某某人造惡業，他又當大官，選舉他又選上了，這個我們當然會有疑問。明明他那個都是不善業，他為什麼得到的好像不錯、很好？有的人的確也有應驗，這個應驗就是說，善，他的確得到善報；惡，看到他有惡報；有的人就不一定有這個應驗，看他造惡業反而得到福報，造善業反而得到惡報，這個就不驗了。因此我們一般人看到這些，對佛經講的善惡果報難免會產生疑惑，到底是不是真的？
下面這個回答就符合經典上講的。『人世善惡論一生』，我們現在這一生、這一世，我們看到這個人作善作惡，論這一生的事情，我們這一生看到的。『禍福亦論一生』，我們一般人看的就是這一生這個階段，造善得善報、造惡得惡報，論這一生。這是講人世間，我們人世間看到的就現前這個階段。但是『冥司則善惡兼前生』，「冥司」陰間，這個善惡就推到前生了，不是只有這一生了。『禍福兼後生，故若或爽也』，因為有三世因果，所以不是只有這一生、這一世，他有前生、有今生、有來生，因此就不一定你這一生就會看到他的果報。所以因果通三世，我們一般講，就是為什麼有人造惡他還受福報？因為過去世他有修福，這一生果報成熟了，他先報。但是這一生造惡業，他的福報也會有削減，會減少。這一生福報他享盡了，惡業造多了，來生或者晚年的時候，他的惡報就會現前，他那個時候就要受報。你做好事，現在得不到好報，過去世造惡業你要償還，你這個惡報還掉、消掉了，惡業消掉了，你這一生修的福報成熟了，你後面你就享受這個福報。所以這個不是沒有報應，平常我們講，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，這是講的事實真相。
我們要相信因果，也要多學問、多看、多閱歷，我們對因果相信，信心才會增長。我們現在是先學，看到經典有這麼一個概念，但是實在講，我們大多數人，多多少少還是有些懷疑，這個就需要你人生的閱歷、經驗，你看多了、聽多了，然後再來對照經典，再看經典，三世因果，你的疑惑就慢慢的斷除，你的信心就不斷的增長。所以你要做到「亦信因果」，這也是有一個標準，我們現在可能還達不到。所以《觀無量壽佛經》（《觀經》）第三福講「深信因果」，這個深信，他就有相當的深度，了解因果報應的理論跟事實，他才能深信。所以《觀經》九品往生，有深信因果的，深信因果的品位就高了；還有品位比較低的，比如說上品下生，他是「亦信因果」，亦信就是他也相信因果，就我們一般講相信因果。虛雲老和尚他的開示叫明信因果，你要明白因果報應的理論跟事實，要明瞭。明瞭之後，我們這個信心生起來，這個就叫明信。
我們再看：
【三十五。忠孝節義。上帝所重。】
這個『上帝』指忉利天主，上天。一個人在世，如果忠孝節義，他死了之後，他不學佛，他也生天道。『上帝所重』，跟天人的德行相應，他也生天，縱然他不學佛，他也生天。但現在我們看這個社會上，教人不忠不孝、不仁不義，教這個。教這個，將來就到三惡道去了，不知道這個因果報應，現在人他不怕，但是果報現前就怕了。經典上講「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩對造因，造作這個因很慎重，不敢造惡因；眾生造因不怕，但是果報現前他就怕了，所以菩薩畏因、眾生畏果。
怎麼樣叫『忠孝節義』？如果我們從《弟子規》、《常禮舉要》去學習，再學《論語》，我們就知道怎麼樣盡忠盡孝。所以這個忠，你做任何事情，認真負責把它做好就是忠，如果你沒有盡到責任就不忠。忠於人，忠於事，忠就是忠心。所以「忠孝」也是中華文化的一個教學的大根大本。在《太上感應篇彙編》，忠孝的註解，篇幅最大，所以這兩個字，如果展開也是無量無邊的。過去電影都演一些忠孝節義的，包括一些地方戲。地方戲，歷史劇，演忠孝節義的，這個是有教化的作用。後來演的戲就不是演忠孝節義，演古裝的或者是現代的，都是演一些談戀愛的，愛情故事。我年輕的時候也滿喜歡看的，看得迷惑顛倒，那個愛情故事編得好美麗，他們兩個人戀愛，父母不同意，兩個人就偷跑，後來結局就很圓滿。以前我們也不懂，年輕的時候，十幾歲，一、二十歲，看這些好像好美麗的愛情故事，結局都非常好。但是後來我看得多了，看到現在離婚率那麼高，我們問一問，是你們父母幫你們安排的嗎？還是你自己去找的？好像大部分都自己找的。你自己找的，你們兩個人不是很喜歡嗎？彼此都很喜歡，為什麼要離婚？為什麼沒有白頭偕老？所以那些都不是真的。所以現在看那些，以前演的愛情故事，那都不是真的，古裝的也好，現代也好。
以前我十五、六歲，我們那個時候住在萬華，我母親在那邊賣菜，還有租漫畫書，我都會去幫忙看店。看店，沒有人來租漫畫書，我就自己看，我看得可多了！因為看店，然後人家沒有來租，我就自己拿來看了。晚上我也喜歡去逛街，在龍山國小，廣州街，晚上擺路邊攤的很多，那個時候年輕，十幾歲，喜歡去看。看人家賣藥的，有一個道士姓李，是宜蘭人，他穿著道袍、道服，然後他也鋪一個布，點一個爐香，然後在那邊勸善，勸人為善。我聽了也很歡喜。他就講他的故事，他是一個道士，他有教人畫符，止血符、化骨符、安胎符，符籙，教人家畫那個。如果你在外面割傷了，要止血，拿一個樹葉，念念念，貼了就止了。但是他說是小動脈可以，大動脈還要到醫院去，他有說明。我就聽他講，他常常都擺攤，也到汐止去擺過，我都有緣碰到他，聽他勸善。那個時候聽到有些太太都很喜歡去看黃梅調的戲，叫「梁山伯與祝英台」，那時候很流行。有些太太就說，把那個買菜的錢省下來，看一遍還不夠，還要多看幾遍，意猶未盡。那個時候我家住在潭美那裡，所以我放學都要走路回家。跟我的一個同學，就結伴回家，回家就會經過一個松都戲院，那個戲院現在已經不在了。我們兩個都是是小學，矮矮的，我們那個同學就講，林正道，我們放學了去看電影。我說怎麼看？我沒錢買票。他說沒關係，我們看那個大人買票，我們就跟在大人後面，那個驗票的看不到我們，我們這樣就混進去了。
後來我就聽這個勸善的講，他說「梁山伯與祝英台」演的這個戲叫不忠不孝。怎麼不忠不孝？他說父母給他養那麼大，他不去考取功名，為了一個祝英台，到最後兩個都病死了，辜負父母，不忠不孝。後來我才知道，那個是不忠不孝，不然我也以為那個滿好的。所以我看到有一些戲，後來慢慢就比較明白。後來學佛了就更明白了，原來這個內容都不善，不是教人忠孝節義，是教人不忠不孝。現在的更離譜了，教人不忠不孝。所以現在你說要孝順，有很多年輕人說，我為什麼要孝順？我憑什麼要孝順你？對他父母這樣講，你說他的父母是情何以堪。這個你沒有當父母的人，你感受不到。以後你當人家的父母，你自己兒女這樣對你，你就感受到了。所以這個孝，它是天經地義的，烏鴉還有反哺之恩，羊還有跪乳，這個就是牠一個回饋，對父母的回饋。如果沒有父母給我們養育最少三年，我們也活不下來，父母有養育之恩，我們盡孝回饋是應該的。現在都沒有教這個。就是教好的都沒那麼快，你再教他負面的，教他不忠不孝，那他不是更離譜了嗎？他更覺得不孝、不忠就是理所當然。你說這個社會國家它怎麼會有前途？這個很恐怖！
所以我們大家也要覺悟，雖然現在人不提倡這個，但是我們學佛的同修，我們總是要教自己的子女要盡忠盡孝，這個才有前途，家庭也才會幸福美滿。如果不忠不孝，那個家就不像家了。很多家庭都有出問題，整個社會是很多家庭組合起來的，那這個社會是不是有社會問題？有！社會問題滿多，整個社會就影響國家。全世界很多國家都有問題，那這個世界怎麼會和平？肯定是災難愈來愈多，一年比一年多，一次比一次嚴重。這個就是教人不忠不孝，現世報就是感召天災人禍，頻繁不斷。因此我們要挽救世界，只有教人教忠教孝，從這裡開始。
你能夠孝順父母、孝養父母，自己的兒女也才會孝養你，將來他才會照顧你。如果你不照顧父母，將來兒女也不知道要照顧你。所以天下父母心，沒有為人父母的人他體會不到。所以有一些出家女眾，她沒有結婚，她就體會不到這個，她體會不到什麼叫做天下父母心，因為她沒有生過孩子，她不知道。她如果生過孩子，她就感受到了。過去我外婆講，一個女人可以離開先生，離不開自己的子女，因為子女是從她，台語講「痛肚腸生的」，從她肚子生出來，你說她那種親情，跟父親（父親又差一層）、母親，那真的是天下父母心。所以有一些出家女眾，我說，你沒有結婚，沒有生兒子，你體會不到。有結婚生過兒子的，才會體會得到。
好，我們這節課時間到，我們這次先上到這裡，下一次我們再繼續來學習。因為這個《淨土集》，先師淨老和尚他節錄一條一條，有這個好處，就很適合我們這種短期的講座，這在美國節錄的。你每一條可以獨立，也可以連貫；可以合講，也可以分講，所以這個就很方便。我們今天先學習到這裡，我們下午還有看因果的影片，還有心得分享，晚上再有個音樂會，我們這次的活動就圓滿了。祝大家福慧增長，六時吉祥，身心安康，法喜充滿。阿彌陀佛！