華嚴念佛三昧論講記複講—信願很重要 悟道法師主講 (第十四集) 2023/8/9 華藏淨宗學會 檔名:WD20-059-0014
《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第九頁第二行,從第二句看起:
【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。】
上一次我們學習到這一段經文。『不入此門』就是不入這個法門,這個法門就是指華嚴念佛三昧法門。如果沒有入華嚴念佛三昧這個法門,『所念之佛終非究竟』,你所念的佛就還沒有達到究竟圓滿。為什麼?因為『不識法身自性故』。華嚴念佛三昧主要就是教我們認識自己的法身,自己的法身跟諸佛如來、一切眾生的法身都是平等的。所謂心、佛、眾生三無差別,這是諸佛如來的法身,也就是我們自己的法身,自己的法身跟諸佛如來、跟一切眾生無二無別。這個就是認識法身自性,這樣念佛就是華嚴念佛三昧。入了華嚴念佛三昧的法門,念佛就達到究竟圓滿;如果不認識法身自性,我們念佛還是不究竟。「此」,這裡黃念老也給我們做一個註解,「此就是《彌陀要解》」。「此門」,這個此,他引用《佛說阿彌陀經要解》,這是我們中國佛教淨土宗第九代祖師蕅益大師的註解,他註解《佛說阿彌陀經》,稱為《佛說阿彌陀經要解》,重要的註解,在《要解》裡面對法身自性講得很詳細。「以及我所作的《淨土資糧》」,這個地方「我」就是指黃念老,他舉出《彌陀要解》以及黃念老他自己所著作的《淨土資糧》。他有一本書叫《淨土資糧》,《淨土資糧》當中引用《彌陀經要解》。
《彌陀經要解》,蕅益祖師註解信願行。因為我們長期聽經的同修都知道,一部《佛說阿彌陀經》,修行的宗旨就是信願行三資糧,這稱為三資糧。信願行,我們一般對信都沒有深入的去了解,去認識這個信(信心),但是提到這個信,大家都知道,做什麼事情要有信心,人與人之間彼此要有信任,現在流行用的信用卡,所以講到信,大家也都有這些概念。學佛,我們一般叫信佛。我們現在看到全世界佛教徒也不少,聽說有五億多人,全世界五大宗教好像排名第三。第一名是天主教、基督教、猶太教,加起來好像二十多億人;其次就是伊斯蘭教,有十幾億人;佛教,全世界佛教徒,北傳、南傳、藏傳、顯密、大小乘,加起來聽說五億多人,排名第三。信佛的人似乎也不少,但是對於「信」這個字真正深入了解的人,實在講就不多,這個就少數了。大多數的人當然有信,不相信他怎麼會來接觸佛教?又怎麼會來皈依?當然有信。這個信是不是達到經典講的信?這個就有待我們進一步來探討。當然這樣的信也是最初的,初步,有這個信心來接觸佛教,想要來學習佛法,這個心當然是有,不信的人根本他也不會來,他看都不想看。所以這個信的層次也很多。
蕅益祖師在《彌陀要解》講的這個六信,講得就很深入,它就不是一般的信,講得很深入。信,他講了六個,第一個,六信當中的「信自」,這是第一個。過去家師淨老早年在講席當中講到《彌陀要解》,他也特別提出來,佛教的信,特別是《彌陀經要解》,蕅益祖師註解的信這個字,第一個是信自,信自就是信自己。這跟其他宗教不相同,其他宗教你要信他,不是先信自己,是先信他,先信有個上帝,先信有神,先信他,不是信自,佛教不一樣。所以這個六信講得很深入,第一個要信自,自是自性,法身自性,你要相信自己有法身自性,第二個才是信他。這個六信講,信自、信他、信因、信果、信事、信理,你看講了六信。所以這個信,它很多層次的,第一個講信自。不相信自己有法身自性,這個不相信,「信願行者,信願不具足」。信願行三資糧,第一個是信,第二個是願,願從信當中生的;你不相信,你怎麼會發願求生西方?不相信有極樂世界,不相信自己能往生極樂世界,你怎麼會發願?不會發願,不可能發願。
所以第一個必須要先信,信願不具足就不能往生。所以在《彌陀要解》蕅益祖師給我們註解,往生的條件是決定於信願之有無。你有沒有真信?有沒有發願,願生西方?這個三資糧是決定往生的條件,也是決定能不能往生西方的一個關鍵,在信願之有無,有沒有真信?有沒有發願?真願意去西方,真相信有極樂世界,真相信自己具足真信切願,念佛就能往生,這是先決條件。念佛功夫的淺深,決定你的品位,這裡講「念佛的深淺決定你的品位」。這個口語,黃念老講的跟先師淨老和尚講的,口語上不一樣,意思完全相同。念佛的功夫比較深,往生品位就高;念佛功夫比較淺,往生品位就比較低。所以能不能往生不是在於你念佛功夫的淺深,在於有沒有信願;你有真信發願,當然你會念佛。實在講,信願真切,肯定會一心念佛,功夫也會深入。此地講,「所以,信願不足,念得再好也沒用」。印光大師也特別在《文鈔》強調這個信願,印光大師也是推崇蕅益祖師的《彌陀要解》,他也是根據《彌陀要解》來講。《彌陀要解》講,沒有信願,你佛念得再好,念到風吹不入,雨打不濕,也沒有得生的道理。因為你沒有信、沒有願,你沒有發願願意往生極樂世界,這樣念佛功夫再好,也不能往生。因為自己不願意去,也不相信有極樂世界,當然不相信就不會發願。
所以如果沒有信願念佛,佛念得再好,這個就不是二力法門。《彌陀經》、《無量壽經》講的、《觀經》講的,基本的淨土三經都講二力法門。二力就是自力、他力,自己信願行,這個要自己;他力就是阿彌陀佛四十八願的接引,佛慈悲願力的加持,這是他力。借助阿彌陀佛的慈悲大願,攝受接引我們往生極樂世界去作佛,所以這個法門叫二力法門,兩方面的。一般通途法門,主要都是靠自力,當然也有一些靠他力,但是不是很多,主要還是自力,雖然也有求佛力加持,主要還是自力比較多、比較為主的。因為其他法門靠他力加持,還要自力的修行,比如說密宗,你也要修到三密相應,修到斷煩惱、斷見思才能出六道,破塵沙無明才能出十法界。這個條件,修任何法門都是一樣的,沒有帶業能成就的,唯有淨土法門可以帶業往生。不要說塵沙無明,見思惑一品也沒斷,只要具足信願行這個條件,臨終就蒙佛接引,往生到極樂世界,到極樂世界,換一個環境去斷煩惱。到極樂世界斷煩惱就容易、就方便,環境好,老師好,同參道友好,諸上善人俱會一處。
所以往生到極樂世界只有進,不會退。在娑婆世界修行進一退九,進一步退九步,大風大浪,大起大落。當然在娑婆世界,如果你能突破,這個環境也成就自己淨業、道業突飛猛進。佛在《無量壽經》跟我們講,娑婆世界修一天等於極樂世界修一百年。為什麼?因為在娑婆世界不好修,你能夠修一天,那個功夫勝過在極樂世界修一百年。極樂世界沒有這些惡劣的環境來考驗,它都是非常好的環境。我們這個環境非常惡劣,人事環境、物質環境都非常惡劣,在這麼惡劣的環境還能夠修行精進,當然進步也就相對的高;反過來講,你要退步也會退得很遠,甚至墮落,這是娑婆世界的一個情況。極樂世界雖然沒有娑婆世界這麼多障緣,他有進無退,因此不會像娑婆世界大起大落,但是他總是一直在進,不會退,所以叫不退轉,圓證三不退,這是極樂世界它的特色。因此我們一般人如果沒有遇到淨土法門,一生當中要超越六道是不可能的。因為一生當中你修行,無論你修哪個法門,你要修到斷見思惑就不容易;不是說做不到,太稀有了,幾億人當中難得有一個、兩個,那真的是太稀有,絕大多數人都辦不到。更何況我們在末法時期,這麼惡劣的環境,真的是進一退九,甚至一步都很難進,都是在退。
所以自力、他力,這個我們要搞清楚。淨土法門是二力法門,他可以帶業往生,橫超三界,這是所有法門都沒有的,這是淨土法門的特色,所以稱為二力,兩方面的力量。其他一般法門都要偏重在自力,雖然也可以求佛力加持,你自己修行也要達到斷見思惑才能出六道,再斷塵沙無明才能出十法界,這個是偏重在自力。淨土法門是自力、他力,自力的方面就是信願行這三個條件,具足這三個條件,我們見思惑一品也沒斷,這樣帶業往生,往生到極樂世界,到極樂世界再去斷。分兩個階段,第一個階段在我們這個娑婆世界要具足信願行這三個條件,不需要達到斷見惑、斷思惑、斷塵沙無明,就是沒斷,但是起碼見思惑要能伏,伏就是說把它控制住,我們念佛的功夫把貪瞋痴慢伏住了,這樣具足信願就保證往生。
我們學習到這個地方,我們對信願行,在我們念佛人來講,也不能不深入的去探討。雖然不用斷煩惱,可以帶業往生,但是對於信願行三資糧,我們也不能疏忽。不要以為我現在相信念佛法門,我也天天在念願生西方,念迴向偈,也都在念佛,打了佛七,甚至念得幾天幾夜不睡覺,以為這樣就是信願行具足。這樣的念佛人,實在講還不在少數,念到最後不能往生。因此我們這一生要真正能往生極樂世界,對這個信願行,我們不能不深入的去探討,這個很重要。蕅益祖師的《要解》是得到印光大師極力的推崇讚歎,印光大師讚歎蕅益祖師說:釋迦牟尼佛自己來給《佛說阿彌陀經》寫個註解,也不能超過《彌陀要解》了。這個話不是印光祖師,別人他說不出來的,別人也不敢這麼講。這個話講得有沒有過分?沒有,恰如其分。「信願不具足,念佛念得如銅牆鐵壁,風吹不入,雨打不透,也不能往生」,可見得,我們這一生能不能往生,信願是關鍵。因此我們不能不在信願上深入的去探討、去了解,來檢驗自己到底我的信願具不具足?不是說我們口頭上念迴向偈,念願生西方就有願,這個都不是經典上講的信願的標準。
「很多人都犯這個毛病,就是想念,省事,但不去檢查檢查信願是不是夠,老貪戀世間。」黃念老這段話我們上一次也講過,因為這個很重要的,一個關鍵性的開示,我們多聽聽、多薰習,幫助我們深入體會什麼是願。不然我們天天在發願,以為這樣我們就有願,事實上不是如此,願是心裡真正發願。很多人都有這個毛病,包括我自己過去也是一樣的,有犯這個毛病,反正念佛就好,管那麼多幹什麼?就想省事,反正念佛就好,何必麻煩再去檢查到底自己的信願夠不夠?就不會認真努力去省察自己,到底我的信到什麼程度?我是不是真的發這個願?如果老是貪戀這個世間,這個願就有問題。這句就是重點,我們為什麼不發願往生極樂世界?就是對這個世間放不下。先師淨老和尚在講席當中是講了幾十年,看破放下、看破放下,不厭其煩的重複一直講、一直講,為什麼一直講?我們就是沒放下,甚至自己也勸別人放下,自己就放不下。為什麼放不下?貪戀這個世間,貪戀這個世間的名聞利養,我們一般講名利,名利放不下。先師淨老和尚在講席當中常講財色名利,講得更詳細。一般都講名利,實際上包括財色名利,世間人不都為這個?這個放不下。為什麼放不下?看不破,貪戀、留戀。這個世間放不下,願生西方就有口無心。心裡對世間的一切放不下,口中念迴向偈,願生西方就是有口無心;有口無心,當然跟極樂世界、阿彌陀佛就不相應。佛是真願意接,我們不是真的願意往生,這個就不相應。佛一直盼望我們眾生發願到極樂,他必定來接引,眾生還不想去,還留戀這個世間,這個就口頭上念,心裡沒有真正發願,跟阿彌陀佛四十八願就不相應,不相應當然就不能感應佛來接引。
願是什麼?下面黃念老給我們提出來,「願是欣厭,厭離娑婆,欣慕極樂」。這個「厭」不是討厭,如果是討厭,一天到晚生煩惱,那也不是真正厭這個意思。這個厭就是不留戀的意思,不留戀、不貪戀這個世間,也就是先師淨老常講的放下。他真放下,這個才是厭,對娑婆世界這些名聞利養、五欲六塵統統放下了,這個叫厭離娑婆。厭離娑婆,我們換一個話來講就是放下娑婆,放下娑婆世界這些自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,放下這些,這個放下就叫厭離娑婆。不是說一天到晚很討厭,一天到晚生煩惱,這個就不對。看這個不順眼,看那個不順眼,那就變成討厭,那個是煩惱,那個不是這裡厭離的意思。這個厭離就是不留戀、不貪戀,對娑婆世界這一切名聞利養、五欲六塵不再貪戀、不再留戀,全都放下,徹底放下,這個叫厭離娑婆。「欣慕極樂」,對極樂世界心裡心心嚮往。「慕」就是仰慕。欣慕極樂世界,就是希望早一天到極樂世界跟阿彌陀佛學習,才有能力回到娑婆世界度有情。去極樂世界也不是自己貪圖享樂、逃避現實,不是!就是因為看到娑婆世界眾生太苦,自己也是苦海當中的人,苦海當中的人幫助不了苦海當中的眾生,唯一的辦法就是自己發願先到極樂世界學習,再來幫助阿彌陀佛教化眾生,那個時候就有能力,就有本事。所以「欣慕極樂」是這個意思,我們也不能搞錯。
有很多人誤會,念佛人往生極樂世界是小乘,沒有慈悲心,逃避現實,不顧娑婆世界的苦難眾生,這是極大的誤會。縱然你是五逆十惡,下下品往生極樂世界,到那邊也是會發菩提心,遇到阿彌陀佛,阿彌陀佛肯定不會教他做一個自了漢,你要發願度眾生。在這個娑婆世界還沒有發菩提心,到那邊阿彌陀佛肯定教你發菩提心,這個在《觀經》下品就有,見到佛就肯定發菩提心。這些我們都必須知道。所以有很多人對西方淨土誤會很大,這個問題也就是沒有聽《無量壽經》,沒有讀《無量壽經》。我們看阿彌陀佛四十八願,哪一願是為自己?每一願都是為十方眾生。往生到極樂世界所有的人,阿彌陀佛也肯定勸他們要發願利益一切眾生,阿彌陀佛絕對不會教這些學生做個自了漢就好了,肯定不會。所以極樂世界是大乘法門,《無量壽經》稱為「佛說大乘」,不是小乘,怎麼會是自了漢?怎麼會是逃避現實?這個多讀《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》,才不會有這個誤會。
所以如果沒有信願,老是對娑婆世界留戀不捨,放不下,這個願就不具足。「六信,頂多能信事,有一個極樂世界,有一個阿彌陀佛,念佛能往生,就信到這。」黃念老講六信,一般人頂多就是相信到這裡,就是頂多能夠信事,有這個事實,真有一個極樂世界,有一尊阿彌陀佛,我們念佛人能往生,一般都是信到這裡。六信當中,「信事、信理、信自、信他」,你信事、信他,這個信就很低層,信得很淺。「不是法身境界的佛」,不是相信法身境界的佛。「而是看成一個化現度眾生的佛」,化身佛,不是法身佛,「不是圓滿究竟的境界」。這個信就信到這裡,只相信化身佛,他不是相信法身境界的佛,他還沒有信到這裡。「當年在印度,有人見佛,只見黃面比丘」,有人看到釋迦牟尼佛跟一般的出家人、比丘一樣,而且臉還黃黃的。「有人見佛種種光明、種種殊勝」,有人見佛就不一樣,他見到佛有種種的光明、種種的相好,這些種種殊勝的情況。「有人見佛像塊黑炭」,還有人見到更差的,看到佛好像烏漆墨黑的,好像黑炭一樣,「這就是他自己的心量」。佛他沒有心,沒有意識,我要現一個什麼相給你看,佛沒有心,完全是依眾生心來現的,眾生各人他自己的心量不一樣,所以看到佛的相也不同。「念佛人信他的心量,就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。」這是黃念老講,念佛人只相信他(相信阿彌陀佛),這個心量也就像當年印度人把佛看成黑木炭差不多,這個就是信得很低了。「這樣念,信不足,願也不足。」如果是這樣的信來念佛,這個信心不足,願也不足,信願不具足,不達標,沒有達到經典上講的標準。「如蕅益大師的話」,如果信願不足,如同蕅益大師講的話,你佛念得風吹不入,雨打不透,也不能往生,因為信願不具足。往生西方先決條件是信願要具足,信願不具足,佛念得再好也不能往生,他力就變成自力了;本來是偏重他力,這個信願就偏重他力。自力就是要有信願,如果信願不具足,佛念得再好就變成偏重自力,他力就沒有了,特別法門就變一般法門,跟其他法門就沒兩樣。
下面黃念老舉出一個在中國大陸發生的例子。「中國佛學院有學員告訴我」,在中國佛學院(在現在的北京),當時有一個學院的學生告訴黃念老說,「國清寺有一個和尚」,國清寺是在浙江天台山,是很有名的,國清寺,國清寺有一個和尚,「他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛」。這個念佛念到聽到風聲也是南無阿彌陀佛,聽到下雨的聲音也是南無阿彌陀佛,等於說二六時中都在念南無阿彌陀佛。就像念佛機一樣,時時刻刻他聽到的聲音都是阿彌陀佛,無論聽到什麼聲音就是南無阿彌陀佛,風聲、雨聲、車聲、人聲,統統是南無阿彌陀佛。我們看到這樣念佛,功夫太好了、太高了!「他佛號念得很好」,但結果怎麼樣?「結果他找根繩上吊,吊死了」。這個也是跌破眼鏡了,佛號念得這麼好,也不至於去自己上吊自殺。這個當然對我們念佛人來講,就有很大的疑問。
過去在台灣也有這個例子,也是我認識的。早期有一批開計程車的,大概有一、二十個,他們當時也響應我們淨老和尚提倡的一日一夜念佛,二十四小時,他們一個月共修一次。早期也借樹林的海明寺修,還有佛陀教育基金會十二樓的佛堂,修二十四小時,就是念佛二十四小時,晚上不睡覺,一天一夜。其中有一個姓許的居士,他不但念一天一夜,他還念到三天三夜。念了三天三夜不睡覺,第四天還去上班,繼續開車,精神還很好。我們聽到這個許居士他念得這麼好,應該往生西方是沒問題。這個大概十幾年前的事情,後來我聽說跳樓自殺了。這個也是讓我們跌破眼鏡,怎麼念佛功夫那麼好,這個我真的是自嘆不如,我自己的精神、體力沒有他們那麼好。能夠念二十四小時、念七十二個小時不眠不休,還能夠去開車,這個念佛功夫相當不錯,這些方面我都自嘆不如。但是念佛念到這樣,怎麼會自殺?念得不如他的人都不會去自殺,怎麼他念得這麼好會去自殺?這也是我們不太敢相信的事情,但事實上是發生了,跟國清寺這個和尚的例子也是一樣的。在過去大陸上有這個事情,在台灣我認識的人當中也有這個,其他還有。這個並不是說他念佛的問題,是他信願有問題,是有在念,念的功夫也不錯,但念到最後上吊了、跳樓了。
後來我們聽先師淨老和尚講,還有黃念老再講這個來補充說明,我們大家就知道,他佛號念得這麼好,為什麼會自殺?就知道問題出在信願不具足。「信、願不具足,不行」,念得再好也不能往生。這個也證明了蕅益大師的話,你佛號念得風吹不入,雨打不透,也不能往生。這個事情,我們相信蕅益祖師,包括蓮池大師,或者更早,祖師會這樣註解,也說明當時的念佛人就有這個問題了,不然祖師怎麼會特別註解這一段?肯定當時有很多念佛人不注重信願,只是一直念佛,不注重信願。你自己念佛,如果沒有念到「不假方便,自得心開」,或者念到一心不亂,這個念佛當中伏不住煩惱,靠自力,也就功夫不得力。當然念佛都有功德,這個功德被自己的煩惱習氣障礙,不能現前,又沒有信願,才會造成這樣的結果。所以我們現在透過這些實際發生的事情,看了祖師大德這些開示,我們不斷的深入去反省、去檢討這個問題出在哪裡?信願不具足。實在講,不但信願不具足,就是佛號念得這麼用功,念到這樣,聽到什麼聲音都是阿彌陀佛,實在講,這個也是功夫沒有得力;如果念佛功夫真正得力,也幫助信願。信願推動念佛,念佛反過來也幫助信願。實在講,信願行三資糧也是一而三,三而一,這個也不能給它切割,如鼎三足,缺一不可。
所以這些例子,我們多一點時間跟大家探討,這個對我們念佛人很重要。因為你看國清寺這個和尚,念到什麼聲音都是阿彌陀佛;我剛才提出來我們台灣這一位許居士,他念了三天三夜都不用睡覺,精神很好,這是不是代表他功夫得力了?這就不盡然了。還有,在這裡附帶講一講,現在比較少聽說,過去有一陣子在台灣、在大陸,還有海外流行般舟三昧。般舟三昧,早在印光祖師那個時候就有人提倡般舟三昧。般舟三昧是什麼?你念佛三個月(九十天)不能睡覺,不能躺下來休息,也不能坐著,就是經行、繞佛,累了拉一個繩子,身體靠一下,大概瞇一下,精神恢復繼續再繞,這樣修九十天。在《印光大師文鈔》我看過,有人曾經想修這個般舟三昧,但是印光大師不贊成。印光大師開示,說你是真正要往生,還是只想得到一個讓人家讚歎你修般舟三昧,功夫很了不起,得到這個名聲?如果為名聞利養來修這個就大錯特錯了,印光大師不贊成。印光祖師提倡務實,根據我們現在凡夫,我們的身體、我們的體力、我們的情況來修,如果你的精神、體力都不足,勉強這樣修,恐怕會出問題,甚至著魔。台灣過去有很多修這個,修這個修到最後也不了了之了。為什麼?是不是他修那個法門有問題?這個法門都經上講的,問題在自己不知道什麼叫功夫得力。功夫得力是什麼?就是伏煩惱、斷煩惱、破無明,那個叫功夫。淨土法門是可以不需要斷惑,但是你要伏惑。念佛功夫,你能夠伏煩惱,把貪瞋痴慢伏住,念佛功夫就得力了。所以我提出來這個居士,當時念佛我也認識他,我總是感覺上他有一個錯誤的心態,就是我念佛功夫都比大家好。你能念一天一夜,我能念三天,我精神好得不得了,不知不覺自己的貪瞋痴慢,這個傲慢煩惱增長他不知道。念佛功夫增長,煩惱同步增長,甚至超過,煩惱壓過念佛的功夫,所以伏不住惑、伏不住煩惱,到最後才會這種結果。所以這一點也很重要,也在這裡補充說明。
所以你發什麼心來念佛,這都相關的。反過來,你念佛心態對了,功夫愈深,你煩惱伏得就愈深,幫助你的信願更增長、更堅定。所以行也幫助信願,信願推動行。這一點,在先師、祖師大德沒有提到這一點,悟道自己這一點體會的心得跟大家分享。這一段講到這裡,就是證明蕅益大師的話,「所以,我們大家要讀誦大乘提高自己的信願」,讀經、聽經很重要,「也是發菩提心」。「《華嚴經》的話:忘失菩提心,修諸善法,是為魔業。這一點很重要。」「不知道法身境界,不知道自己的自性,所想到的佛,就受自己心量的限制。不知道自性,就不能信自。將謂別有故,以為佛是離開自性,另外有一個。所以常說心外求法、心外取法」,你沒有信自就變成外道,這就錯了。所以知道法身境界,知道自己的自性,這個才是念佛可以達到究竟圓滿的。
好!今天這節課時間到,我們就學習到這一段。下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!