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西方確指  悟道法師主講  (第十四集)  2014/1/12  台灣台北靈巖山寺三重別院  檔名:WD20-016-0014

  《西方確指》

  諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好,阿彌陀佛。今天是我們三重淨宗別院每一個月例行性佛七第一天,我們這個時間還是繼續來跟大家一起學習《西方確指》。現場的同修,請大家翻開課本第四十二頁,從第四行看起。網路的同修,如果需要課本,再跟我們法寶組聯絡。我先將這段文念一遍:

  【定茂問。持咒云何明心。云何究竟。菩薩曰。心不離咒。咒不離心。是持之義。汝當於一切時。觀此咒體與我心體。是一是二。若云二者。云何心能持咒。咒能顯心。若云一者。云何忘則咒無。憶則咒有。則知此咒與心。離諸名相。畢竟空寂。是名究竟。若但持而不究竟。即無妙解。平等大慧云何顯發。平等大慧不現。何由照生死之昏迷。達三界之實際乎。】

  這一段是一位定茂居士發問的問題,請教覺明妙行菩薩。他這個問題是問了兩句話,第一句就是『持咒云何明心』。此地他沒有指定哪一個咒,這個咒語很多,沒有指定哪一個咒,就是包括佛經上講的一切的咒語。他這個問得就比較高了,就是這個持咒要怎麼樣持才能夠明心見性?他這個意思就是在此地。說「云何明心」,要怎麼樣來持咒才能達到明心見性這個目標?他問這個問題的意思在此地。『云何究竟』,這個「究竟」就是達到究竟圓滿,所謂「明心見性,大徹大悟」,大徹大悟就圓滿了。這是用持咒來提問。

  下面這是菩薩的回答,『菩薩曰:心不離咒,咒不離心,是持之義』。這個答覆就是我們一般禪宗講的禪機,你要去參,參究,不能去研究,你怎麼研究、你怎麼想都不對,愈想可能就愈離譜,不能用意識、妄想這個心去猜測、去測度,那都落入妄想。妄想就不能明心見性,我們自性被這個妄念蒙蔽了。所以從他回答的話當中要去參究。我們一般也不會參,因為我們也沒有去參過禪。實際上,佛在經教裡面,特別是大乘經典,講的向上一著就是禪機。向上一著就是你不能用思惟想像去想,就是我們經典上常講的不可思議,你不可以去思,也不可以用言語去議論,你的思想達不到,言語也講不出來,這是事實真相。凡是落在語言文字的,那已經落入第二義,不是第一義。你要從這個語言文字裡面去體會那個弦外之音。所以大乘經跟小乘經它的不同點,關鍵在這個地方。我們沒有辦法一下子去體會,從這個語言文字我們也可以循著它的弦外之音去體會,也能體會個相彷彿。

  「心不離咒,咒不離心」,這個話我們從一個字面來看,這個咒怎麼來的?如果離開我們這個心,沒有我這個心,我們不要說用參的,你用想的也可以想到這個意思,沒有我們的心,那咒從哪裡來?這是舉出一個例子。沒有我自己的心,這些山河大地從哪裡來?好像我們作夢一樣,在夢境當中,夢境怎麼來的?大家都知道,夢醒了,想想,自己心裡現的。沒有我們的心,那也就沒有夢境了,也就沒有我們眼前的這些山河大地、這些人事物。所以這一切都離不開我們自己的心。那咒語當然也是不例外,心不離咒,咒不離心,那些咒是什麼?那個咒就是我們的心。

  我想我們同修大家都常常做三時繫念,中峰國師講得就更貼切了,「阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛是誰?在哪裡?你也沒看到、也沒接觸到,我們就會心裡不踏實、信心也不堅固。經過中峰國師這麼一講,那我們這個自信心就生起來了,原來阿彌陀佛就是我自己的心,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」。大家去體會,跟這裡講的意思是不是一樣?完全一樣。這裡講心不離咒,咒不離心,我們念佛也是同樣的道理,心不離佛,佛不離心,那佛就是心,心就是佛。這裡講的心就是咒,咒就是心,這是「持之義」,就是持咒。那持經也是一樣,念佛也是一樣。它的意義,它的真實義,這裡義這個字就是我們開經偈我們剛才念的,「願解如來真實義」。那個真實義就是要你去體會那個真實的,不能去體會那個虛妄的,你體會那個虛妄,你永遠見不到真相,你要體會那個真實的,那你人生宇宙的真相你就見到了。

  所以下面菩薩再開示,『汝當於一切時,觀此咒體與我心體,是一是二』,說是一個還是二個,這個心跟咒到底是一還是二?『若云二者,云何心能持咒,咒能顯心』,如果說二個,那心怎麼能持咒?咒語怎麼能顯我的心?你給它分開,給它切割出來,那心是心,咒是咒。像現在西方這四百年來科學家,物理跟心理它是切割的,物理是物理,心理是心理,不相干的。其實它是有關係的,而且這個關係是密不可分的,心理、物理它是一不是二。所以「云何心能持咒」,你心怎麼能持咒?咒怎麼能顯心?

  那我們現在科學家,大家從這個道理你去以此類推,舉一反三,科學家發現的這些理論、物理什麼,這些知識,那是什麼去發現的?還是心,科學家這些心他去發現的;沒有他這個心,他怎麼去發明那些東西?那個東西它不是自己掉下來的。他發明這些種種的科技,是誰發明的?大家都知道誰發現的,科學家那個心去發明的。那你發明出來這些東西說跟你的心沒關係,這講不通。如果沒關係,應該你的心沒有辦法去發明這些東西,是它自己跑出來的,那跟我們就沒關係了。那不是,事實上是你的心去發現的,你去把它製造的,怎麼說跟你的心沒關係?離開你這個心,還有這些東西存在嗎?事實上,這個道理我們也不難懂。那我們做任何事情都是一樣,舉出一個例子,你就要以此類推,萬事萬物都是不離開這個道理。所以你說二,你給它切割,那心怎麼能持咒?咒怎麼能去顯心?因為它沒有關係了。事實上是不二。

  『若云一者,云何忘則咒無,憶則咒有』,如果你講一,為什麼你忘記了,那咒就沒有了?好像我們念佛也是一樣,我們忘記念佛,那佛號就沒有了。「憶則咒有」,那我們又想起來,想起來持咒,咒又有了。我們念佛也是一樣,想起念佛我們又有了。『則知此咒與心,離諸名相,畢竟空寂,是名究竟』,這裡講的意思就是說,講一、講二都是語言、文字、名相,實際上,事實真相,這些語言、文字、名相都用不上。所以大乘經才講不可思議,不可用你的心去思惟,不可以用你的言語去議論,想也想不到,講也講不出來;凡是能夠講出來,那就不是事實真相。

  所以佛講經說法有真俗二諦,能講出來的,就是語言文字,這叫俗諦。俗諦,我們一般凡夫聽了,大家能夠明白,有語言文字,我們可以思惟想像,我們可以來討論的,這叫俗諦。真諦你講不出來,你也想不到。但是事實真相是不可思議,佛又講出來,這叫善巧方便,講出來語言文字還是引導你去悟入那個真諦,悟入那個事實真相。他所講出來的就是從他真心流露出來的,所以還是引導你回歸到自己的真心,這是不可思議。所以「離諸名相,畢竟空寂,是名究竟」,這個就究竟了,會歸到真實就究竟了。這個叫解悟。這個悟有證語、有解悟,如果你悟入這個道理就究竟了。

  『若但持而不究竟,即無妙解』,如果持咒沒有去悟入這個究竟的真相,那就沒有「妙解」。這個妙就是微妙,解,這個解就是我們開經偈念的「願解如來真實義」那個解,是解真實義,你真正去理解那個不可思議的事實真相。如果你沒有妙解,持咒就達不到究竟。這是向上一著,明心見性,向上一著。沒有妙解,『平等大慧云何顯發』,「平等大慧」就是我們淨老和尚講經常講的「真誠清淨平等正覺慈悲」,平等大慧就是菩薩的發心,發菩提心。你回歸到究竟,那就平等了;沒有回歸到究竟,事實是平等,但是我們虛妄分別執著,把原來平等的變成不平等。實際上我們現在看到不平等,它還是平等的,只是我們看錯了。

  『平等大慧不現,何由照生死之昏迷』。這個「平等大慧」就是《般若心經》講的,《般若心經》我們也常常念,這個照就是《心經》講的「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,平等大慧就是般若智慧,講的語言文字不一樣,但意思是一樣,就是自性的般若智慧。你這個般若智慧沒有現前,那你沒有辦法去照見五蘊皆空,度一切苦厄,總是把這個虛妄當作是真的,迷在這裡面,受冤枉苦,受這個六道生死輪迴這是冤枉之苦。所以你要「照生死之昏迷」,就是《心經》講的「照見五蘊皆空」,沒有平等大慧那沒辦法照見。所以我們修學,修戒定慧,智慧是目標,戒定是手段,有這個戒定的手段才能達到開智慧這個目標,開了智慧你才能照生死之昏迷。

  『達三界之實際乎』,「實際」就是事實真相,用現在話講,宇宙人生事實真相,你才通達、才真正明瞭。這一段問話都是屬於向上一著的禪機,我們懂就懂,不懂也不要去想。你愈想就愈離譜,你就不要想,他這個不是叫你去想的,叫你去參的。那我們也不會參,怎麼辦?你就念佛就好,你念到心定了、智慧開了,你自然就明瞭,不要去想。好,我們再看下面這一段:

  【達本問。出聲念佛。每易發火。得默念否。菩薩曰。汝一念佛。便云火發。何故汝終日向人說話。便沒一毫火起耶。】

  我們先看這一段。有位達本的居士請問菩薩,他說每次出聲念佛就很容易發火,這個火氣就上升,就容易上火,我們現在講容易上火。他說那我是不是可以用默念的,不要出聲?不出聲他就不會上火了,一出聲他就上火。幾年前,我看新竹淨宗學會那個劉會長,他那個念佛都是默念,從來不出聲的,都是默念。以前也有人請問過印光祖師,我在《文鈔》,我記得很久以前看過,有一個居士請問祖師說,我們念佛都不要出聲,全部用默念的行不行?祖師說,也不適合這樣,除非你啞巴,你就是念不出聲音,那當然只有默念,如果你不是啞巴,那不適合。你念累了,休息,可以用默念,出聲念累了可以默念;有力氣,環境適合,我們可以出聲念。默念一般都是說,坐在車上,沒有學佛的人我們念佛他聽了生煩惱,我們就默念。如果在家裡跟家人在一起,我們念佛,他沒有學佛,他聽到你念佛他就生煩惱,甚至他會起恐怖,會恐怖。

  我一九九0年,就民國七十九年,第一次,韓館長叫我一個人去參加人家那個一般的旅行團去大陸旅遊。我一個出家人,那些團員都不是學佛的。我一個人去,參加他們的團。在坐飛機,以前剛剛開放,大陸那個飛機真的是很多狀況,飛機一起飛,那個椅子壞掉了,人就是躺平了,像躺在床上,彈簧壞掉了。坐在我旁邊跟我同年的一個先生,一個先生跟我同年,坐飛機都坐在我旁邊,都編我們兩個坐在一起。然後我們從桂林坐飛機要去西安,在桂林機場等了十三個小時的飛機,等十三個小時。那天原來是早上十點起飛,變成那天晚上十一點起飛,等十三個小時。然後又下著濛濛雨,又沒有空橋,以前都是要跑到停機坪上去搭飛機,那時候那個空姐就一個人發一個塑膠布蓋在頭上,大家都往飛機上跑。

  到了西安之後,第二天去旅遊,他就跟我講,他說師父,昨天晚上我們坐那個飛機有多恐怖你知道嗎?我說我不知道。他說你不知道?飛機那個螺旋槳,那個空姐第一個跑過去開門,然後我就跟到後面,第一個跑過去,然後我看那個空姐從樓梯爬上去,她蓋在頭上那個塑膠布被那個螺旋槳捲進去,我當場看到的。然後我上飛機我就問她,說那個捲進去會不會有問題?她說應該會有問題。應該會有問題,但是又沒有停下來把那個拿出來。他說這樣就飛了,我們全部上來就飛了。他說我那個腳底一直往上面冷,全身都發冷汗。他都嚇得快不行。從北京到上海又被他看到,說那部飛機一飛,油一直漏,然後下降的時候,那個輪子偏一邊。他說太恐怖了,一下飛機又跟我講,他說剛才在飛機場又是非常恐怖,師父你知道嗎?我說我不太清楚。他說你坐在我旁邊,怎麼都不知道?我說我沒看到,我只看到我那個腳底很冷,因為那個飛機破一個洞,然後一飛,那個風吹過來,我說我覺得腳底很冷,怎麼風這麼大,一點點風跑進來。他說那個很危險的,你知道嗎?

  我們飛機上又有另外台灣一團,就念那個我們幫人家助念的四字四音。他說我聽到那個更加刺耳,他用台語講,更加刺耳,好像要送我們往生。這個飛機太危險了,他又在那邊念佛,他用台語跟我講說更加刺耳,又聽到那個佛號更加刺耳。本來就在害怕,他一聽到佛號更害怕。所以沒有學佛的人,有時候在一些公共場合,念佛,他不但不會很歡喜接受,他還恐怖。坐在隔壁那個先生,他聽了反而很恐怖。因為他的接觸,可能是看到人家往生了就用那個在念佛,好像要送他往生一樣。他說太恐怖了。像這樣的一些環境,我們就默念。

  如果像我們在佛堂,我們大家共修要出聲念,我們大家進來都默念,印光大師講,人家那個工人在搬東西,要搬、要出力的時候都要出聲,那個力氣才會起來,不能完全用默念的。可以用出聲念你就出聲念,不能出聲念你就默念。這樣要去調節,不是完全默念,也不是完全叫你出聲,你自己要去調。你念累了你就默念,你覺得不累,你再出聲念。而且念這個容易發火我可以理解,因為他不會換氣,這個達本大概他不會換氣,這我有學到換氣,所以我怎麼念都不會發火。有些同修念了,不但發火,喉嚨痛、胸腔痛。我這次在香港打佛七也是一樣。東天目山那些法師說,師父,六天,大部分都是你在念,三時繫念你聲音還這麼大,他們說念了幾天都快沒聲音。我說你們比我都年輕,我說我教你們,你要去揣摩,你要去練習,要懂得換氣,用丹田氣,不要傻念,不要傷了中氣。其實念佛,你念得得法,它反而對身體有幫助,不會上火。這個達本他說他出聲念就上火,火氣就來了,問菩薩,能不能默念?我都完全用默念的。

  『菩薩曰:汝一念佛,便云火發』,他說,那很奇怪,你出聲念佛,火就上來,火就發作。『何故汝終日向人說話,便沒一毫火起耶』,他說那你跟人家講話也是很大聲,怎麼都沒火?念佛就有火,講話就沒有火,這很奇怪!

  【當知此火。乃汝無量劫來。無明煩惱之所積聚。】

  這跟煩惱有關係。這我有經驗,就是煩惱。我們有這個煩惱,我們要去轉這個煩惱。怎麼轉?就是轉你的心態,你那個心沒有轉過來,他就愈念就愈煩惱。所以做法會、念佛,我怎麼能夠持久?我身體不是說比別人好,也沒有比別人年輕,就是調整自己的心態。我們念佛,你有這個良好心態來念,你念了就不會累,不會發火;如果你那個心態不好,念了就,因為那個跟煩惱有相關。

  這個念佛,比如說我們領眾,我們多領一支香,我吃虧了,我多領一支香,我多念了一些佛,吃虧了;那個人他少領一支香,他少念一些,他佔便宜。其實誰佔便宜?他這個心沒調過來,他就認為他吃虧,就念得心不甘、情不願,那當然會發火,那個就是瞋恚火。那如果大家統統不來帶,我一個人帶,我就是這樣,我以前在圖書館就是這樣,我一個人帶,這功德都我賺的,還要感謝他們,這個機會讓給我,我愈念愈歡喜,這下賺多了,怎麼會上火?那還恨不得多加一點。心態的問題。現在我們這邊出家眾來領眾都要輪班。我以前在圖書館就我一個出家人,跟誰輪?那時候出家眾不夠,還要找居士來幫忙。那師父你不念,誰念?都我一個人要包,拜三千佛,那個引磬敲到打結。這心態的問題。所以要聽經明理,你這個心態轉過來,有良好的心態,這些毛病就不會存在。所以菩薩開示,這是『無量劫來,無明煩惱之所積聚』。

  【由汝今日信之不真。故念隨火起。火逐妄生。以燒汝法身慧命耳。】

  所以這是你的煩惱,累劫積聚的煩惱。今天這個信心也不真實,沒信心,對念佛這個信心還不真,信得還不真,總是半信半疑。所以念佛的時候,『念隨火起』,一念火就來,火就隨逐這個妄想就生起來了,生起來燒你的法身慧命。因為你就不想念了,不想念,你那個法身慧命就被這個火給燒了。我們再看下面:

  【昔牟尼世尊為大法故。於無量劫。捨身求道。所以得成無上寶王。今汝年力已衰。日夕勤行。猶嫌遲暮。】

  這一段,『昔』是指往昔,往昔就是過去,釋迦牟尼佛『世尊為大法』,這個「大法」就是「明心見性,見性成佛」,為成佛的大法,這叫大法。因為這個緣故,『於無量劫,捨身求道』,他不顧身命,這個捨身事小,求道事大,所以他能『得成無上寶王』,他能成佛。這是講世尊當年,過去生生世世修菩薩道,難行能行,難忍能忍,所以才能得成無上道。下面是對達本的開示,『今汝年力已衰,日夕勤行,猶嫌遲暮』,他說你現在年紀也大了,體力也衰了,「日夕」,日是白天,夕是晚上,很認真來修行,這個念佛就是修行,「猶嫌遲暮」,就是時間不夠用,這個意思就是時間都不夠用了,連念佛這個時間都不夠了。

  【尚乃戀著塵勞。希圖丹藥。以求延年益壽。汝不聞非非想天尚有報盡。劫火洞燒。壞至三禪。況區區水火鉛汞假緣和合之法。而求其永無變滅耶。】

  這個達本他有修道家的煉丹。他說你念佛時間都不夠、都來不及了,你現在還貪戀這個塵勞,『戀著塵勞』就是還不想離開娑婆世界,還想在這個世間多活幾年,意思就是這樣,因為煉丹就是求長生不老。『希圖丹藥』,希望這個丹藥煉成了,吃了之後,他能夠『延年益壽』,因為道家修的就是修長生不老。『汝不聞非非想天尚有報盡』,在我們六道裡面,天道非想非非想處天是最高的,這個無色界天在天道,六道裡面是最高的,這個時間,他的壽命八萬大劫,那不是八萬年,是八萬大劫,時間太長了。但是時間長,「尚有報盡」,他時間長是長,但是總有一天時間總是會到,到了,他又要墮落,要墮下來了。

  『劫火洞燒,壞至三禪』,這個「劫火」就是講大三災,這個火災燒到初禪,水災淹到二禪,風災吹到三禪。色界天,就四禪天以上才不受這個三災。所以四禪天叫福天,它沒有三災,三災不能達到四禪,只達到三禪。這是說我們這個世界成住壞空,有這個變化。他說到那個色界天、無色界天都不究竟,『況區區水火鉛汞假緣和合之法』,你煉那一點丹藥,給你多活幾年,跟那個比那差太遠了。那些都不究竟,那你這些還能求它永遠沒有變化、不會消滅嗎?這是菩薩很慈悲的給達本一個開示。他這是煉道家的丹藥,求延年益壽、長生不老。這個我們以此類推,反正我們現在希望透過這種藥物來達到延壽,這些都是妄想。

  【汝今聞我所言。當如夢初覺。如醉初醒。精修淨土。正念往生。彼世界之壽命無窮無盡。成就法身。得一切智。非淺淺長生久視之術可同日而論也。】

  菩薩給他開示,說你現在聽到我跟你所講的話,應當『如夢初覺』,好像夢剛剛醒過來,『如醉初醒』,喝醉酒醒過來了,不要再搞那一套了。『精修淨土,正念往生』,這樣才是正確的。『彼世界之壽命無窮無盡,成就法身,得一切智』。你要求長壽,你在這個世間讓你修到非想非非想處天也不過是八萬大劫,八萬大劫時間到還是要墮落;你往生極樂世界你就無量壽,那個壽命是沒有時間的、無窮無盡的,又成就法身,得一切智。這不是淺淺我們人間這些『長生久視之術』可以跟它相提並論的,不可『同日而論』,無法去比較的,那差別太大太大了。一個無量壽,一個頂多給你活一百多歲、給你活一千歲,活一萬歲好不好?那你跟非非想天比都差太遠了,那何況跟極樂世界怎麼比?他無量壽,你怎麼跟他比?你這個六道裡面,你怎麼比也沒辦法跟他比。而且修這個「長生久視之術」還得有條件的,那也不是說你一般人想要修就能修得成。你看《太上感應篇》講的就是這個,欲求地仙者,要累積三百件善事,修個地仙;要求天仙,你要修一千三百件善事,天仙他層次比較高,當然壽命又比地仙更長,那也是有條件的。

  所以印光祖師在《太上感應篇》這個序文跟我們講,他說你照這個《感應篇》來修,斷惡修善,我們念佛人是把這個善迴向到往生極樂世界去,那就變成無量壽了,有漏的善法變成無漏的善法,就無量壽。這不是你求個仙可以相比的。成佛才究竟圓滿,仙還在六道裡面。在《楞嚴經》裡面講七趣,一般講五道、講六道,七趣是《楞嚴經》講的,講得最詳細,六道再加個仙道,在人跟天道當中有個仙道。在古印度就很多人修仙,中國道家修仙的也很多,的確有很多人希望得長生不老,修仙。佛在經典裡面,「恆順眾生,隨喜功德」,你喜歡修這個仙他就教你,滿你的願,慢慢再給你引導入佛境界。所以在《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》就有一段修仙的,你要修仙,觀音菩薩也可以幫助你。所以佛菩薩隨類化身,眾生應以什麼身得度,他就現什麼身跟他說法。有的人喜歡修仙,你就要現一個,菩薩他就現一個仙去度他,你叫他來念佛,他不幹,那現一個仙身。

  所以昨天我們淨老和尚講《大經科註》,拿了澳洲一個居士畫的千手觀音,他畫的千手觀音,大概也是聽到淨老和尚講的那個觀世音菩薩三十二應身,什麼身他都能現,哪一類的眾生他需要什麼身去度他,他都現哪一類的身。他現,畫佛的像、孔子的像、老子的像,還有耶穌的像、穆罕默德的像,各宗教的像都畫出來了,統統是觀音菩薩的化身。我們事實上找不到這個證據,但是在理論上找得到依據,在《觀世音菩薩普門品》、《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》都找得到這個理論的依據,這也是事實。

  達本他這個修淨土的因緣成熟了,到了,所以菩薩勸他放棄修那個仙,念佛求生淨土。你不是要得長壽嗎?無量壽你不要,你要那個一點點短短的壽命,那不是錯了嗎?所以真正念佛才能得無量壽。實在講,你懂這個道理,念佛就不能延年益壽嗎?所以印光祖師在《文鈔》也給居士開示,大概有人懷疑,念佛大概都是叫人家趕快去往生,意思就是說叫人家趕快去死,早一點往生。印祖說,阿彌陀佛翻成中文是無量壽、無量光的意思,那無量壽怎麼會叫你趕快去死?實在講,你念佛念到功夫成片,不要說念到一心不亂,你念到功夫成片,比較深的功夫成片,你就生死自在了。什麼叫生死自在?你想在這個世間多住幾年,看你要住多久,隨便你;如果你不想住,你要提早走也可以。這不就滿願了嗎?滿這個延年益壽的願。的確念佛都能成佛,一個延年益壽他怎麼可能達不到?關鍵在我們有懷疑,不相信,問題在這裡。如果你真正明白了,你念佛,印光祖師在《文鈔》開示,他說念佛就像你有錢,你有錢你有什麼不能買得到?所以念佛都能成佛,求個延年益壽,那怎麼說會達不到?沒這個道理,關鍵我們要明理,明白這個道理。所以我們有病,你看前面,也是有病,念佛也可以念得好。

  最近那個高雄劉明德醫師,劉居士他要發心,他也是效法日本江本勝博士實驗這個水結晶。他現在,我們老和尚講他這個實驗的比江本博士那殊勝太多了,因為他買的都是最好的、先進的機器。江本勝博士他那個實驗室,我跟老和尚有去參觀過一次,他那個比較舊型的這些機器。他用一杯水,在實驗室給它祈禱、給它祝福,就是有祈禱過的水跟沒有祈禱過的水,同樣東京品川自來水廠出來的水,兩杯,一杯有祈禱,一杯沒有祈禱,實驗出來,它那個結晶是不一樣的。有祈禱、有祝福的結晶就非常好,呈現很好的圖案,沒有的就很凌亂,如果你罵它就更難看。所以他說水知道人的意思,水是礦物質,它都能懂人的意思。那水能知道,所有的物質都知道,動物、植物、礦物全部都知道。目前只有實驗水這一部分。

  劉醫師這幾年,他去實驗也得到很好的一些成果。他有實驗出來,他都是拿我們那個做法會、三時繫念、打佛七去實驗。在大概十七、八年前,我第一次跟老和尚去江本博士那個實驗室,好像二00四年的樣子,他有打那個幻燈片給我們看。他說他到澳洲去,老和尚不在,那個悟梵師還在的時候,拿一部念佛機給他。念佛機有四字四音的、四字五音的,以前我們在圖書館配一些音樂的。然後他這兩種,他就是用念佛機,放念佛機給那個水聽,放念佛機給水聽。然後他就打出來,跟我們講這是四字四音的,打出來,圖案也不錯、也很莊嚴。後來又放四字五音的,又打出來,那個圖案很好,又更燦爛。他說這個音樂是誰錄的?我說是我們錄的。他講日本話我聽不懂,大概我可以猜出他的意思,就是水也喜歡聽音樂。他用念佛機去實驗。

  原來他這個宗教的東西他都不敢實驗,怕人家說他是迷信,他是科學的,不是迷信。後來老和尚給他鼓勵,後來他就有實驗,他拿那個《妙法蓮華經》、佛號,或者其他宗教的一些符號,一些祝福的、祈禱的,這個好的言語,實驗得到的結晶都非常好,只是有不同的結晶,但是結構看起來都很莊嚴。最共同的就是一個愛字,實驗起來都是非常好,每次實驗都是非常好。就確定他實驗的這個是事實真相。他也常常到聯合國去報告。他用那個注射針就抽一滴水,然後用那個好像我們醬油碟,比醬油碟還小,滴一滴,滴一滴,然後放到冷凍庫去結冰,再拿出來,就要用兩百倍的照相機去照,放大。

  那現在我聽老和尚講,劉醫師用的是三千六百倍的。因為他都檢查牙周病,他專門治牙周病的。但他要跟我治,我不敢給他治。老和尚去給他治牙周病,老和尚說他挑一點點,你眼睛都看不到的,他說放在那個顯微鏡,然後用那個三千六百倍的放大鏡放給老和尚看,那個蟲爬來爬去,又有頭。所以現在劉醫師他是用三千六百倍,江本博士是兩百倍,那差很多。所以我們每次到高雄岡山去做三時繫念,他都拿一桶水去放在我們會場,然後我們法會做完,他再提回去,去實驗室去化驗。有一次,他給我化驗,說很好,悟道法師,你一定要來看。我都沒時間去看,他都拿給老和尚看,我都沒時間去看。

  這次他又給老和尚提出一個請求,他說他實驗這麼一段時間得到很好的成果,希望能夠到聯合國教科文組織去報告。所以那天劉醫師打電話給我,他說,要我們念佛給他做實驗,讓他拿去聯合國報告。所以我現在是預定我們這個佛七禮拜六下午二點到三點半。他念半個小時他要停一下,大概他要用三杯水,還要網路直播。網路的同修,希望大家告訴大家這個訊息,我們在一月十八號,台北時間下午二點到三點半,希望大家來念佛。他那杯水是在高雄他那個實驗室。我們用觀想的,我們觀想阿彌陀佛就好。念佛那支香我們就不敲法器,就用念佛機,速度比較穩定。這個希望大家來共襄盛舉,看看我們念的效果怎麼樣,讓他拿去聯合國報告。不要念得太差,要念好一點,所以這個希望多一些人來念。效果最好的,就是說你這個禮拜你每天都來參加念佛,你到禮拜六已經第七天了,效果一定會好;如果那天才來,當然就沒有參加七天心那麼清淨,這個我們可以理解。你念七天,當然心會比較清淨,那個迴向給劉醫師那杯水,那個結晶就會更莊嚴、更美好,是不是這樣?所以大家沒有事來念,來念佛。

  所以我們念佛這個期間,能夠大家全程參加是最好的,這個效果當然會不一樣。希望大家來共襄盛舉。做這個事情也是很有意義,他這個實驗去聯合國報告,讓大家知道說,真的是境隨心轉,大乘經講的,用科學的證據給大家證明佛在經上講的這個道理。現在大家相信科學,不相信佛菩薩講的,你沒有拿出一些科學依據給他看他就不相信。現代人就是滿腦袋都是科學知識,所以我們不得已用這樣的一個方式。

  這一段講煉丹,這個的確道家他是可以達到延年益壽,長生不老,這個效果是可以達到的。但是我們求的,不是只有求一個長生不老,我們要求的是無量壽,那才是我們真正究竟圓滿的。我們再看下面這一段:

  【查定宏問。持咒時。多生恐怖。求示方便。菩薩曰。誰來怖汝。誰是受怖者。由汝夙生習氣不淨。故從微想中忽現此相耳。汝但精誠誦持。自當除滅。得如意順善。能護伏煩惱。而造入玄微。何恐怖之有。】

  這就是念咒,查定宏居士問菩薩,持咒的時候都會生恐怖。這個問題我也碰到很多,居士來跟我講,念佛他也恐怖,念觀音菩薩也恐怖,念地藏菩薩就更恐怖。念佛菩薩都很恐怖,大概念魔王就不恐怖了。所以有很多人跟我講,念《地藏經》他不敢念,看到地獄太恐怖了。有的人念佛念得也會生恐怖心。這個恐怖,灌頂大師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》有註解,這個恐怖是業障發相的一種。

  他講的五種業障發相,第一個,念佛的時候會昏沉,精神提不起來,打瞌睡,這是昏沉的業障,這一類。這一類的業障,有的人是這一類型的業障。像我大師兄悟本法師,他是昏沉的業障,他一坐下去,主持佛七,就在那邊打瞌睡,打瞌睡打到流口水,那被老和尚看到,跟館長講,你看悟本在那邊坐著打瞌睡,還打呼。他一坐下來他就想睡,誦經也想睡,他昏沉的業障。我的業障跟師兄剛好不同類型的,我是掉舉,我坐下來,我精神可好了,你叫我睡,我就睡不著的,但是我那個妄念特別多,七上八下,全身不對勁。所以坐在那邊能睡,我看到很羨慕,我都睡不著,他能睡得著,我睡不著。我這個就是掉舉,掉就是吊起來、舉起來,你這個心定不下來,七上八下,全身不對勁,掉舉的業障。

  第三類就是恐怖的業障,見到恐怖的境界,心突然生起恐怖,身心不安,恐懼不安,這是業障。第四種是病事障,生病,沒念佛身體很好,一念佛念到全身是病。我就遇到一個菩薩,大概五十幾歲,在圖書館。那時候我還沒有看到《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》這個註解,不知道。他問我,悟道法師,我聽老和尚講《彌陀經疏鈔》說念佛,這個一心念佛,我現在都念了半年。以前我連個感冒都沒有,身體好得很,現在念了半年,全身是病。這下給我考倒了。我說如果你原來全身是病,現在念得都很健康,那就對了,念佛佛力加持,佛光注照,應該是有病念到沒病,這才對。怎麼沒病,很健康,念到全身是病?我說這就不對了。我說這我不知道。

  後來我看到老和尚節錄這個《淨土集》,「大勢至菩薩念佛圓通章」這個業障發相,佛在經上講這個業障發相,病事障,就是把你這個生病的因緣,念佛提早發現,不是沒有。提早發現其實那是好現象,如果沒有提早發現,一病就再見了。我們常常看到人好好的,怎麼死了?一病就不起了。所以那個有病也不要怕,有病就繼續念,念到業障消了,你病就好了。這我是過來人,我可以給你們做證明,病了三次都快死了,出家以來病了三次都瀕臨死亡邊緣。這是經驗,經驗很寶貴,所以不要怕。

  第五種叫事務牽纏,你不念佛沒事情,一念佛,這個電話來,那個電話來,或者家裡有事情,你又不能去念。以前在美國達拉斯一年打一次佛七,每一次都從台灣帶團去打佛七,飛到德州,從台灣飛到德州去打佛七,一年規定要去一次。有居士她就很想跟我參加,有一個居士,我名字記不得了,她說悟道法師,每次要跟你去打佛七,都是有事情去不了,這次我非去不可。她錢先繳了,第一個報名,第一個繳定金。然後要去前一天說,對不起,我婆婆住院。她婆婆住院,那你有什麼辦法?她去打個佛七,她都是有事情,她不早生病,不晚生病,就那個時候生病。這叫事務牽纏的業障,你不念佛好像沒事,一念佛,這個事情、那個事情干擾,讓你不能念,這叫事務牽纏。

  這個業障都是我們過去今生造的,過去我們有意無意去障礙別人,那你現在你要修,人家也會障礙你。過去你讓人家眾生恐怖,為什麼讓眾生恐怖?那你殺生吃肉不恐怖嗎?人家給你殺,來吃你的肉,你恐不恐怖?你殺人家,吃得很痛快,你給人家殺就不痛快。都自己造的業障。現在念佛,這個業障發現是好事,不是壞事。業障發現才能消業障。怎麼消?繼續念。

  所以你看菩薩也是這樣給查定宏開示的,跟他講你持咒的時候,『多生恐怖』,怎麼方便能夠沒有恐怖?菩薩跟他講,『誰來怖汝』,你自己在恐怖,沒有人讓你恐怖。那『誰是受怖者』,誰在受這個恐怖?在哪裡?這個問話就像達摩問慧可一樣,如果會聽的當下就明心見性、大徹大悟。這個慧可去見達摩,達摩說你來找我幹什麼?他說我心不安,心很不安,需要你幫我安心。達摩就說,好,那你心拿來,我幫你安。手伸出來要拿心。慧可他這時候回光返照,對,心在哪裡?這個心臟嗎?這個心臟掏出來?那也不是。他那個反應很快,「覓心了不可得」,我找不到心。《楞嚴經》,阿難尊者七處徵心,都被佛否定了。心在哪裡?所以這裡講的也是同樣的道理,「誰來怖汝,誰是受怖者」,你去找,真的找不到,莫名其妙,我們會發現,怎麼會這樣?

  這是什麼原因?『由汝夙生習氣不淨』,就是說你這個都是無明煩惱,虛妄的煩惱,這個習氣不清淨。『故從微想中忽現此相』,「微想」就是說那個細微的妄想,產生這個現象,跟過去自己這些煩惱習氣、這些業障有關。那怎麼辦?『汝但精誠誦持,自當除滅』,「精誠」,就是說你精進至誠來誦持這個咒,你這個現象它就除滅了。我還常常聽到有人念咒,有一次我坐計程車,大概在二十年前,一個開計程車的司機,我一上車,看到我是法師就問問題。他說法師,我誦楞嚴咒,有人在耳朵旁邊跟他講話,他說原來他沒有這現象,後來有這個現象。那我看他又抽煙、又咬檳榔,我說這個念咒,大概佛菩薩沒來,那些鬼神都來了。

  如果你是至誠的誦持這個咒,這些現象也會除滅,關鍵在精進至誠來誦持。如果這樣誦持,不但這些現象會消除,還可以得『如意順善』,如意就是順你的心意,能夠『護伏煩惱』,能夠護持你,降伏你的煩惱。『而造入玄微』,這個達到好的境界,『何恐怖之有』,這些恐怖就不存在了。所以我們念佛也是一樣,如果有這些現象,記住這句話,我們精誠誦持,你就繼續念,就把這個業障突破,你就漸入佳境了。好,我們再看下面這段:

  【陳定育。為母疾致禱。問作何功德。可獲痊癒。菩薩示偈曰。孝首萬德。孝貫三才。大哉孝行。人倫之師。汝以好心。求癒母疾。汝當安適。念母痛楚。汝食美味。念母減食。汝衣輕軟。念母膿血。污其衣襟。露其胸脅。如是思惟。夙夜靡處。歸命大聖。精誠不二。力行眾善。仰答四恩。願母福益。願母壽增。願母病癒。願母體康。覺明菩薩。為汝依怙。苟如其言。無願不果。】

  這一段是陳定育居士為他母親身體不好來祈禱,請問菩薩,做什麼功德,讓他母親這個病可以很快的痊癒?菩薩給他講了下面這幾首偈。首先讚歎這個孝是萬德之首,『孝貫三才』,天地人。所以『大哉孝行,人倫之師』。所以世出世間法它這個根本就是建立在孝道這個基礎上。現在這個孝道沒有了,所以師道也就不存在了。因為孝道是大根大本,沒有孝,這個根本沒有,那枝葉也都落空了。所以《觀經》淨業三福,第一福第一句就跟我們講孝養父母。在儒家,孔子有做了一部《孝經》,這是世間的孝,世間行孝的一部經典;在佛門也有一部孝經,就是《地藏菩薩本願經》,這部經在佛門裡面稱為佛門的孝經。所以我們怎麼盡世間孝,看儒家的《孝經》;怎麼盡出世間孝,要看佛門的《地藏經》,世間孝、出世間孝都要做到,這才圓滿。這個首先讚歎孝,「人倫之師」,師就是一個師範。

  『汝以好心,求癒母疾』,就是說你以這個好心來求母親的病趕快好。就教他觀想,『汝當安適,念母痛楚』,你很安適的時候,就要想念母親她的痛楚,她在生病,很難過。你吃到好吃的,就要想到母親她在減食,身體不好,吃也吃不下。『汝衣輕軟,念母膿血』,這個生產是一個生死大關,所以常常這樣想,想到母親這樣的一個恩德。再『歸命大聖,精誠不二,力行眾善,仰答四恩』,這個就是學佛,多做善事,努力行善,只要善事,多做。一般我們求身體健康,在佛門都是說放生,其他的善也是可以做,也是可以同步來做,有很多項目。像《地藏菩薩本願經》有提出很多項目,可以來做。像求這個身體好,也可以造佛像,也是一個項目,印經典也可以。放生、救濟貧苦這些善,包括在眾善裡面,凡是善的都能夠努力去做。「仰答四恩」,這個我們一般講上報四重恩。

  『願母福益,願母壽增,願母病癒,願母體康』,這是發願,發願他母親她的福報能夠增長,這「益」就是增長。願他的母親壽命也增長,願他母親病趕快好,身體趕快恢復健康。他如果能夠這樣的觀想、發願,「力行眾善」,覺明妙行菩薩『為汝依怙』,就是給他加持,保佑他。『苟如其言,無願不果』,如果能夠照菩薩這個開示去做,沒有一樁願望不能得到的,這個「果」就是一個結果,必定能夠滿你的願。這一段我們就學習到此地。下面講:

  【定茂欲捨持咒而念佛。請問。菩薩曰。汝欲捨持咒而念佛。一志專修。最妙。】

  一個定茂居士,他原來是持咒的,但現在他想要捨棄持咒這個修學的方法,來改為念佛,來請問菩薩。菩薩給他回答,『汝欲捨持咒而念佛,一志專修,最妙』,說你要捨棄持咒來念佛,「一志專修」,這是最好了。

  【但汝未知法要。只可名為持齋好善之人。不得名念佛之人。】

  這個開示,我記得我們在《行策大師警語菁華》裡面我們也學習過。如果不知道『法要』,這個「法」,就是這個法門它重要的一個宗旨,你掌握不到。雖然念佛,『只可名為持齋好善之人』,你持齋吃素,又做善事,就是我們一般講世間的善人、世間的好人。『不得名念佛之人』,那不是真正念佛的人。《行策大師警語菁華》跟我們講,就是持齋、放生、修福做種種善事,這個現在我們佛門很多人在做,他也念佛,但是他不求生淨土,他不發願往生,做這些事就是變成世間善,世間的有漏善法,將來可以得人天福報,不能往生西方。因為你沒有發願去西方,放不下這個世間,這個世間放不下。所以這樣就不是真正念佛之人。所以真正念佛人是必須要具足信願行,那才是真念佛人。真念佛人就是這一生一定能往生西方淨土,如果不能往生,那不是真正念佛人,那只能說是世間持齋好善之人,世間的好人,還是在六道,不能去西方,肯定還在六道繼續輪迴。

  好,這一段我們明天晚上再來學習,現在時間到了,這一段沒講完,明天再從這一段開始。感謝大家的收看,我們明天同樣的時間再見。

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