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西方確指 悟道法師主講 （第八集） 2013/11/12 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-016-0008
《西方確指》
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開課本第二十三頁，倒數第二行。我們將這段文念一遍：
【示陳定耑曰。小人之為惡也。惟恐人知。君子之為善也。亦惟恐人知。汝當以君子慎道之心。而作佛事。更有偈曰。勿貴人知。勿希天應。恆一其心。必堅必正。】
這一段是覺明妙行菩薩對陳定耑居士的開示。這個開示跟我們講，『小人之為惡也，惟恐人知』。在中國傳統文化聖賢的教育，第一個是君子，學習聖賢教育第一個階段學做一個君子，君子再提升就是賢人，賢人再提升就是聖人，這是世間的聖賢君子，修學世間善法。如果造惡那就是小人，修善是君子，這是中國傳統聖賢教育的一個標準。我們不管是什麼人，總是如果人家對我們說是小人，我們聽了心裡就會不高興。不高興也是好事，總是有良知，知道小人不好，就是指不善，還是有良知。「小人之為惡也，惟恐人知」，小人做了惡業、惡事，就怕人家知道，這就是小人他的一個行為。
『君子之為善也，亦惟恐人知』，君子他做好事，他不會去宣傳自己，也不會去標榜自己，他還怕人家知道，這就是我們平常所謂的積陰德、陰善，做好事不讓人家知道。如果做好事就是很想讓人家知道，這是有求名，我們一般講名利名利，為了這個名聲來做好事，讓社會大眾對他公開的讚揚、稱讚，得到好的名聲。佛法教人就是惡不怕人知道，這個我們一般講叫發露懺悔，懺悔我們就有改過的機會。而且我們有一些過惡人家知道了，這個人批評一句，那個人罵一句，這是替我們消業障。所以別人對我們的批評、對我們的指責，如果我們真有其事，當然我們應當要接受，他幫我們消業障；如果沒有那個事情，冤枉我們，那消的業障更大，還得到不可思議的福報。所以明瞭這個因果，大家遇到這種事情就能夠心很坦然去面對別人的批評指責，甚至誤會，甚至毀謗、陷害，也若無其事，知道他幫我們消業障。如果他是冤枉我們，他冒著造惡業的這種罪過來替我們消業障，我們還要感恩他。如果不明瞭這個因果，可能就互相攻擊了。互相攻擊造成的後果就是冤冤相報沒完沒了。
所以最近有人指責我們華藏社團印《龍藏》是偽經，在網路上是散播得不堪入耳，這同修告訴我們，來告到淨老和尚那邊去。我就沒有關係，就是讓他去罵、讓他去講，因為我們做好事，他還攻擊我們，的確是幫助我們消業障。事實上我們自己心裡清楚，我們做的是不是偽經，我們心裡清楚。他指責說加句讀版就是偽經。這個句讀版，過去楊老師發心，我還沒有能力做這個工作，是楊老師發心，請示我們老和尚，老和尚同意了，跟世樺合作。因為我們華藏印《龍藏》，所以有印沒有句讀版、有句讀版兩種，有句讀版可以提供給一些不會斷句的同修，方便他來看、來閱讀。楊老師當時發心，這個用意也是很好，老和尚也同意，他們做好了，我們社團來印。
這個經是古代木刻版，故宮都有版本，是照那個翻印，如果是偽經，那是乾隆皇帝他造偽經，不是我們造偽經。加句讀那不是偽經，那是加句讀。如果他批評說這個句讀，我也發現有一、二個地方，他斷的句斷得不對，我有提出來校正。如果說做這個校對的工作有瑕疵，這個就符合事實真相。所以印這個經，我跟世樺講，我說我不怕發現問題，我很樂意發現問題，因為發現問題我們才能夠改，把它改正過來，改到都沒問題了，我們這個版本流通到後世，就是可以提供大家一個很完整、很正確的一個經本。所以這些事情都沒有關係。最重要我們如果真的做得不對，人家提出來我們要去改，所謂「有則改之，無則嘉勉」，這樣就好了。所以我們有做什麼錯事也不必要怕人知道，這是佛門講叫發露懺悔。如果這個過失不肯認錯、不肯懺悔，那個罪就永遠保存在那個地方。
人非聖賢，孰能無過，人不是聖賢，那不可能說不會做錯事情，這個在《論語》裡面講，「人非聖賢，孰能無過」，這儒家講的。我們既然不是聖賢，我們也不是聖人、也不是賢人，現在我們連君子這個標準都達不到，我們怎麼可能都沒有過失？那一定有。「過而能改，善莫大焉」，過沒關係，重要要能改，改過來過失就沒有了，這就是我們佛門講的「懺悔業障」。改過之前必先知過，知道自己過失在哪裡，經典就是我們標準。現在我們淨老和尚提倡的《無量壽經》夏老的會集本，這一本真的是我們淨宗同修，不但淨宗，所有法門，包括沒有學佛的人，這本經三十三到三十七品，都是我們修行、做人斷惡修善的一個標準。依這個標準來改、來修，別人批評我們，我們看看我們有沒有犯經典上講的過失？他批評的是不是經上講的？如果有，我們要感謝他給我們提醒，我們要發願來改過；如果沒有，他冤枉我們，也感謝他，他幫我們消業障。所以過惡也不必怕人知道。
君子為善他也不想讓人家知道，因為君子他不求名，他是真正想要做好事，他不是為了要得到這個名聲才來做好事。但是現在社會大眾有些人，的確他做好事他也是想要出名，得一個名聲，好的名聲，希望社會大眾知道他做什麼好事來給他表揚、來給他讚歎，登報紙讚歎。做好事得到這個好的名聲也是福報。所以《了凡四訓》講，「陽善」，就是做好事大家知道，社會大眾都知道，甚至媒體都給他報導，「陽善享世名」，陽善就是這個好事大家都知道，他可以享受到世間的名聲，好的名聲。「陰德天報之」，陰德就是做善事也沒有人去表揚、也沒有讚歎，甚至你做一些好事，人家還要毀謗你、還要污衊你，這個天知道，諸佛菩薩、護法善神都知道，他給你回報的比那個享世名不曉得多多少倍。
所以《了凡四訓》講，無緣無故被人冤枉，往往他後代子孫都發達了，上天回報給他也非常的豐厚。所以真正懂這個因果，積陰德。但是有些人他還不明瞭這個道理，他想如果他沒有得到名聲他也不願做好事。這孔老夫子也為了改善社會風氣做好事，你愛名聲那就給你，給你名聲、給你表揚、給你讚歎，這樣社會做善事的人多，對社會大眾是有好處、有幫助，他得到名聲，名聲也是福報。所以我們也是鼓勵人家做好事。特別現在這個時代，現在這個時代是好事不出門，惡事是傳千里。古人教我們是隱惡揚善，惡你不要一直去宣揚，多多宣揚正面的，這樣對社會人心改善才有幫助。
如果造惡業，那個不好的事情都是頭版，都報得那麼大，字都這麼大；做好事，第二十幾版，那一點點，人家都看不到。我們現在買報紙來看，報好人好事的幾乎非常稀有，非常少，那報壞事的人報得可淋漓盡致了，報得可徹底了，這樣社會人心就愈來愈不好。似乎要出名得幹壞事，出名就比較快，做好事沒人知道。所以很多人他不願意幹好事，他寧願去幹壞事，變成一種惡性的影響。這些道理都在《了凡四訓》，這個要深入。這裡給我們講個原則，就是惡不怕人知道，我們自己有過惡人家知道，人家知道給我們批評指責要感謝他。做好事也不必特別讓人知道，不必自己去宣傳，你積功累德好事做多了，你不宣傳，自然久了人家也會知道。如果急著去宣傳，反而得到的福報就非常有限。所以善不要公開，惡公開沒有關係，這是對我們自己修行。
『汝當以君子慎道之心，而作佛事』，說你應當「以君子慎道之心」，這個慎就是謹慎，道是道德，修這個道德。因為我們一不謹慎，往往我們就違背道德，違背道德良心。用這樣的心態來作佛事。下面菩薩又講了一首偈，給陳定耑居士講，『勿貴人知，勿希天應』，就是做好事不要希望人家知道，也不要希望天趕快給他有這個感應，如果心這樣求就不清淨了。所以要『恆一其心，必堅必正』。斷惡修善、改造命運，這個詳細的理論方法都在《了凡四訓》。所以《了凡四訓》這本書是印光祖師是一生提倡，跟《感應篇》、《安士全書》，這三本書印祖印最多，第一本就是《了凡四訓》。特別現在這個時代，印祖講沒有弘揚這三本書，這三本都是講因果教育的，以因果教育來輔助倫理道德教育，如果不提倡因果教育，大家不了解因果、不相信因果，這個世界就很難改善，大家造惡業多，做善事的少，這個世界災難就多了，災難是我們這個地球上人類造作十惡業感召的。這一段開示我們學習到這裡，我們接著再看下面：
【示查定敏曰。汝未及弱冠。已知向道。可驗夙因。】
這一段對查定敏居士的一個開示。菩薩跟他講，『汝未及弱冠』，你還不到二十歲，這個「弱冠」就是二十歲。中國傳統就是男子二十歲成年，在古禮，成年這一天二十歲，滿二十歲成年，就可以戴帽子，冠就是帽子，舉行一個冠禮。舉行這個儀式之後，就是這個家庭社會大家都知道你已經是成年人了，不是童子，你是成人，就戴帽子。但是成人還弱，弱就是還不是很強，一般到三十歲就強了，我們一般講比較成熟，二十歲是成年，現在的話講還不成熟，到三十歲那就比較成熟。「未及弱冠」就是還不到二十，大概十七、八歲，十八、九歲。『已知向道，可驗夙因』，你都還沒成年，還不滿二十歲，你已經知道要向修道這個路來走，從這個地方可以檢驗出你宿世也是修行人，夙因，過去有修這個因，不是一般人。所以現在你仔細去看，特別是現在這個時代，如果有十幾歲的年輕人，他發心要學佛，那你就知道他過去世是修行人，過去世如果不是修行人，他生不起這個心。
這一點我自己也有經驗，我十六歲接觸到佛法，十六歲就開始聽經，聽以前的電台，我們台灣幾位老和尚，有幾位已經不在了，有的還在，淨心法師、心田法師，他們現在都還在，現在都是老法師了，這講台語的。我十六歲就寫信皈依星雲法師，通信皈依。那一年我有什麼問題，我寫信去向星雲法師問問題，那時候還不認識我們淨老和尚，星雲法師都會給我回信；寫信給淨心法師，他也會回信，問問題，剛學佛，問問題。那時候還沒有佛光山，佛光山還沒有改，是高雄壽山寺，因為星雲法師從大陸來，第一個接收的寺廟是宜蘭雷音寺，第一個，後來又到高雄壽山寺，到高雄之後，後面再發展就佛光山。當時他們有出一個「覺世旬刊」，現在可能還有，但現在這個刊物可能改變很多了，以前就好像那個新聞報紙，十天出一次，那我訂了一份。
我會認識淨老和尚是訂這個佛光，那時候沒有佛光山，叫壽山寺，高雄壽山寺，那個「旬刊」，看到我們淨老和尚在台北市龍江街蓮友念佛團講《楞嚴經》，我約我弟弟去聽，那年我十九歲。所以當時我們去聽淨老和尚，我十九歲，我弟弟十六歲，大概我們兩個最年輕，其他都是老菩薩。大家來看看，來打佛七，你看有幾個十幾歲的來參加佛七？沒有，大概都年紀比較大的。年輕人就想要修行學佛，他過去世已經修到一定的程度，所以「可驗夙因」，就是說過去世有修，修了還沒有修成就，這一生接著繼續再修，就是這樣。大家學佛也都有夙因，沒有夙因你也不會來學佛，過去世總是有修，只是各人修的層次上不一樣，各人因緣不一樣，都是有修。這是對查定敏居士講，你過去世，就可以知道，可以驗證你過去世宿世的因緣也非常深厚，所以這麼年輕就想要來修行。再看下面這一段：
【今為汝命名曰敏。】
覺明妙行菩薩給他取個名字叫『敏』，敏捷這個敏。我們東北哈爾濱有一位王敏居士，上海有一個張敏居士，他們父母給他取這個敏是非常好的。下面菩薩有解釋敏這個字它的意思。
【敏有聰、勤、妙、捷四義。】
這個敏有這四種意思。
【聰以除汝暗。勤以勵汝怠。妙以開汝慧。捷以發汝廢。】
這個廢是荒廢的廢。這個敏有『聰勤妙捷』四個意思。這個聰，聰明的聰，『聰以除汝暗』，聰就排除你的暗鈍，暗就是蒙蔽，我們這個心被蒙蔽了，好像沒有燈光我們看不到路，很黑暗，看不到路。人如果聰明，這個心胸的昏暗他就排除了。這個要學習聖賢之道，佛菩薩聖賢之道，我們才能夠變聰明。這個聰明不是世智辯聰，世智辯聰是八難之一，那個不是佛講的智慧，這是真正我們內心般若智慧的啟發。『勤以勵汝怠』，勤就是勤勞這個勤，勵就是勉勵，勉勵你不要懈怠。我們凡夫很容易會懈怠，在我們功夫還不得力之前，比如說我們念佛，念佛功夫還不得力之前，懈怠也是一個很大的障礙。
因此唐朝，最早是晉朝慧遠大師，我們淨宗初祖他提倡共修，一百二十三個人在一起念佛。到了隋唐，佛教的宗派成立了，大乘八個宗、小乘兩個宗成立了。到了唐朝正式建立佛教的叢林，佛教叢林就是現在講的佛教大學，提倡共修，依眾靠眾。因為到了唐朝這個時代距離佛滅度一千多年了，人的根器就不如佛陀那個時代，正法時期的人。在佛陀的時代他沒有共修，只有聽講經在一起，那個修行是各人修各人的，他沒有共修。那時候的人根器利，不會懈怠，自己修都能用功，所以當時他們不需要共修，有共學沒有共修。聽經在一起學習，修行、念佛、參禪，或者修止觀，修什麼法門，那是各修各的，個人自己修，你自己喜歡修哪個法門你就修哪個。
但是到了佛教傳到中國，到了唐朝，人的根器就不如佛陀那個時代，所以祖師大德提倡共修。在我們末法時期那更是需要，因此我們現在道場舉辦念佛會，打佛七、做法會，這個都是共修。共修它的作用就是依眾靠眾，大家互相依靠，這樣比較不會懈怠。如果一個人在家裡很容易懈怠，或者在家裡有很多事物來干擾，有時候朋友來找，或者什麼事情，這也是時常會有的。所以道場安排一個時間讓大家來共修，就是在這個時段裡面，你就放下萬緣來道場參加共修，依眾靠眾，防止懈怠。所以這個「勤以勵汝怠」。
『妙以開汝慧』，這個妙就是開智慧的意思，這個也非常重要、也非常關鍵，因為我們學佛不開智慧，就是功夫不得力。所以因戒生定，因定開慧。我們學了佛，智慧增長，煩惱減輕，煩惱輕智慧長，這樣我們學佛就妙了。如果我們學佛，智慧也沒有增長，煩惱也沒有減輕，甚至煩惱還增長，這個就不妙了，學了不妙。所以妙這個字是開智慧的意思。所以「無上甚深微妙法」，什麼叫微妙法？開啟我們自性般若智慧的這個方法就叫妙法。
開智慧，我們淨老和尚最近講《大經解》不斷的提起，不厭其煩，百千萬遍，不斷的重複，「一門深入，長時薰修」，要有耐心，這樣才會開智慧，才能明心見性，堅持一門深入，長時薰修，必定能開智慧。所以他常常講，最近也是不斷的講，我們聽他講經聽了四十四年，四十四年前就聽他這麼講，四十四年後這個話還是常常講。他到台中蓮社親近李老師，李老師給他規定三個，約法三章，就是跟他學，過去他所聽的、所修的要先放下，不算數，重新再來，從那天開始只能跟他學，什麼法師大德講經都不准聽，要看什麼經書，或者世間的書，那必須經過老師同意才可以看。當初開的這三個條件，他還愣了一下，後來想想，李炳南老居士是懺雲法師介紹的、朱鏡宙老居士介紹的，他這兩個人也不是一般人，他會推薦這個人一定有他的道理，後來就接受了。
李老師跟他講，有期限的，五年，你跟我五年，守住這三個條件，你接受，我收你為弟子；不接受，那你就旁聽，我不負責。後來想想，還是接受了。接受之後，以前因為知識分子喜歡看書，現在都不能看了，也不能看報紙，都不能看，經過三個月，他感覺心清淨多了，到了半年更清淨，就知道它的好處，感受到了。以前看很多、看很雜，你的頭腦很複雜，心不清淨，心不清淨就開不了智慧。所以現在我們老和尚講，他說他六十年沒有看電視、沒有看報紙、沒有看雜誌。他現在看到我們同修都要拿手機，他說如果你想開智慧，最好那個手機丟掉。的確我們現在人都被這些蒙蔽了，都不聰明。
所以那天周金發居士發一個簡訊給我，現在這個電腦我們用來弘法是很好用，但是用在其他方面也是很麻煩，但是也沒辦法，現在這個時代就是這樣。像我們晚上現在在現場講經，同修有電腦，我講完，距離非常遙遠的那個東北的同修，二、三千公里這麼遠的地方，就跟現場一樣，也滿好用的，用在弘法上也滿好用。我們在打佛七，我們網路一播，他就跟著我們打佛七。所以老和尚也是指導我們說利用現在的工具用在弘法上，利用這個。但是它的副作用就是它亂七八糟節目太多了，你看多了，你頭腦就複雜了，就會受影響，這也是必然的。如果你能夠守住五年，這個都不看、都不接觸，那心肯定就清淨很多。
我現在我是有放下一些，我以前都是幾乎每一天要看個報紙，現在沒有了，現在我來這裡，有時候看看颱風的消息，偶爾看看，偶爾看一下，沒有天天看。因為現在看了覺得浪費時間，看那沒意思，看報紙主要是我們看看這個跟我們民生有點關係的，看看那個就好，其他就不去看了。或者是對傳統文化，這些我會留意一下，其他我不看，大部分看大字，小字我也沒有時間去看那麼多。的確這些東西是妨礙我們。還有電視也不能看。所以《沙彌律儀》有一條，歌舞倡妓都不能故意去觀聽，都包括這些，電視、電影、報章雜誌這些都不能看、不能接觸。現在我們老和尚講得這麼清楚，我知道，佛制這條戒就是保護我們清淨心的。
所以我們淨老和尚講，現在我沒有權利去叫這些媒體不做這些污染的節目，但是我有權利不接受污染，我沒有權利去禁止，但是我有權利不接受，那他不看。現在電視、電腦就是魔王的道場，所以有一天魔王波旬附在一個人的身上跟老和尚講，說老和尚佔用他的道場。老和尚說沒有，我沒有佔用你的道場。他說現在那個衛星電視、電腦那就是我的道場，你沒有經過我的同意就在那邊播佛法，那是他的道場。老和尚說就這個事情，後來給魔王波旬供個牌位，就是請這個魔王做點好事，不要淨幹壞事。將來魔王也會成佛，魔王也有佛性，現在迷了變成魔王，覺悟了就變成佛。所以借用魔王的道場，也是魔王他的功德。
所以開智慧的確我們要從這個戒，像李老師給我們老和尚規定這三條，那也是戒。除了這個戒律條文之外，老師的教誡、經典的教誡都叫戒，凡是有幫助我們心定下來開智慧的，這個叫戒。我們老和尚講，你遵守老師的指導百分之百，你就得百分之百的利益；遵守老師指導百分之五十，你就得百分之五十的利益。如果都不能遵守，那你都得不到，那自己要負責，這個就不能怪佛菩薩、怪這些善知識，要怪我們自己不聽話、不遵守。所以現在看電腦、電視看多了，頭腦都很複雜，看了都一直生煩惱，開不了智慧，心就被蒙蔽就昏暗了。所以看了這些如果能夠增長智慧，那就對了；如果不是增長智慧，那就我們要知道避免。
『捷以發汝廢』，這個捷就是敏捷的捷，我們現在講捷運這個捷，發是開發，廢就是荒廢這個廢，我們的道業學業荒廢了。為什麼荒廢？實在講我們還是受魔王的干擾，現在我們還是生活在這個大環境，那不可能不受這些干擾。我們受到干擾，比如說你看個電視節目，看個第四台，看個電視節目，你這個時候你就荒廢道業了，你就不是在念佛。如果這個時候你來聽經，那就不會荒廢了，看那些就沒有意義，那就荒廢道業。所以「捷以發汝廢」，發現我們什麼事情荒廢掉了。總之，這個都離不開戒定慧三學這個原則，戒就是規矩，佛菩薩定的戒（規矩）要遵守，我們心才定得下來；心定下來，心清淨，才能開智慧。
【汝當顧名思義。莫謂菩薩徒與爾一箇字也。】
說你應當『顧名思義』，顧名就是你要想到這個名，要思惟它的意義，敏這個字它的意義是什麼，常常提醒自己，不要講菩薩只是給你一個字，這個查定敏，給他一個字，敏，要常常提醒。所以這個名字，顧名思義，我們要去思惟這個名它的含義是什麼，以這個名來提醒自己、勉勵自己、啟發自己，這個名對我們來講就有作用。如果只是取一個名，不懂它的意思，只是一個名，那就不起作用。所以現在我聽到很多人他取的名字很好，甚至有的人他嫌這個名字不好，去改名，去算那個筆劃，筆劃算出來。以前我年輕的時候也很好奇，看路邊攤人家在算名字學的，幾劃是吉祥，幾劃是凶災，算名字學，又有列出實際的例子。這是不是絕對的？不是，也不是。名最重要，你要顧名思義，知道那個名義啟發我們什麼，依照這個名來修學，那你就能改造命運，不受這個數在拘束，就能改造命運。如果只是想取個好數、吉祥數，你也不照這個意義去修，實在講也得不到好處。
以前我二哥，俗家二哥，喜歡喝酒，有人就講這個喝酒不好，要改個名字，他就不喝了。因為我們家兄弟都是一個正字，我大哥是棟，二哥是梁，棟梁，我三哥是宗，宗旨的宗，我是道，我弟弟是德，棟梁宗道德，當中都是一個正。我哥哥叫正梁，就是我們那個梁很正，上梁，梁，正梁。他喜歡喝酒，喜歡喝酒就去給改名字，改叫聰池，聰明的聰，水池的池。後來喝得更凶。後來我爸爸說因為那個有三點水，所以酒喝得更多，不但沒有效，喝得更多。後來又改回來，沒有用，反而喝得更多，那還是改回來比較好，看會不會再少喝一點。所以你不懂那個意思去修，光是在這個字劃在那邊算，那也不管用。你懂得這個意思，顧名思義去修，那就不一樣了，像《了凡四訓》改造命運。如果不懂得修，不懂這個意思，那取的名字再好也沒用，這個道理我們一定要知道。所以菩薩這一番開示雖然很簡短，但是非常精要。
【復示汝偈。汝年正幼。當學孝弟。以是持身。毋惰其志。】
他說你還不足二十歲，你這個年紀算幼小，還沒成年，應當學孝悌。這一句就是我們現在淨老和尚提倡的《弟子規》，你看覺明妙行菩薩也提倡《弟子規》，「首孝悌」，這個孝悌，或者孝弟，都可以，這一句就是《弟子規》，詳細的就是《弟子規》，年紀小要從這裡學起。『以是持身，毋惰其志』，以這個來修持自己的身心，不要懶惰，這個志氣不能墮落。現在馬來西亞中華文化中心蔡老師他們都是修這個，跟蔡老師他們學就「毋惰其志」，如果不跟他們學，那就墮自己的志了，志氣都懈怠懶惰，不修聖學就懈怠懶惰，就是會受到社會上這些污染。這個非常重要，學《弟子規》非常重要。因為我們現在看到很多年輕人，沒有從這個地方修，做父母的真的操心一輩子，做父母的操心一輩子。
我昨天回來，昨天晚上才回來，我們這個佛七今天是第三天，前天在溫州鰲江做三時繫念，有一個溫州的居士帶他的兒子來，二十八歲。他們現在他兒子有自閉症，關在房間都不出來。我說現在這個很多。但是這個問題也是很普遍的問題。你看青少年這樣的情況，做父母的多操心。為什麼有這樣的情況？因為從小沒有培養這個孝悌，沒有接受聖賢佛菩薩的教育，只是想學科學。所以大慶一個居士，他們一對夫妻，最近也都來參加我們法會，我到大陸做法會他們都來參加，帶小孩子大概一歲多（一、二歲）來。昨天他跟我講，他有一個女兒十五歲，是女的，這個小兒子是男的，兒子。他就跟他女兒講，他帶她的小弟去學佛。他女兒說學什麼佛，要學科學，學什麼佛。我說你不要怪她，因為現在學校都是教這個，教你學科學，教你學英文，這個英文不懂不行，沒有教你學做人，沒有教你學處世，做人處世它沒教，學這些科學知識、技術，玩這些電動玩具，學得可厲害了，那個就是學科學。學科學，你不教做人，那後面麻煩就大了。
現在社會問題、家庭問題層出不窮，全世界都這樣，你說這個世界，這不是災難是什麼？災難不一定說是什麼地球爆炸那才是災難，現在你就在受災受難了，你看一個兒子有什麼問題，做父母的提心吊膽操心一輩子，你不是在受苦受難嗎？你不是在受災難嗎？那日子不好過。所以我跟他講，不要怪你女兒，因為家庭沒有教育，學校也沒有教育，教的都教你學科學，不要學做人，你能怪她嗎？那沒人教她。所以你看覺明妙行菩薩是西方極樂世界再來的，他講的，你看都是一樣的，佛菩薩聖賢教的都是相應的。我們再看下面這一段：
【是日陳大心後至。菩薩問曰。汝云何修持。答云。惟修淨土。菩薩曰。捨此別無勝門矣。】
『是日』就是有一天，有一天一位『陳大心後至』，這個陳大心居士後來才到的，就是菩薩在那邊開示，這位陳居士他比較慢，後面才來。來了他也請教菩薩，菩薩就問他，『菩薩問曰：汝云何修持』，你怎麼修持？『答云：惟修淨土』，他說我只有修淨土，修淨土法門。菩薩回答，『捨此別無勝門矣』，菩薩跟他講，捨這個淨土，「捨此』，此就是指淨土法門，「別」就是其他的，沒有比這個更殊勝的法門，這個話的意思就這樣。下面說一首偈：
【囑汝一偈。道無他說。唯心而已。蓮胎始成。專精勿二。】
『道無他說』，這個道，這個道我們常常看到這個字，我們想佛道，「佛道無上誓願成」，這個道有很多方面，不管你講哪一方面，『唯心而已』。你看《華嚴經》講，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，「唯心而已」。你說現在我們看到這一切，「唯心所現，唯識所變」，它是自己的心所變現的，唯有自己的心而己，離開我們這個心，那什麼都沒有。你說沒有我們自己這個心，那你說這個世界上這一切還存在嗎？沒有。所以講唯心所造，就是這個道理，心現識變的。佛法講這個心，有真心、有妄心。我們現在看到這些境界相是阿賴耶妄心變現出來的，但是妄它是依真才能現，離開這個真心，那也沒有妄了。這個真心迷了，變出這個幻相；覺悟了，這個幻相就沒有了，回歸到常寂光。常寂光它不是精神，也不是物質，「言語道斷，心行處滅」，你精神思惟不到、想像不到、感受不到，意識心都緣不到，因為它不是精神，也不是物質。
所以我們現在世間外國人講的唯心唯物，唯心他講精神，唯物講物質，都不是。所以佛法講這個心，我們要知道，它的心性，它不是精神，也不是物質。但是精神、物質都是從它那裡出現的。所以講唯心，這講真心，唯心而已。西方也離不開唯心，你看《三時繫念》中峰國師給我們開示得很明白，雖然很簡短，但是很明白、很扼要，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；淨土即此方，此方即淨土」，關鍵我們迷悟的問題。我們要回歸到自性，這個法門很多，都是教我們回歸自性，所謂明心見性，見性就成佛了，八萬四千法門修到最後都是明心見性，見性成佛。
我們修淨土也是一樣，我們修淨土也能修到明心見性，不是說參禪才能明心見性，念佛就不能明心見性，不是這樣的，念佛也能明心見性。但是參禪你沒有明心見性，你就不起作用。念佛沒有明心見性，他能帶業往生，往生到極樂世界，再去跟阿彌陀佛修明心見性，這保證見性。所以淨土有這個方便。其他法門沒有這個方便，你一定要修到那個目標才算畢業，沒有修到明心見性，證阿羅漢、證菩薩，還沒有明心見性的菩薩，這還不算畢業。四聖法界不算畢業，一定要明心見性，入一真法界，那才算修學真實成就。淨土也是唯心所造，離不開我們的心性。既然是我們的心性，當然我們願意往生淨土，當然可以去，這個就不會有疑惑。
『蓮胎始成，專精勿二』，這個蓮胎，我們在這裡念一個佛號，你動個念頭想去西方，那邊極樂世界七寶池它就長出一朵蓮花，有你的名字，七寶池，它就出現。這個剛開始才成立，成就一朵蓮花，就要去培養，要培養，讓這個蓮胎愈來愈成長，愈來愈大，愈來愈殊勝。要怎麼樣幫助我們這個蓮胎能夠不斷成長、成熟？就是「專精勿二」，這句就很重要，專就是不夾雜，專精就是不夾雜，不要夾雜這個、夾雜那個，就是一心念佛就好。不要一下子修這個法門，一下子修那個法門，修得很多，修到最後什麼都懂，但是什麼都不行，每一樣都懂一點皮毛，但是每一樣都拿不出來。所以自古以來做通家是有，有這樣的人，像龍樹菩薩八宗共祖，這是大通家，這樣的人是有，但是不多，那上上根人才有辦法。上上根要像龍樹那樣也是非常少，你看六祖惠能大師他也是專精，他就是禪，他也是一門深入，他是參禪，在《金剛經》開悟的，他也是沒有夾雜。所以一般人上中下根器的做專家有把握成就，做通家那沒把握。
以前我有一個師弟，在美國，悟塵師，紅塵的塵，他這個人很有趣，也很聰明。他不是八宗共學，他是十宗統統學，他很聰明，他喜歡廣學多聞，大乘八個宗，小乘兩個宗他也學。那個咒語持得可標準了，念咒念得很標準。他們家移民到美國，我們老和尚到邁阿密講《認識佛教》，他那時候還沒有出家，他當翻譯，他英語不錯，當翻譯，在美國一個核能發電廠上班。後來他發心出家，到景美圖書館來出家。有一次他跟我講，他說他太太信基督教。我說那你們信仰的宗教不一樣，你信佛，你太太信基督教，我說這個也不簡單，這個信仰不一樣，夫妻信仰不一樣，相處很難。他說是，是很難。他跟我講，他太太長得很像台灣一個歌星，他跟我講什麼名字我忘記了。有一天他太太說，那天是她生日，問他說今天是我的生日，你要買什麼禮物送給我？我們這個寶貝師弟就跟他太太講，他說我今天誦部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》給妳迴向。他太太一氣之下離婚。離婚了他就跑來出家。我說這是肯定的，她信基督教，她問你要送點什麼生日禮物給她，你誦一部《無量壽經》給她迴向。
他修了很多，他特別喜歡去接觸那些洋人，都是洋人，奇奇怪怪的，什麼催眠、通靈的，在邁阿密是特別多，他很喜歡。所以那時候住在圖書館，跟我講這些講了很多。我看他，我說你修得很雜，我們老和尚提倡一門深入，他就是沒辦法。修到最後也沒辦法，修不下去，因為懂得多，頭腦很複雜，心定不下來，心定不下來開不了智慧，開不了智慧得不到法喜，那就會退轉。所以老和尚現在講一門深入，長時薰修，就是這裡講的專精勿二，就堅守一個，一條路，不要走岔路。你說走岔路，你不曉得這輩子走到哪輩子才會明心見性。所以我們修淨土就專修淨土，修其他經典還是回歸到淨土，其他的經教，包括世間的像《弟子規》，這些修學都是回歸到淨土。所以專精勿二，這個法門不要改來改去。
另外，我們現在，從以前到現在，有很多同修喜歡這個廟跑一跑，那個廟跑一跑，喜歡聽這個法師講一講，喜歡聽那個法師講一講，今天接觸淨土，明天接觸密宗，後天接觸一個禪宗大德，哪邊有大德就哪邊去，跑道場。有的人喜歡跑道場，跟這些法師結法緣，看起來是好事，廣結法緣，多多跟法師結緣，但是對自己的修道有障礙。他聽多了，這個法師這麼講，那個法師那麼講，這個法師這麼修，那個法師那麼修，到最後他就無所適從，不曉得哪一個比較好，哪一個對，那自己就麻煩來了。所以有時候我們勸同修說，你就專聽，如果聽老和尚的，你聽得進去，就不要再聽別人的，我是鼓勵大家專聽，老和尚講的專聽。像我聽了四十四年，我還在聽，過去寬裕老法師跟我講，說我是淨老和尚的忠實聽眾。忠實聽眾這個我是可以承當，真的我十九歲聽到淨老和尚講，我就沒有再聽第二個法師講經說法。這老和尚沒有給我規定，我自己就這麼做了，我自己還沒有明心見性，我就不聽第二個。
所以凡是到我們道場來出家，我說我們淨老和尚是沒有像李老師這樣硬性給我們規定，但是他常常提這個，就是表示很重要，講了四十四年，到現在還在講，那表示這個是很關鍵、很重要的。那我告訴你們，我也沒有硬性給你規定，但是你願意接受，那你會得到這個好處；如果你不願意接受，那你要自己負責。你要這裡聽、那裡聽，聽到最後自己心亂糟糟，那你自己要負責。所以這個專精勿二非常非常重要。我們現在定慧還沒有成就之前，盡量減少，不要知道太多，知事多時煩惱多，識人多時就是非多，這是一定的。不必要知道的就不要知道，不要浪費我們的精神、浪費我們的時間，我們應該好好把握這個時間用在念佛上面，這個才是真正有智慧的人，不要把這一生這個寶貴的光陰空過了，這一生空過就非常可惜。
這一段我們就學習到這裡，現在時間也差不多了，剩下兩分多。下面這一段我們明天再來學習。我們這個佛七沒講完，下個佛七大概就可以講完。因為如果講得太簡單，沒有詳細講，可能大家不太會了解，那也等於沒有講，所以可能要多說明一些，讓大家能夠更深入的一個體會，所以必須多一點時間。所以一門深入，長時薰修，這個時間要長，一門，但是時間長，你時間不夠，功夫不到，就達不到那個效果。我們念佛也是這樣，念佛不是說短時間，我們也是長時薰修，從念到沒有味道，念到慢慢有味道，念到無味道又退了，又再念，念到又更提升一層的這個境界，這個都需要時間的，大家務必要耐心。這個忍辱也有忍耐的意思，你才能精進，精進才能得定。好，我們今天就先學到這一段，下面我們明天晚上同一個時間我們繼續再來學習。我們下面是三皈依、迴向。祝大家法喜充滿。