行策大師淨土警語菁華—娑婆貪愛，忌也 悟道法師主講 （第二集） 2000/1/3 新加坡淨宗學會 檔名：WD20-001-0002
諸位同修，我們繼續跟諸位報告《行策大師淨土警語菁華》。
上一次跟諸位報告行策大師，有同修查過這個傳記，他是我們淨土宗第十代的袓師，不是第十一代。上一次跟諸位報告第十一代是錯誤，是第十代，他是蕅益大師之後的，蓮池大師是第八代，蕅益大師第九代，行策大師是第十代，今天做一個更正。
大師的傳記上一次簡單跟大家報告過，他老人家的警語，淨土的警語，警就是警策、就是警覺。這開示雖然分量不多，可是非常的精彩，對我們修學很有幫助，我們為了節省時間起見，將警語裡面最精要的開示，一條一條摘錄出來。這是我們導師淨空上人他所摘錄的，總共摘錄了五十六條，我們從第一條看起。
【一、苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，祇是世間善人，報生善處受樂。當受樂時即造業，既造業已必墮苦。】
這是第一段。這幾句話說明了修行如果不能往生西方，他得的果報是什麼，這是將事實的真相，清清楚楚的跟我們說出來。如果不能往生，一定墮落在輪迴裡面受苦，這個苦特別是指三途的苦報，正是佛在經上講的三世怨。上一次也跟諸位報告過，第一世修福，第二世享福，享福的時候就迷了，迷就又開始造惡業，福報享盡，惡業果報現前，第三世就墮落三惡道。所以不求往生西方，修人天福報，經上告訴我們，就是三世怨。能不能往生的關鍵就在真信。所以佛在大經上講，大經就是《華嚴經》。《華嚴經》說，「信為道元功德母」，元就是源頭，信是入道的根源，是一切功德之母。換句話說，一切功德都是從真信裡面所產生出來的。換句話說，沒有真信，那個功德都是假的，那不是功德。不是功德就是這裡所說的福德，人天福報，這不是功德。若有真信，就把福德變成了功德；沒有真信，雖然修功德，功德也變成福德。福是享得盡的，享福就免不了又再造業，福享盡了，後面就沒有福，所造的罪業漸漸累積就有結果，這個果報在現世叫做花報。花報我們一般所看到，晚年困苦，年紀大的時候，年老的時候就受苦，身體也不好，病痛很多、苦惱很多。這些現象都是佛家所講的花報，叫做現世報，現在這一世所看到的果報。有人臨終的時候，有非常嚴重的病痛，這是我們現在在這個世界上常常看得到的，尤其是現在一般所說的老人病，老人痴呆症，這種病往往要拖很久才會往生。快要死的時候、要走的時候也迷惑顛倒，神智不清，這就是業報不用等到來世，這一世就看到了。這些都是我們要警覺的、要警惕的，才知道往生對我們來說，非常非常的重要。我們是不是真正能夠往生？這是真的，一點都不是假的，關鍵就是在真信、真願、真行。這個真行，行就是念佛。真行就是你真正念佛，這不是假念，是真念，真念佛。真念佛跟大家說，就是我們心上真正有佛在，時時刻刻、在在處處，不管什麼時候、在什麼處所，心裡頭所掛念的只有阿彌陀佛，那就叫做真念佛。
【二、莫輕未悟，一念回光，便同本得。】
我們不但是不可以輕視別人，實際上大師這一句話是對我們自己來說的。我們自己未悟，也就是說不可以看輕了自己，這個才有意思。不是教我們不要看輕別人，要緊的是不可看輕我們自己，不要以為自己現在迷惑顛倒，業障深重，沒辦法開悟。要知道，自古以來，佛菩薩怎樣開悟，祖師大德怎樣開悟，開悟的祕訣就是『一念回光』。「回」是回頭，「光」就是自性裡面本有的智慧光明，只要你回頭，你自性的光明就現前了。要怎麼回頭法？我們都想要回頭，不知道要從哪裡回起？這裡跟我們說得清清楚楚，一念就回頭了，二念就不能回頭。落到第二念就回不了頭了，所以問題在這個一念。淨宗的修學教給我們一心專念，這個一，念就是一心專念，念到一念就回頭了。諸位要知道，念到一念就是淨宗裡面講的一心不亂。得一心不亂就成就了，所以這一句裡面理論、方法、境界統統在其中，就是一句話，一念回光，『便同本得』。實際上，真正是自性本具的智慧德能統統現前了，這不是修來的，是自性本具的，換句話說，是本來就有的，不是從外面來的。我們今天智慧德能喪失掉了，怎麼喪失掉？三心二意。所以本性裡面的功德都不能起作用，三心二意就是妄想執著。所以回頭就是一念，一心不能用三心二意。一心是真心，三心二意是妄心，是八識。
【三、若不專念，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。】
這四句話可以說是對我們提出最嚴重的警告。換句話說，淨土是非去不可！我們不去不行，一定要去，不能不去。修行想要在這一生當中成就，除了往生淨土之外，沒有別的方法。行策大師的前身，就是說前世，是憨山大師再來轉世。憨山是明朝末年很有成就的一位大德，他是修襌的，他不是修淨土的。他如果是修淨土，他就不會再來投胎了，他就到西方世界去作佛了。他還可以來、還可以回頭，回頭專修淨土，可見他對於禪教、淨裡面相當的透徹、相當的了解。最後除了這一門可以圓滿成就之外，其他法門想要在一生當中得到圓滿的成就做不到。所以跟我們說一定要專念。
往生西方極樂世界沒有別的祕訣，就是專信、專願、專念這樣就可以了，就在這個專字。不能往生，後果不堪設想，『隨業流轉』，業力太可怕。業力，我們自己冷靜的去反省一下，自己仔細想一想就知道了，這個不要問別人。我們從早到晚，一年到頭起心動念，起心起的什麼心，動是動什麼念，造的是什麼業。言語行為都在造作，我造的是什麼業？造善業，果報在三善道；造惡業，果報在三惡道。絕大多數的人在一生當中起心動念、言語造作，惡業多，善業少。為什麼會有這種現象？我們讀唯識經論就明白了，佛在《唯識論》裡面告訴我們，這個心，心所就是心起的作用，在五十一個心所裡面，惡的心所，就是我們說的惡念，屬於惡的念頭有二十六個，屬於善的念頭只有十一個。二十六個跟十一個，那善跟惡比較一下，一半還不到，這個善心所還不到一半。所以我們的起心動念，惡念多過於善念，就是這個道理，惡心所比較多，善心所比較少。何況惡的習氣、惡的念頭力量比較強，善的力量很薄弱，抵不過惡念，這是從本身煩惱習氣這方面來講。
從外面的境界上，我們現在看外面的境界，現在這個世界、這個社會，惡的引誘、誘惑很多，跟我們引誘迷惑的境界很多，善的引導就太少太少了。像我們一般看的電視，我們每天眼睛看、耳朵聽到的，我們的身所接觸的，都是引誘我們、迷惑我們。我們心裡有惡念、惡習氣，外面又有惡的環境，你怎麼有辦法造善業、起善念？這個惡念較多，惡念多，惡業多，這個惡多了，後果就不堪設想。所以不可以看現前，好像這個人作威作福，好像他作惡事，看他還是一樣很享受。你如果從比較遠去看，看十年之後、二十年之後，再看他一下，看他變成什麼模樣，到那時候你就看得清楚，那就非常可憐、非常可悲，受苦無量。這些都是說明我們現在生活的狀況，指出我們一條明路。想要離苦得樂，永脫輪迴，那就一定要專念，一定要求生淨土，我們這個願心、願望，真正能夠得到。下面這一條就是跟我們說明。
【四、心性無二，自然感應道交。】
這個就是說明你如果願意往生西方，決定得生。為什麼？我們的心性跟阿彌陀佛的心性是一，不是二。所以從理論上講，自性彌陀，唯心淨土。極樂世界阿彌陀佛都是我們自性變現出來的，跟我們現在這個身、我們眼前生活環境，都是自性變現出來的。同樣是自性變現，哪有不感應的道理？如果是心性之外的，能不能感應，那真的是靠不住，就不敢說了。這是自性之內的事情，也就是說，這是決定可以感應道交，因為沒有離開我們的心性，都是在我們心裡面的。
【我之苦切必能感。】
前面這兩句是講理論，後面是講事實。我們『苦切』，就是我們發真心切願，我們是真正相信，真正想要見阿彌陀佛，真正想要往生西方淨土，這就叫苦切。「苦切」也叫做懇切，確確實實發這個心，確實有這個心。不是只有嘴巴說，沒有這個心。這樣這是必定能感，可以感。我們的心能感，我們去感，佛就能應，佛他就有回應。我們能感，佛能應，感應道交。
【佛之慈悲必能應。】
這是從事上來講。上一次傳記裡面我們也講到這段重要的開示，念佛人跟阿彌陀佛所以不起感應的作用，就是信願不專。所以大師給我們念佛人的病根指出來，這是從根本上來對治，我們一定可以獲得感應道交。大師恐怕自己講的還不能取信於大眾，再引經文來講，這個第五段是《楞嚴經》上說的。
【五、佛念眾生，如母憶子，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。】
這是《楞嚴經》上的經文，說明我們能感，佛必定能應，說明感應道交的事實。佛在經上說，我們念阿彌陀佛很簡單，只念一尊佛，南無阿彌陀佛或者是阿彌陀佛。眾生無量無邊，佛要怎樣念眾生？是不是這個眾生的名字念一下，那個也念一下？眾生那麼多，名字那麼多，是要怎麼個念法？『佛念眾生』，不是像我們這樣口念，念這個名字，不是，我們如果這樣想就錯誤了。大勢至菩薩說佛是怎樣念眾生？佛心裡念的，念念是他的願心，願心就是他的念，他的願心是願意幫助一切眾生。要怎麼個幫助法？接引他到西方世界來，提供他最好修學的環境，這就是佛念眾生。像法藏比丘，阿彌陀佛在因地的時候發四十八願，每一願都是為了眾生，所以四十八願就是佛念眾生最具體的一個表現。
佛心清淨平等慈悲，眾生念他，眾生念佛這就感應道交了。眾生如果不念他，這就不應，不感當然就不應了。所以，佛念眾生不是說像我們每天在念人的名字，念這個名字，那就起感應道交的作用，這是說念佛名。所以佛念眾生，盡虛空遍法界，所有一切眾生，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄的眾生，佛統統念，這才顯示阿彌陀佛真正是平等慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個都不捨棄。問題眾生是不是願意要來？這個屬於《彌陀經》上講的善根、福德、因緣。善根、福德是多生多劫所累積的，那不是說幾天、幾年，或者一生能夠做得到的，那是多生多劫的薰習。因緣也絕對不是偶然，因緣就是我們今天所講的機會。這世間人，沒學佛的我們就不要說，我們說學佛的這些人，學佛的這些人有幾個人有機會遇到淨土？這個不容易。
我們現在在地球上也有很多學佛的人，但是去觀察，遇到淨土的不多。更難得的是有機會遇到純正的淨土，如果他有善根遇到了，他就會生歡喜心，他能信、能解，能夠相信、能夠理解，這是善根，他有這個善根。他可以發願，就是他真正想要見阿彌陀佛，真正想往生西方極樂世界，真肯念佛，這是福德。這個福德都是經上講的，多善根、多福德。他這三個條件具足了，善根、福德、因緣具足了，佛念他，他也念佛。『若眾生心，憶佛念佛』，憶就是想，我們心裡時時都想到佛，常常想佛。念是心裡頭真的有佛，這一點非常非常重要，諸位一定要清楚。世出世間只有這一樣是真的，其他都是假的。經上跟我們說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，那個虛假你把它放在心上，到後來一定落空，一樣也得不到，一場空，什麼都得不到。這是佛跟我們說，世間愚人、痴人才會把世間這些假的東西放在心上。世間人把名聞利養放在心上，這個錯了；把五欲六塵放在心上，也錯了；學佛的人，將三乘佛法放在心上也是錯了。只有一個是真的，念阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？佛在經上講得很明白，阿彌陀佛是我們自性的德號，我們的真如本性，這是真的，不是假的。西方有極樂世界，有阿彌陀佛，這極樂世界阿彌陀佛是從哪來的？是我們自己的自性變現出來的。剛才跟諸位報告，這些都沒有離開我們的心性，所以阿彌陀佛從理上講是自性的德號，那就純真無二。
從事上講，西方極樂世界阿彌陀佛，無量壽、無量光，這個是聖德的顯現。所以唯有這件事情是真的，真的放在心上就對了。假的放在心上就錯了，為什麼？假的你將來得不到，到這個臨命終時，人快要死的時候，所有的一切，包括我們這個身體都失掉了，那個假的放在心上，放了一生，到最後還是空空的，帶不去，沒有一樣可以帶得去。這是普賢菩薩在「行願品」裡面講得很好，這我們一定要記住，一定要明瞭，這個世間沒有一樣我們帶得去的，家親眷屬統統帶不去。但是這一句阿彌陀佛決定可以帶去，在臨命終時，決定感得阿彌陀佛與西方諸上善人，來接引你往生西方極樂世界，這是真實的，帶得去的。帶得去的把它放在心上，帶不去的統統不要放在心上。這個放在心上就是念，我們如果有事，心裡有罣礙，掛在心上，這個就叫做念，掛念，念就是放在心上的意思。憶，是想；念，就是放在心上；想，就是叫我們常常去想佛。人，沒辦法說沒有念頭、沒有妄想，這是絕對做不到的。這個念頭是妄念，惡念固然不好，善念也不一定好到哪去。所以以佛法的標準，這個世間的善念、惡念統統不要，我們要的是淨念，要這個。這個淨念是什麼？常常想西方極樂世界，想西方極樂世界依正莊嚴，要怎樣想？我們同修如果讀過《無量壽經》就會知道，《無量壽經》給我們介紹西方極樂世界這個環境，介紹得很詳細。常常念這部《無量壽經》，就是常常想西方極樂世界，這樣我們嚮往西方極樂世界的心才油然而生，這個心才生得起來。
沒有念經的時候，我們念阿彌陀佛；念經的時候，想阿彌陀佛在因地他的發心，他怎樣發心、怎樣修行、怎樣來度眾生、怎樣過日子，想這些。想這些，不知不覺我們就向他學習，這些事情統統屬於憶佛。所以我們導師常常勸我們同修，這個經要熟，經如果不熟，我們就想不起來，想不起來就想別的，胡思亂想，打妄想。經很熟，我們就去想經裡面所講的，佛所對我們的教誨，對我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，想這些，這就是憶佛。心上真正有佛，這是念佛，這就叫做「憶佛念佛」，這是這四個字跟我們講平常用功的方法，這叫真念，真信、真願、真念，這個憶佛念佛是真念。
下面這是講果報，憶佛念佛的好處是，『現前當來，必定見佛』，現前就是說我們現在世，我們現在。有人在定中見到佛，不一定要有很深的定力。譬如說我們在念佛堂，或是說打佛七，念佛止靜的時候，這個時候見到佛，這個時候會有一點短暫的時間定境現前，有人在這時候見到佛，這就叫做定中見佛。也有人在夢中見佛，晚上在睡覺的時候，夢見佛來給他摩頂授記，這個也有，這就叫夢中見佛。還有特別少數的，感應力量很強的，特別有緣的，在一般狀況之下也可以見佛。譬如說我們也不是在念佛止靜，也不是在睡覺，就是說我們平常生活當中，在行住坐臥的當中看到佛，像我們現在這樣見到佛現前，這是很少數，這種叫做現前見。所以現前見佛也有這三種，在一般的情形見佛，在定中見佛，夢中見佛，這是現前見佛。
「當來」是說將來，將來往生到西方極樂世界之後，見佛，那就每天跟佛在一起。感應這個事情非常的多，我們在佛門裡面、傳記裡面見到。在世間，古時候有很多文人，他寫的筆記裡面，筆記就好像我們現在講的日記，現在有人寫日記，古人寫的叫做筆記，他的記錄。你看《閱微草堂筆記》，這本是清朝時代紀曉嵐先生他所寫的，他寫的一段一段都是故事，我們看好像看故事。但是這些故事，都是他一生當中他自己親自看到、聽到所記錄下來的，所以說那都是真實的。我們導師也有將裡面一些重要的摘錄出來，摘錄出來附在《淨土集》後面。這是他這裡面感應的事情就非常的多，那都是真實的。人在臨終的時候，臨終佛來接引，這也是屬於現前，為什麼？他還沒斷氣，他見到佛、見到菩薩。福報大的人他在臨終的時候，頭腦清清楚楚，不迷惑、不顛倒，他要跟家親眷屬說、跟他的朋友說，他看到佛來了，佛來接引，他跟佛去了，這都是屬於現前必定見佛。這個必定的語氣是非常的肯定，說你如果能夠時常憶佛念佛，現前當來你必定可以見到佛，一絲毫疑惑都沒有。
『去佛不遠』，這一句是說念佛的人，一個真正念佛人，雖然沒有往生西方極樂世界，他跟佛很接近，不但跟阿彌陀佛很接近，跟十方一切諸佛都很接近。這句話意思很深，諸位要知道，跟菩薩接近就成菩薩，跟佛接近就成佛，它很深的意思就是在這裡。所以《觀經》三福裡面說「深信因果」，念佛是因，成佛是果。所以就是華藏會上，文殊、普賢，這是華藏世界的等覺菩薩，他們還是念佛，還求生淨土。原因就是念佛成佛這個方法是最快速，最穩當、最快速，這就是去佛不遠的意思，跟佛已經沒有多遠了。換句話說，不修念佛，修學其他的法門，去佛很遠，就是這個意思。你修其他的法門，去佛很遠，很遙遠。修一切大乘法，去菩薩不遠，去佛很遠。修小乘法，去阿羅漢不遠，去菩薩、去佛很遠，遠之遠矣，非常的遙遠，就是這個意思。所以你從這句話裡頭，你會體會到它的意思，唯有念佛成佛是最快速的、最直接，所以一般人實實在在講，很多很多學佛的人，經每天念，意思不懂，還是心隨境轉，不能專信、專願、專念，真正可惜。
【六、具足真信，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。】
我們念迴向偈，迴向偈當中偏讚淨土，但是已經普遍到各個宗派，無量法門，你看學襌、學教，甚至學密的，他迴向還是用「願以此功德，莊嚴佛淨土」，他也是用這個，這個就是大家所知道的殊途同歸。大家修的法門不同，但是到最後都是歸淨土。這個迴向偈是古大德所作的，古人是真正歸向淨土。現在的人雖然念迴向偈，他的心沒有向淨土，這就是所謂有口無心，有那個口，沒有那個心，心裡並沒有想要去淨土，這就是去佛很遠。所以『具足真信』，如果你是具足真信，我們的善心、善福雖然很少，雖然很少，因為你的心是真實的、願是真實的，你的善福會隨著你的心願，就變成了真善真福，那就可以莊嚴佛淨土。
淨土是什麼？淨土是法性土，不是法相土，這是在《唯識論》裡面講的，說我們這個世界有兩種，一種叫做法性土，一種叫做法相土。我們現在住的這個娑婆世界，我們這個地球就屬於法相土。法相它會變化，不是永遠存在的；法性是永遠不變的。現在十方諸佛，凡聖同居土，跟方便有餘土，都是屬於法相土。我們今天說物質的世界是法相土、穢土，穢就是不是真正清淨的，是污染的。西方極樂世界很特殊，四土都是法性土；換句話說，它四土都是真的。其他諸佛的世界，唯有實報莊嚴土、常寂光淨土是真實的，方便有餘土以下，到凡聖同居土這是屬於法相土，會變化，不是真實的。但西方很奇怪，連方便有餘土、凡聖同居土都是真實的，都不是假的。我們這個土是假的，為什麼？我們這個世界，大家如果讀過佛經就知道，有成住壞空。佛法裡面論真假它的標準，真的永遠不變，這就是真的；凡是會起變化的，那就是假的，不能永遠存在的都是假的。像我們這個身體、我們這個身軀不能永遠存在，也是假的，我們有生老病死，假的，不是真的。植物有生住異滅，也不能常住，所以它也是假的。地球，所有的星球都有成住壞空，它也有消滅的時候，所以也不是真的，也是假的。法性土則不然，它是常住的，永遠不會變的，我們沒看到，也沒有聽過，只有在《彌陀經》、在《無量壽經》上，阿彌陀佛和本師釋迦牟尼佛為我們介紹出來，西方極樂世界是真的不是假的，為什麼？生到那裡去的人，都是不生不滅的。換句話說，西方極樂世界沒有生老病死，沒有這個事情。西方極樂世界植物很多，樹木花草很多，都有，我們這個地球，這個樹木花草會凋謝，一段時間它就會謝，西方世界樹木花草永遠不會凋謝，是常住的。常住就是真的，所以才稱它為無量壽、無量光，那個世界是這樣的。都是從佛的真心裡面顯露出來，從每一個往生的人，真信、真願、真行裡面變現出來，它都是真的，道理事實都在此地。
所以我們想要往生淨土要有真信，一切都要真。有一些同修初聽我們導師講這個道理，有人也有這個問題，我們也是很想用真心，但是又不敢用。為什麼不敢用？怕說我們用真心真意去對待別人，現在社會上大家都是假心假意來欺騙我們、來對待我們，如果我們是用真心，他用假心對待我們，我們豈不是吃虧了？所以有人聽到導師的開示，同意是同意，但是實際上也是還不敢真心真意來對待別人，怕被人佔到便宜、怕吃虧。這個想法跟事實剛好相反，實際上我們念佛的人，若是跟世間一般人用這個妄心，那我們的虧就吃大了，這才是真正吃大虧，划不來。為什麼？這一切都是虛妄的，我們要追求的是真實的。我們念佛就是要跟佛起感應道交的作用，但是我們若一念虛妄跟佛就沒有感應，這豈不是吃虧了？大概一般修學淨土不能往生，都是在過去生中不敢用真心，還是用假心，所以耽誤了往生西方，耽誤往生西方淨土，生生世世修行都不能往生，這是一個主要的因素，都是被這個錯誤的觀念障礙到。我們這一生又遇到淨土，我們一生將事實真相搞清楚、看明白了，一定要將這個錯誤的想法修正過來，不管別人用什麼心對待我們，我們對所有的人都是以真心來對待他們，這樣就對了。所以真正念佛的人，身心世界一切放下，世出世間一切法都放下了，既然放下了，還有什麼好怕？我們唯一依靠的是阿彌陀佛，這樣才跟佛真正感應道交，這樣的修持就是佛法裡面說的生死自在。什麼叫生死自在？就是你想什麼時候要往生到西方，隨時可以去。你想要在這個世間多住幾年，也沒妨礙，這就沒有生死了，這就叫生死自在。我們一般凡夫對生死不自在，時間沒到要死也死不了，時間到不想要死也得要死，這就不自在。所以生死自在，一切隨心所欲，這就是要從真實心當中才得的到。
【七、修行別無要術。】
『術』是方法，『要』就是重要的，沒有其他重要的方法。
【但真信願生，一向專念。】
就是『但真信願生，一向專念』，這兩句就是信願行。《彌陀經》上講的三資糧，「真信願生」，這個是信跟願，「一向專念」就是行，信願行三資糧，這三個條件往生淨土，事情就是這麼簡單，就是這三個條件，大家絕對不要懷疑。有人說，還要持戒、吃長素，如果吃到葷的就不能往生。這個過去也聽很多人說過，但是我們修學淨土，總是要依淨土三經裡面所講的為標準，經上佛如果沒有這種說法，那就不能相信。你去查《無量壽經》、《彌陀經》、《觀經》，哪有說不吃長素，吃肉的人就不能往生？這三經裡面沒有這個講法，沒有！所以有人這麼說，這不能相信，我們要相信三經裡面所講的為標準。往生的條件就是信願行，真信切願裡面他所有一切的善行全部都包括在其中。所以一個真正念佛人在這個世間隨緣度日，這樣就好了，日子可以過就好了。古人教給我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不要再節外生枝，不要再自找麻煩，造作一切惡業。如果有很多錯誤的想法、看法，我們要依照經典的標準去做。常聽人家講，人家講的這個言論，經典是不是有這樣說、有這個意思，如果有，當然我們就要接受；如果沒有，我們就可以不採信。所以這就隨緣度日。
什麼叫隨緣？我們這個身體在這個世間，實在講這一生來投胎做人，在六道輪迴是一個最後身，輪迴最後一次，也就是說以後再來不是來輪迴，再來是乘願再來，不是像過去一樣，受到業力的支配來輪迴。世間人就不行了，死了以後四十九天又來了，輪迴是不斷的。我們這一生超越輪迴，沒了，這一生是最後身。最後這個身，我們生活愈簡單愈好，可以過得去就好。我們一般日常生活吃得飽、穿得暖，有一間房子能夠遮風避雨就可以了。隨緣就是生活愈簡單愈好，愈沒事情愈好，心裡面沒有事情，身也沒事，身心都沒事，這是最好了。不要沒事去找事，沒事情去找事情，那就錯了。不要刻意去找事情。工作也不用刻意去求高的職位，不用一定說要做到什麼地位，也不要去攀那個緣，一切都隨順，有那個機會就做，沒有那個機會就不要勉強，都隨緣，這個生活過得去就好。美國的生活，在一般民生的物資比台灣的消費還低，我們台灣的消費，這個物資跟美國比較，比他們還貴。所以我們生活要節省，簡單的生活自然就不會造業了，這造業就較少。
剛才也說到素食，有人說沒吃素不能往生，如果吃到肉就不能往生了。這前面行策大師有說到，念佛持齋，一般說持齋實在講就是指吃素。現在一般人說吃素就叫做持齋，就是說吃素念佛，就是素食。素食對我們身體健康有很大的好處，特別是在現代。現代這個世間真正像佛在經上講的五濁惡世，濁惡達到了很嚴重的階段，濁就是污染，惡是惡念、惡行，就是貪瞋痴慢。殺盜淫妄是惡行，貪瞋痴慢是惡念，都達到了顛峰。環境的污染，第一個是水污染，這就嚴重了。在台灣，這個污染比其他的地區還要嚴重。在台灣，可以說看不到藍天白雲，天是藍色的、雲是白的，以前看得到，現在就很難看到。所以在外國住習慣的同修，回到台灣住不習慣，這就是污染很嚴重。
動物飼料都是化學飼料，讓這些動物吃了，會長得比較快、比較肥，可以賣一個比較好的價錢，牠不是自然生長的，所以那個肉的味道跟自然生長的那個肉，味道不一樣，起了變化。所以現在有很多人得到很多奇奇怪怪的疾病，病從哪裡來？病從口入。我們每天三餐在吃，從嘴巴進去，都是從飲食。這個飲食不衛生、有毒素，經年累月，當然這個身體就有疾病、就有很奇怪的病，病就很多了。過去我們導師在講席當中也常常提起，以前方東美教授，就是教我們導師哲學的老師。方教授比較早去世，他的夫人就是我們導師的師母。她在的時候，導師常常去探望她。有一次就問她：妳現在吃的肉跟三十年前吃的，妳想想看，是不是一樣？方夫人想了很久，說不一樣。確確實實是不一樣，因為以前這些動物是放在外面給牠自然生長的，就是說野生的，我們現在說野生。野生讓牠自由自在，在外面找吃的，接觸外面大自然的環境，所以這些動物的生長過程就很健康。為什麼？動物跟我們人一樣，也是有心，你如果放牠自由自在，牠的心情就很愉快，這個身體的成長就很健康。如果你把牠關起來，像現在這個雞、豬，一出生就把牠關在籠子裡，就給牠注射、餵肥料，吃得肥肥的就捉去殺，終生監禁，一出生就關，關到死。當然牠這個生長的過程就不健康，心情壞，不自然，當然這個毒素相對的就多很多很多。所以那個肉，現在的肉沒有自然的甜分，不好吃。現在動物的肉都是靠一些配料才吃得下，以前像雞肉、豬肉不用加什麼材料，用白水燙一燙、煮一煮，吃起來就很好吃。現在的肉就不行了，吃起來味道就怪怪的。現在在大陸上，我最近去大陸剛回來，大陸上我看還有很多動物都是放在外面，像雞、豬，我們的車從那邊開過去，常常看到。如果到鄉下去，常常會看到這豬往大馬路跑出來，在外面。所以大陸上的這些蔬菜、動物，比台灣的健康，在台灣現在就很少看到野生的。這就是講化學的，我們現在吃化學的東西吃了很多。我們現代是科學技術的進步，所以一切都變質，就是說受到很嚴重的污染。動物生理受到污染，所以肉裡面自然就很多病菌和毒素，這些常識也是事實，確實我們也不可以疏忽。
印光大師在《文鈔》裡面跟我們說一樁事情，他說有一個做母親的，餵她的孩子喝奶。現在很多都喝牛奶，但是以前都是喝母奶。有一次，這個婦人發脾氣，脾氣正在發，在這個同時又在餵這個孩子喝奶，那個孩子喝奶過後沒多久就死了。以後去檢查、去研究都找不出原因，最後一直想，為什麼又沒有吃什麼，也沒有什麼病，怎麼會死？到最後發現就是她生氣的時候，同時餵這個孩子喝奶。因為人在生氣，這個身體的血壓會起變化，有毒素，所以那個奶水是從這個身體生氣變化出來的，正在生氣變成毒素，所以這個孩子吃了以後就中毒而死。以後印光大師常常勸人，發脾氣時絕對不要餵孩子喝母奶。我們現在雖然都給孩子喝牛奶，對孩子方面來說是有差別，人奶和牛奶當然這是有差別的。對母親這方面來說也是有差別，這個身體發展都不自然，以前喝母奶這才是自然的，現在都不自然，所以有很多怪病，這些常識我們也都知道。
所以這個真信切願、一心專念的人，心地自然清淨、自然慈悲、自然樣樣都如法，所以了解事實狀況，我們就知道現在這些動物的肉確確實實不能吃，決定吃了沒有好處，會帶來很多很多的疾病。縱然現在沒有發作，你還有一點抵抗力，但是潛伏在體內，等到你的抵抗力消失了，它那個毒就發作，這何苦來！
說到素食，現在連素食也污染，這個蔬菜裡面有農藥。昨晚我們新加坡楊居士，也是我們淨宗學會的老同修，我跟他有兩年多沒有見面，昨晚請我吃飯。談到吃榴槤，新加坡跟馬來西亞最出名的是榴槤。以前馬來西亞的榴槤，吃那個苦和甘，吃的時候會苦，但是苦了以後它會回甘。他說現在這個榴槤也是農藥放很多，吃下去一樣是苦，但是後面沒有那個甘味，他說那個苦，農藥放很重。所以現在愛吃榴槤也要小心，還是不要吃太多。這是說連菜、水果，農藥都放了很重，還有這個化學的肥料也有污染。我們想想看這個世間實在是很可怕，這個世界實在講不能住，就像《無量壽經》佛跟我們說「飲苦食毒」，飲就是說我們喝的，我們吃的都是苦毒。所以還是往西方極樂世界移民，這是佛給我們指示的一條明路，換一個生活環境。下面說：
【則一切行履，無煩改轍。】
這個話說得好，我們真信真願，一心專念，我們日常的生活統統可以照常，不需要特別什麼改變，不需要。這個法門所以稱之為勝議法門，殊勝不可思議！這兩句話實在講，也就是教我們隨緣度日就可以了，一切隨緣，只要我們真信、真願，一心專念就決定成就。下面一條：
【八、名心永盡，素願攸同，時節因緣，幸常集會，庶他生為親近之津梁，此世為助發之資具，願交勉焉。】
這是行策大師建這個念佛堂，集大眾一起共修的時候，對大家勉勵的話。『名心』，求名之心，求要出名。求名之心，求出名的心永遠給它斷掉，利的心當然就更加不用說，也是要斷。世間人之所以為凡夫，實在講就是為了名利。名利放在心上就決定出不了三界。修行，修行人也不例外，修行人名利放不下的很多很多，只要有這個東西存在，這就是三惡道的鎖鍊，你就被它鎖住了，逃不了！這是告訴我們這個東西一定要斷，要真正的給它斷掉。『素願攸同』，這是說我們大家同參道友，念佛堂的同修，我們的願望相同，都是希望求生淨土，這個願望相同。『時節因緣，幸常集會』，這因緣成熟了，建這個念佛堂，啟建蓮社，大家一起共修，這是非常難得、幸運的大事。「幸常集會」，非常幸運我們可以常常在一起共修。這是說明共修的狀況。『庶他生為親近之津梁』，「他生」是將來、來生，來生親近就是親近阿彌陀佛。我們現在在共修，我們的目的是求生淨土，來生我們要去親近阿彌陀佛。現在這個道場蓮社，這個道場就是津梁，這個「津梁」就是說過渡的時候，像我們要過河、過江，坐那個渡船，或者橋梁，我們要過一條河、過一條江，要過橋，不然你就要搭船，這就是過渡，我們有這工具可以渡過。我們這個道場法會，像我們現在這個念佛堂，念佛堂就是好像一座橋梁，還是一條船，讓我們從這岸渡過彼岸的一個工具，是這個意思。就是親近彌陀往生西方極樂世界的津梁，幫助我們往生到西方極樂世界的工具。這個津梁是一個譬喻。『此世為助發之資具』，現前我們還沒往生以前，這個道場還有我們同修的大眾，都是我們的增上緣，給我們幫助的。利用這些設備、利用這環境來成就我們自己的一心不亂，成就自己的念佛三昧，道場的建立，目標、期望都說出來了。『願交勉』，「交」就是說彼此，大家互相彼此共同來勉勵，認真努力的修學。再看下面這一條：
【九、真歇和尚云。】
這是禪宗一位很有名的禪師，真歇了禪師，他老人家晚年從禪回頭來專修淨土，求生西方。從禪宗大徹大悟之後，回頭過來專修淨土的一位大德，他也有一個語錄流傳後世。這個是語錄裡面的一段話：
【佛佛授手，袓袓相傳，惟此一事，更無餘事。】
『佛佛』是一切諸佛，『授手』是提攜的意思。『袓袓相傳』，這個歷代袓師傳的是什麼？一切諸佛教的是什麼？袓師大德傳的是什麼？就是這樁事情。這一樁事情如果在通途上來講，不一定是淨土，廣泛來說，這一樁事就是生死大事，沒有別的事，就是生死這件大事。真歇了禪師他最後歸到淨土來了，這個『惟此一事』就說得更精了，說得更加清楚、更加明白。這個生死大事是要怎樣解決？唯有念佛求生淨土才會解決，不然的話，生死大事沒有辦法解決。所以「惟此一事，更無餘事」。他老人家說的這個話，是不是對於淨土讚歎得太過分？我們如果仔細讀大乘經、仔細讀淨土五經，就知道他這個話說得剛剛好，他真正是明白了，真正清楚了，不然這句話他說不出來。
【世尊說法四十九年三百餘會，獨於淨土之教，諄諄讚說，是為超凡入聖之捷徑乎！】
釋迦牟尼佛專說淨土這三經，三經是專說。三經當中《無量壽經》，根據古人的考據，都認為釋迦牟尼佛講《無量壽經》不是講一次，是多次的宣講，這從考據裡面發現的。諸位要知道，世尊一生講經，從來沒有一部經講過兩次，我們去查《大藏經》查不到。一部經講過兩次以上的，唯獨《無量壽經》。我們現在五種譯本，這五種譯本我們仔細去看，至少有講過三遍。在中國已經記載《無量壽經》的翻譯有翻譯十二遍，從後漢一直到南宋，到宋朝趙宋，前後差不多八百年，《無量壽經》在中國翻譯了十二遍。古代印刷術不發達，都用手抄的，流傳經過戰亂，有七種遺失。我們現在在《大藏經》這十二種目錄都可以看到，但是有七種的經文就看不到了，現在可以看到的只剩下五種。所以這部經是多次宣講，這很特別的一件大事。佛說其他的大乘經附帶介紹淨土的那就很多了，有兩百多部，所以『四十九年三百餘會，獨於淨土之教，諄諄讚說』，這個話是真的。『是為超凡入聖之捷徑乎』，如果不是這個理由，佛又為什麼常常講，又為什麼獨讚，我們一定要能夠體會釋迦牟尼佛的意思，淨土確確實實是超凡入聖的捷徑，這一生當中就成就，不要等第二生。我們再看第十段：
【十、苟得往生，則橫截五道，頓超不退。】
我們一生當中，如果真的往生淨土了，那就永遠離開六道輪迴，這個五道就是六道。我們通常是說六道，五道就是阿修羅沒有特別算一道，阿修羅分布在天、人、畜生、鬼道，這樣就稱為五道。如果阿修羅算一道就變六道，所以五道跟六道意思是一樣。『橫截五道』，這是橫超。『頓超不退』，這是頓證，不是漸證。不但往生西方極樂世界圓證三不退，實實在在講，如果你現在真信真願，一心專念，你現在就得不退，就得到三不退，這是實實在在。為什麼？因為你的心定了，不會被外面境界所轉，你怎麼會退！為什麼退轉？信不真、願不切，聽這個法門好，心動搖了，聽那個法門好，又想要去學，那就退轉。所以真信、切願，一心專念，現在就證三不退。
【倘若娑婆事業、在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆。遭逢逆境，結怨銜恨，而欲命終彼佛接引，豈非難事？】
這幾句話是說明念佛的人不能往生的原因，為什麼不能往生？口裡面有佛，心裡面沒有佛，不是真信，不是真願。為什麼？娑婆世界事業沒有放下，還常常放在心裡。『一切行履，無煩改轍』，這前面說過，就是叫我們放下，不是事放下，是心裡頭不能有，事情每天照常去做，看你做哪個行業，還是依然去做你的行業。但是不要放在心上那就對了，不可以『縈懷』，就是說放在心裡，不可放在心上。要把阿彌陀佛、把西方世界依正莊嚴放在心上，這個世間事沒影響，沒關係，事事無礙，理事無礙，這沒有障礙。所以這個世間事照做，不要放在心上，這樣心要清淨、心要專念。世間事放在心上，我們功夫一定是『一暴十寒』，這個功夫會間斷，斷斷續續，不能淨念相繼。『心不專篤』，不能專心，為了世間五欲，財色名食睡，為了這些東西『如膠如漆』，這就是說明黏住了，放不下。遇到逆境的人就怨天尤人，這樣想要在臨終的時候佛來接引你往生，這太難了！這個要知道，這是念佛的人為什麼不能往生，要知道。自己要常常反省，我們自己是不是有犯這個毛病，如果有這些，我們將來往生就沒有把握了；如果統統沒有，你決定感應道交。所以：
【由此觀之，淨土法門，藥也。】
這是一服的良藥。
【娑婆貪愛，忌也。】
這是最大的顧忌，禁忌。
【服其藥復飽食其忌，可乎！】
這就是我們中國人大概都有一個常識，吃某一種藥，它有它的禁忌，哪一樣不能吃的，哪一樣跟這個藥性有衝突，或者把這個藥性消滅，這我們要知道。你吃這個藥，再吃這個禁忌的東西，這帖藥的效果就沒有了，完全就沒效。這個譬喻也很好，這是跟我們說禁忌一定要遠離，一定要捨棄，那個藥的效力才能夠真正發揮，藥到病除。
好，今天時間到了，今天就報告到這裡，下面下一次再繼續跟諸位報告。多謝各位。阿彌陀佛！