十善業道經 悟道法師主講 （第二集） 2005/4/25 華藏淨宗學會 檔名：WD19-009-0002
法界衛星空中佛學院。諸位同學，諸位觀眾，大家好。今天這一集是空中佛學院淨宗課程第九十九集的播出。上一集我們跟大家報告《佛說十善業道經》，講到經文佛對龍王說，請看經文：「龍王，汝見此會，及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善，身業語業意業所致」。上一集我們講到這裡，今天我們接下來看下面這段經文。
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。】
我們先看這段。前面的經文佛跟我們說六道輪迴、十法界，大海當中這些眾生「形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善」，都是由於心造善造不善，心是主宰。身業、語業、意業，這是造作，我們一般講身語意三業，身就是我們身體的行為，語就是我們的言語，口的行為，意就是我們心理的行為，三業造作有善有不善，這是因，所以果報就不同。造作的因不同，果就不同，因有善業有不善業，果就有善果有不善的果，所以這一切都是由心所造。《華嚴經》佛跟我們說，「應觀法界性，一切唯心造」，這一切都是唯心所造。心是在哪裡？佛跟我們講，『而心無色』，心它不是一個物質。『不可見取』，我們見不到，也接觸不到，也拿不到、摸不到，因為它不是一個物質。
『但是虛妄』，我們看到這一切都是虛妄。心我們看不到、摸不到，但是它又存在，我們眼前看到這個，「但是虛妄」。在大乘經上佛也跟我們講，有真心，有妄心。我們現在的心是叫做虛妄心，妄念所產生的，但是我們要知道，妄心也是依真心所起的。真心離念，沒有念頭，那就是真心，妄心雜念就很多。因為妄念、雜念的差別很大，每一個人的念頭都不一樣，你每一天的念頭也不一樣，甚至每一時念頭都不一樣，剎那剎那在變化，所以這就是虛妄。『諸法集起』，「諸法」就是萬事萬物，「集」就是集合，我們經典講萬法因緣所生，因緣集合它就生起這個現象。像我們這張桌子，這張桌子有很多因緣集合在一起，產生一張桌子的現象。一張桌子，我們就知道，如果是木材的，它的原料就是樹木，樹木要人去種，造林，它生長，然後樹砍下來，經過木工來把它製造，經過師傅把它做成一張桌子，拿到店裡去賣，我們去買回來，才有這張桌子可以使用。這當中的過程就有很多因緣集合在一起，才會產生這張桌子的現象，讓我們來使用。我們看每一樣東西，有情眾生、無情眾生，都是「諸法集起」，很多因緣集合在一起生起的現象。
因緣所生法，『畢竟無主』，它這個當中沒有一個自性、沒有一個主宰。『無我我所』，「我」是主宰的意思，「我所」就是我所有的。我們一般人的觀念都有一個我的觀念，經上跟我們說我執，執著「我」的觀念。如果有人問我們：我是什麼？這個「我」就是我，我們一定會指我們的身體，這個就是我，你不會去說別的，一定指我們的身體，這個身體就是我。我身體以外的東西就是我所有的，我所。比如這本書是我所有的，這是我的，這就叫我所，我的錢財、我的房子、我的車子種種的。身外之物就是我所，把這個身體認為是我。但是佛跟我們講，我們的身體不是我，身外之物不是我所有的。所以這裡跟我們講「無我我所」，這當中沒有一個我在，我就是主宰，沒有一樣我們能夠去主宰。比如我們的身體會生老病死，我們無法主宰，我們不想老，它偏偏會老；不想生病，它就是會生病；不想死，它就是會死，我們沒有辦法去主宰。我們自己的身體，我們認為是我的這個身都得不到，我們身外之物是更加得不到。所以佛跟我們說，這一切是「諸法集起，畢竟無主」，這個當中實際上是無我我所。我們這段經文要細心去體會，這段經文我們要是體會得到，你就解脫了，你就不會執著了。我們為什麼在六道輪迴？就是執著有一個我、有我所，執這個身是我，身外之物你要控制、要佔有，這樣來造業，造業就有果報，六道輪迴就是這樣來的。這段很重要。下面說：
【雖各隨業。所現不同。】
雖然各人隨各人所造善不善業，所現的環境不相同。
【而實於中。無有作者。】
這些萬事萬物，雖然是隨各人造作的業所產生的現象，但是這個現象當中沒有一個在那裡做主宰的。一般的宗教都是認為有一個上帝來創造萬物，來主宰這一切。佛在這裡跟我們說，實際上沒有人在主宰，誰在主宰？你自己造的業，你自己現的境界，不是有別人在主宰你，這才是事實的真相。所以說『無有作者』，這個當中沒有人在那裡造作，不是有人在那裡創造，是你自己的心想造業所現出來。下面說：
【故一切法。皆不思議。自性如幻。】
因為這個緣故，我們看到一切萬事萬法，『皆不思議』。怎麼產生的？不可思議業力所致。我們讀《無量壽經》，我們的淨宗課程《佛說大乘無量壽經》，第十一品佛就跟阿難講，眾生是怎麼來的？國土怎麼產生的？阿難回答：「不可思議業力所致」，跟這裡的經文就相符合。「皆不思議」，都是不可思議業力所致，不是有人在那裡造作。『自性如幻』，這一切如幻如化，不是真實的，像《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。不是有一個實實在在的人在那裡操作、有人在那裡主宰，不是，都是自己自心所現。
【智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『智者』就是有智慧的人，什麼是有智慧的人？明瞭以上佛說的這段經文，你要是在這個當中開悟明瞭了，你就是有智慧，開智慧。「者」就是人，智慧的人，對這個事實真相徹底明瞭的人就叫「智者」。『知已』，「知」就是通達明瞭，他沒有懷疑，知道這個道理，知道這個事實真相。知道以後，『應修善業』。既然這一切都是我們的心造善不善所產生的，我們現在想要得到好的果報，當然應該修善業。這段經文的理論基礎，也是我們改造命運的一個基本的理論。我們對這段的理論如果通達明瞭，我們就有辦法來改造命運。如果這一切都是固定的，不能改變的，命運就不能改了，《了凡四訓》講改造命運就講不通了。所以事實的真相是可以改變，這才是正確的。所以我們「應修善業」，知道這個道理之後，應該努力來修善業。
為什麼要修善業？『以是所生蘊處界等』，「蘊、處、界」就是五蘊、十二處、十八界，簡單講就是我們所出生的地方、我們住的世界、我們這個正報身體，都很莊嚴。我們的身是正報，我們住的環境叫依報，依報隨著正報轉。你修善業，你住的環境就好，你的身體體質也好，人有福報，福相，身體健康，壽命長，住的環境很美麗，『皆悉端正，見者無厭』，看到的人，大家都不會討厭，看了會生歡喜心。所以我們如果接觸一個有福報的人，這個人很有福相，我們就很喜歡跟他接近；如果這個人沒有福報，別人看到不會生歡喜心，這都是修善業跟不善業所致。所以我們知道之後要修善業，我們如果沒有福報，趕快修善業。所以我們現在就可以改變，像《了凡四訓》說的改造命運，我們這一生認真來修，我們這一生就改變了，不必等到來生，這一生就可以改變。好，我們這段經文看到這裡，我們再看下面這段：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
這一段經文就是接上面的經文而來的。上面的經文說：「智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭」，這段經文就舉出佛身。世尊對龍王說，『汝觀佛身』，你看釋迦牟尼佛的身相。佛在這個大會當中當然身相是最莊嚴的，經上講「三十二相、八十種好」，又說「佛有無量相，相有無量好」，當然佛的相貌身體是最莊嚴。「汝觀佛身」，你觀察佛的身體，這麼莊嚴是怎麼來的？『從百千億福德所生』，不是偶然得來的，「百千億」是形容，就是修很多的福德。修福，修福還要有德，這個我們也要知道，有人修福不修德。所以修福還要修德。德是什麼？就是十善業，比如布施、做好事，這是修福；你再修十善業，這就有德，有福有德。有一類的人，他只有修福沒有修德。所以說「福德」。
『諸相莊嚴』，「諸相莊嚴」就是佛的三十二相八十種好，這是以我們人間來說，這個相是最好的。『光明顯曜，蔽諸大眾』。佛的光明是很大，在這個大會當中佛的光明最大，因為菩薩也有光明，天人也有光明，實際上每一個眾生都有光明，但是光明的大小、光彩、好壞差別很大，當然佛的光明是最圓滿、最殊勝。佛的「光明顯曜，蔽諸大眾」，大會當中這些大眾的光明都顯示不出來。好像我們晚上點電燈、點蠟燭，感覺很光明，但是白天太陽如果出來，路燈，這些燈火就看不清楚了。為什麼？因為太陽的光明太大了，將這些燈光（燭火的光明）都把它遮蓋了。在這個大會當中，佛身的光明最大。
『設無量億自在梵王』，「梵王」是我們三界裡面色界天的天人，天人都有光明。「無量億自在梵王」就是很多很多的自在梵王，他們的光明都集合起來，還是被佛光蓋過。『悉不復現』，這些光明都看不到。好像我們白天拿一盞電燈到太陽下面，那盞電燈的光明就看不到，跟這個意思一樣。『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』。看到如來身上的光明這麼大，大家看到的都是很殊勝，眼睛都看花了，佛光太莊嚴、太大了。這是說佛身的莊嚴，是修百千億福德所生的。再看下面：
【汝又觀此諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】
佛舉出佛身，再來他又指出在會的『諸大菩薩』，這些諸大菩薩也包括大比丘眾，這些大比丘眾是出家人，但是他是現出家相的大菩薩。『妙色嚴淨』，我們看佛的身相很莊嚴，彩畫、雕刻的佛像很莊嚴，再看菩薩的相也很莊嚴，像我們看西方三聖，阿彌陀佛的相莊嚴圓滿，再看觀音、勢至；文殊、普賢、彌勒、地藏，這些菩薩相也非常的莊嚴。「妙」就是微妙，「色」，色彩，就是他的身相莊嚴清淨。這些諸大菩薩這麼莊嚴的身相，從哪裡來的？『一切皆由修集善業福德而生』，這也是修集善業福德所生的。下面再給我們指出：
【又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。】
經文到這一段，都是說有福報的，從佛身一直到六道當中的天人大眾，『又諸天龍八部眾等』，「天龍八部眾等」就是有福德的這些善神，這些天人、護法神，包括我們人道有福報的人。『大威勢者』，他有威德、有勢力，在我們現前的社會上講是很有地位的富貴人家。這是講到六道，六道的天道、人道，有福德的人，有福報的人，包括這些人。『亦因善業福德所生』，也是因為他過去有修善業福德所產生的，他才有這個威德、有這個勢力。實際上這段經文也包括鬼道的鬼神，有福報的鬼神，我們一般講鬼王這一類的，這都是有大威勢的。像我們台灣民間很普遍拜的媽祖，媽祖就是水神，媽祖是屬於龍王這一類，水族。所以打漁的人，住在海邊的人，都是供奉媽祖。大陸沿海、台灣，這裡的人都是供奉媽祖，媽祖是水神，屬於龍王這一類的。你看每一年，媽祖宮拜拜的人那麼多，香火旺盛！實際上我們人的福報都還沒有他那麼大，他也是過去生有修善業福德。這部經是佛在龍王的龍宮講的，龍王也是在水族裡面福報最大的，所以當王。凡是你看到有福報的、有福德的，都是修善業得來的，他要是沒有修善業不可能有這個果報。這一點就是佛在這裡要跟我們說明修善業得善報的因果，勸我們要修善。以上這些經文，從佛到菩薩再到天龍八部眾等，大威勢者，這是善業福德所生。下面講的，就是造不善業的，沒有福德的。請看經文：
【今大海中。所有眾生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。】
這段經文佛又對龍王講，又再指出大海當中所有的眾生，這部經是在龍宮講的，所以佛就指大海當中這些眾生。指大海當中的眾生，我們就要舉一反三，海中的眾生是這樣，我們人間的眾生也是這樣，其他道的眾生也同樣是這樣，都差別很大。大海當中這些沒有福報的眾生，『形色粗鄙』，「形」就是牠的形狀，「色」是色澤，「粗鄙」就是很醜、難看。『或大或小』，「或大」就像鯨魚、鯊魚這一類，海中水族最大的；「或小」就是很小隻的魚，像我們說魩仔魚，這一類小的魚。大跟小當中就差別很多、很大，這些形色粗鄙，這就是沒有福報的眾生。
這一切眾生怎麼會變成這樣？『皆由自心種種想念』，「皆」就是全部，都是由於這些眾生他自己心裡種種的想法、念頭不一樣，作身、語、意三業。身、語、意造什麼業？『諸不善業』，就是造很多種不善的業，所以他會變成這種身體，變成這麼醜。是他自己的心不善，造的業不善，所以得這種的果報。『是故隨業，各自受報』，是這個緣故，隨各人造的不善業，各個自己去受這個果報。這不是有人安排的，誰幫他創造的，不是，都是自己造作，自己去享受的。一般講自作自受，這才是事實的真相，佛在這裡跟我們說清楚了。以上說的造善業，造不善業，得的果報不一樣。我們知道這個道理之後，你要修善業，還是要修不善業？當然是要修善業。所以下面佛又勸我們：
【汝今當應。如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此。正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。】
到這裡是一段。所以，佛就勸我們，我們明瞭以上所說的道理之後。『汝今當應，如是修學』，修學什麼？修學善業。『亦令眾生了達因果』，我們自己修學，也要讓眾生能夠對因果明瞭通達，「了達」就是明瞭通達。對因果如果不明瞭，不知道什麼是善、什麼是惡，他就沒有辦法來修學，不認識善惡的因果，往往造惡業他也不知道。所以我們要斷惡修善，首先必須要先認識善惡因果，要認識清楚，就是了達因果。對因果通達明瞭，要修習善業，這樣你就能夠改造命運。『汝當於此，正見不動』，這是佛對龍王講，也是對我們大家來講。「汝當於此，正見不動」，我們在聽這部經之後，我們要正見不動，見是見解，正是正確，我們的見解不能錯誤、不能偏差。見解如果偏差錯誤就變邪見，邪見就是愚痴，是非善惡分不清楚，將錯誤的當作是正確，這就叫邪見。
『勿復墮在斷常見中』。斷見跟常見，這是兩種錯誤的見解，在古印度就有這種錯誤的見解。斷見就是斷滅見，這種見解的人他認為我們人死了之後，一切動物死了之後，就像燈滅掉了，人死了就什麼都沒有、都空了。他也不相信有六道輪迴，不相信有過去生、現在生、未來生，他不相信三世、六道，他不相信，認為人死就什麼都沒有了，持這種見解的人，叫做斷滅見。這種見解佛跟我們說是絕對錯誤的，事實是有六道輪迴，有三世：過去世、現在世、未來世。人死四十九天之後就又投胎了，但是你投胎去往生哪一道，就看你在生的時候是造善業比較多，還是惡業比較多？如果造不善業多，墮三惡道；善業造得多，生三善道。不是人死就什麼都沒有了，要是這樣事情就好解決了。持這種見解的人，他就敢做壞事，反正人死就沒有了。人，大家都會死，現在他可以去搶、可以去偷，做犯法的事情，他認為大不了死就算了。但是他不了解因果，不了解事實真相，你現在造的業，死了之後，下輩子還要再去還人，欠錢要還錢，欠命要還命，不是死了就沒有。所以斷滅見是絕對錯誤的，現在這個社會上有這種見解的人還是有，這種是邪見，我們不能墮在斷見當中。
常見就是另外有一類的人，他認為人死了會再來投胎，但是他認為人死再來投胎還是再做人，那隻狗死了之後投胎還是做狗，那隻牛死了之後投胎還是再做牛。做牛永遠做牛，做狗永遠做狗，做人是永遠做人，這一類見解叫做常見。常見，佛跟我們講，這也是錯誤的。人死了之後，有六道，不是固定的。《楞嚴經》佛跟我們說，「人死為羊，羊死為人」，我們人死了會去投胎做羊，那隻羊如果死了之後，牠也會投胎來做人。羊就是畜生道，過去生造不善業，他墮落畜生道當羊；但是牠那個惡業果報如果受滿，牠過去生也有修善業，善業要是成熟，牠也會再來人間做人。我們得到人身是過去生有造五戒十善的業，而得到人身，但是這一生如果不知道斷惡修善造不善業，死了之後也會墮落三惡道，再去當羊。所以這是不一定，不是固定的，看你是造什麼業，不是人永遠做人、畜生永遠做畜生，不是這樣，六道是輪迴的，這才是事實真相。所以斷見跟常見這兩種見解都是錯誤的，其他還有很多很多的邪見，這兩種等於是代表。我們不能墮在這兩種錯誤見解當中，這就是正見，正確的見解，正確的認識，就是三世六道輪迴。所以我們修善第一個要有正見，知見不能錯誤偏差。
『於諸福田』，「田」就是生長的意思。比如我們吃的稻子，我們吃的米，五穀雜糧，良田它可以生長食物來養我們人。佛採取這個意思，我們要修福就要找福田來種，我們一般佛門裡面說種福田。諸福田就是福田很多，很多方面，佛給我們歸納起來，可以歸納三種來說，第一類就是敬田，第二類恩田，第三類叫做悲田。敬田，像普賢菩薩十大願王，第一願「禮敬諸佛」，敬人者人恆敬之，我們尊敬別人，別人也會尊敬我們。所以修恭敬心就是修福，尤其印光祖師在《文鈔》給我們開示，佛法從恭敬中求，一分恭敬得一分利益，十分的恭敬得十分的利益；要是沒有恭敬心，利益都得不到。所以敬是福田，禮敬諸佛，我們要敬事、敬人、敬物，我們就有福了。第二是恩田，恩就是報恩。恩田，我們一般念迴向偈：「上報四重恩」，恩田以父母恩做代表，推廣到一切眾生，眾生恩。我們要存一個感恩之心，要存報恩之心，你就有福報了，這就是恩田。比如你孝養父母，這是恩田，你對人、對眾生的感恩。我們導師常常提倡「知恩報恩」，人不能忘恩負義，要記得別人對我們的好處、對我們的恩德，我們要知道去回報，這個人才有福報。現代的人都是忘恩負義，連父母的恩都全部忘記了，何況其他？所以要提倡知恩報恩，這就是福田，你就有福。第三類是悲田，悲能拔苦，對眾生的救濟，像一般做慈善救濟，救濟貧苦，救濟急難。眾生有困難、有緊急，我們伸出援手去幫助他，凡是幫助眾生脫離困難、痛苦、緊急，這都是屬於悲田。我們佛門，像放生，這個做法是屬於悲田，這也是救濟眾生，對眾生布施無畏。這三大類的福田，我們推廣就有很多方面。這就是於諸福田，『歡喜敬養』，我們以歡喜心來恭敬供養，這樣來修學來做。我們要是能這樣來修學，『是故汝等，亦得人天尊敬供養』。我們於諸福田能夠歡喜敬養，這是修因，我們得到的果報，也能夠得到我們人間的人、天道的天神對我們的尊敬跟供養，這是因果報應。經文到這裡是一個大的段落。我們再看下面這一大段：
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】
我們先看這一段。以上佛跟我們講我們要修十善業、了達因果，不能墮在斷常見中，要正見不動，於諸福田，要歡喜敬養。這一段就跟我們說出修善的宗旨跟要領。『龍王當知，菩薩有一法』，菩薩有一個法門，『能斷一切諸惡道苦』，「諸惡道」就是指三惡道。在六道裡面指三惡道，如果在十法界就是指六道都是惡道；如果在一真法界，十法界都是惡道。我們現在在六道，當然這是指三惡道是最苦的。實際上六道輪迴都是苦，你要是不能脫離六道輪迴，總是墮三惡道的機會比較多，生三善道的機會比較少。我們想要永遠斷除墮落惡道的苦，菩薩有一個方法，可以斷諸惡道的苦。
『何等為一』，這一個法門是什麼？『謂於晝夜常念思惟，觀察善法』，「常念思惟」，就是念頭要善，我們心的想法、念頭要想善，不能想惡；「觀察善法」就是說我們的行為要善，身語意三業要善。『令諸善法念念增長』，我們的念頭要善、行為要善，讓善法念念當中一直增長、一直增長。增長到怎麼樣？增長到『不容毫分，不善間雜』，不能讓一絲毫的不善摻雜在裡面。這樣我們的善法才算修到圓滿，『是即能令諸惡永斷，善法圓滿』。古人修善，他有用一個方法，用兩個罐子，一個罐子裝白豆，一個罐子裝黑豆，起一個惡念就投一粒黑豆，起一個善念投一粒白豆。一開始在修整罐都是黑的，惡念很多，善念才一點點而已。發覺之後不斷精進，不斷將惡念去除善念增長，慢慢白豆就一直增加，黑豆慢慢減少，到最後純粹是善念沒有惡念，黑豆的罐子他就丟掉了，他的善法圓滿了。這也是我們修學的一個方法，提供給大家來參考，古人有用這種修法。所以我們善法要修到念念都是善，不能讓一絲毫的不善夾雜在裡面，這樣諸惡才會永斷，善法才能夠達到圓滿。善法修圓滿，『常得親近諸佛菩薩及餘聖眾』。我們要親近諸佛菩薩，我們念佛要求往生西方，就是要親近阿彌陀佛、諸上善人以及清淨大海的聖眾，我們要修善法，這個很重要。
這一集的時間到了，我們就講到這裡，下面的經文，下一集再繼續來向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛！