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金剛經講義節要—般若是佛陀教育的真精神　　悟道法師主講　　（第九十五集）　　2023/8/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0095

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百一十五頁，我們看《節要》第五條，我先將這段《講義節要》念一遍，我們對一對地方。

　　【五、因無我、人等相，方能不著忍辱相，境緣現前，安心不動，任其割截，忍此奇辱。當知忍此奇辱，他人見之云然耳。菩薩爾時若無事然。無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。正是般若正智。故內無能忍，無我相。外不見所辱，無人相。並割截之事亦不見，是無眾生相，無壽者相。】

　　今天我們從這裡看起。我們有時間就繼續來學習，我們學習一次是一次，學一遍是一遍，多薰習對我們學習般若智慧都有一定的幫助。這個《節要》給我們說明這段經文，佛告訴須菩提，過去世他修忍辱，忍辱仙人被歌利王無理的來割截身體。真的是無理，「歌利王」，我們一般講，暴君。他也沒有犯罪，只是宮女看到一個修行人，去向他請教，被歌利王看到，他很不高興，就把他割截身體（就是凌遲處死），肉一片一片的割，不是說一刀斃命痛快的死，慢慢死，很痛苦的死，一般人是無法去忍受這種奇辱的。佛告訴須菩提，過去世他被歌利王割截身體，「我於爾時」就是我在當時，我沒有四相，「無我相無人相無眾生相無壽者相」。為什麼說沒有四相？「何以故」，為什麼沒有四相？因為「我於往昔節節支解時」，就是說我過去世被歌利王用刀肉一片一片的割，慢慢的肢解，這個是非常痛苦的，當時「若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。」如果有這個四相，他一定會生瞋恨心，當時忍辱仙人一絲毫瞋恨心都沒有，所以證明他沒有四相了。如果有四相一定會瞋恨的，我們凡夫四相都具足，那肯定是會生瞋恨心。這個四相也就是執著，忍辱仙人他沒有四相，也就是說他破身見，他不執著這個身是我，因此他不生瞋恨，因為沒有四相了。

　　所以這一條《講義節要》講，『因無我、人等相』，因為我當時沒有我相，也沒有人相。忍辱仙人當時沒有我相、人相、眾生相、壽者相，所以他才能夠『不著忍辱相』。我們現在世間人修行，也都修忍，有一本書叫《百忍歌》，一百種都要忍。《論語》上講，「小不忍則亂大謀」，世間事也都要忍。佛法的忍，如果不能離四相，也是屬於世間法，這個還是有著相，著忍辱相，著我能夠忍辱，誰侮辱我、欺負我、陷害我、殺害我，這個就是人，有我、有個人，有能夠忍的、有所忍的。沒有這個四相，他就不執著忍辱的相。我們世間人修忍還是著相，著相變成人天福報，會生到梵天去，會生到色界天。你修忍會生到色界天，為什麼不能超越六道？因為著相。在《十善業道經》講，你不瞋恨，修忍辱會生到梵世，梵世就是世界清淨的天上。這裡是講不著相。我們現在實在講，我們是做不到，但是要學。我們現在學忍辱，如果能夠四相慢慢淡化，慢慢也就不著相了，我們先淡化。

　　『境緣現前，安心不動』，因為他不著四相，所以境界這個緣現前，他能夠安心，如如不動。如如不動，就是他被割截身體，他不會痛。我們為什麼會生瞋恨？我們不要說割截身體，稍微弄一下，痛，我們就生煩惱了。為什麼會痛？因為我們有著相。有修定功的人，他也能忍，有禪定功夫的人，得到三昧，三昧就是得定，得禪定。得禪定、得三昧，這樣的修行人，你用刀砍他的身體，好像刀劃水一樣，因為這個身它是虛幻的，就是一個影像，是虛幻的。好像現在有幻燈片，打出一個影像出來，然後你用刀去把它砍，砍了它那個也是空的。我們為什麼會有這種瞋恨心？因為我們執著，執著這是真的，執著我，因此就會生瞋恨。所以『忍此奇辱』。『當知忍此奇辱，他人見之云然耳。』「他人見之云然耳」，就是其他的人看到這個人遭受這麼奇恥大辱，這個不能忍受的。一般人看到，這是奇恥大辱，無緣無故被這樣割截身體。『菩薩爾時若無事然』，菩薩（忍辱仙人）當時他好像沒事。『無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。』他沒有所謂受到侮辱，也沒有所謂他在忍，沒有，所辱、能忍這個都沒有。『此乃是忍辱非忍辱』，這個相看起來是在忍辱，實在他內心沒有，沒有這個相。所以「忍辱非忍辱」，這個相看起來他是在忍辱，他心裡沒有，一點痕跡都沒有。辱，好像沒事情，若無其事，如如不動，「不取於相，如如不動」，他不著那個相。為什麼不著？知道那個相是虛幻的，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的。所以菩薩為什麼能夠離四相？因為他觀慧照破這些虛妄相，《心經》講，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。一切相是虛妄的，不是真的。『正是般若正智』，這個正是般若的正智。

　　『故內無能忍，無我相』，內心他沒有能夠忍的我。我們講，我現在在修忍辱，他侮辱我、殺害我，我能忍，這個就有我相了，有我能夠忍的相。『外不見所辱』，外面他也不見別人對他的侮辱，就沒有人相了。『並割截之事亦不見』，沒有我，沒有人，當中也沒有人拿刀去割截他身體的事，他也不見，不著這個相，『是無眾生相』，眾生相也沒有了，『無壽者相。』這個念頭他都放下了，沒有這個念頭了。所以這是忍辱仙人，他為什麼能夠受這樣的奇恥大辱？就是沒有四相，如果有四相，一定生瞋恚心。那就是般若正智。我們再看下面第六條：

　　【六、般若正智現前，則通達一真法界。一真法界中，那有人、我、生、佛、生、死等一切對待之相。四相皆無，萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。】

　　這一條給我們講，般若的重要性，我們不能疏忽這個般若。『般若正智現前，則通達一真法界』，「一真法界」就是華藏世界。我們現在是在十法界，在十法界的六道法界，六道法界當中的人道法界。一真就一切真，『一真法界中』，那就沒有『人、我』，沒有『生、佛』，沒有我、沒有人，四相沒有了（沒有眾生，也沒有佛）。那我們為什麼現在有眾生，也有佛；有別人，也有我自己；有生，也有死；有陰、有陽；有男的、有女的；有大、有小；有長、有短；有染、有淨，等等的？這一切都是相形而生的，『一切對待之相』，它是虛妄的，它不是真的。它是虛妄的，但是我們凡夫就是把它當真，當真就有分別執著，計較了。就會計較了，計較錢我分得少一點、你分多一點這個不行，我吃虧了，這個念頭就出現了。在一真法界（就是法身），一真就是平等的法界，沒有「生、佛」，眾生跟佛。你看中峰國師三時繫念開示，「心佛眾生，三無差別」。我們常常在做三時繫念，中峰國師是大徹大悟的人，大徹大悟的禪師，再來修念佛法門，修淨土，他的開示，都是有「般若正智」，都是有般若。我們對《金剛經講義》如果沒有一點涉獵，實在講對中峰國師的開示，我們也聽不懂，不曉得在講什麼。「心佛眾生，三無差別」，怎麼會無差別？眾生就眾生，佛，我們跟佛肯定不一樣，為什麼無差別？事實就是沒有差別。中峰國師在《三時繫念》也是開示得很清楚，「心佛眾生，三無差別」，「佛即眾生，眾生即佛」，那不就平等嗎？我們的觀念當中，眾生是眾生，佛是佛，這個是見的問題，知見，那個見的問題。所以你入一真法界就是開大圓滿見，在一真法界當中，就沒有人我、生死、生佛等等，「一切對待之相」。這些對待之相是相形而生的，我們分別執著產生的幻相。

　　『四相皆無，萬念俱寂。』四相都沒有了，妄念也沒有了；妄念很多，總是在分別。中峰國師《三時繫念》開示，「緣慮心」，緣慮是指妄心。妄心就是著這個四相，有分別執著，計較，善惡順逆境界，善跟惡也是個對待。「四相皆無，萬念俱寂。」『何所謂辱，何所謂忍。』我們現在實在講有時候被人家侮辱，或者講話無禮的對待，我們心裡總是會生氣，我們總是不甘心，他怎麼可以這樣對我講話，怎麼可以這樣對待我？一般人都會這樣。還有兒女不聽話，你怎麼辦？你氣也是自己折磨自己，這個道理，我們在冷靜的時候聽是知道，但是這個境界來我們也控制不了，還是會生氣。要怎麼樣，境界現前我們能夠不為所動？就是要修觀慧，要提起觀照，這個是我們用功的地方。所以現在兒女不聽話，不孝順的很多，不聽你的，學生不聽老師的。現在學校，學生不聽老師的，甚至罵老師、侮辱現在都有，那是很無禮。但是現在好像都很流行這樣，你當父母的、當老師的，這個時候《金剛經》就很重要了。不然你怎麼辦？現在這些人都沒有接受傳統文化的教育，天下大亂。治跟亂也是一個對待，你怎麼樣把它看平等？我們如果不能化解，這個氣總是會憋在心裡，生悶氣。這個「瞋」是一個「目」、一個「真」，就是說我們表現在外面眼睛大大的，瞋目，生氣的時候眼睛就睜得很大。眼紅耳赤，火氣上來了，這個是瞋。「恚」，兩個「土」，下面一個「心」。他就是生悶氣，那個氣埋在心裡，他不講，表面沒有，沒有發作，但是他悶在心裡。台語說，「凝，會凝死」。「會凝死」，就是憋在心裡，你會憋死了。

　　下午我大嫂一個小弟來找我，他也研究一點中醫，他說《黃帝內經》，生氣的時候要按太衝穴，說氣要從那邊出去，不然凝滯在心裡面就生病了。的確是這樣，現在憂鬱症、躁鬱症，不都是「凝」出來的嗎？都是這個問題。你沒有「凝」，怎麼會有憂鬱症、躁鬱症？所以現在得憂鬱症、躁鬱症，要多修《金剛經》。因為把這些事情都是當成真的，你看出它是假的，你也就放下了，就跟忍辱仙人一樣，若無其事。那我們還沒有像忍辱仙人遭受那麼大的奇恥大辱，在生活當中我們總是遇到順境跟逆境（有順我們心的、有不順我們心的），順心的事也不生歡喜，逆境逆心（違背我們心意）的不生瞋恚，就把這個心擺平了，我們這樣修行功夫就有進步了。

　　下面，『知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。』「行門」就是修行的法門，無論你修行哪一個法門。我們念佛法門也不例外，念佛法門，你沒有般若智慧，也不能成就。所以我們一般也不能說我念佛就好了，念佛就好，沒錯！關鍵是我們會不會念？我們能不能老實念佛？我們是不是真在念佛？關鍵在這裡。如果你真念佛，那當然可以，當然是念佛就好了。如果你念佛當中，有煩惱妄想夾雜在裡面，那就不是真念佛，你這個功夫就不得力。所以我們要用般若來幫助，幫助我們念佛功夫得力。所以也不能不重視般若的修學。我們淨宗學會，《無量壽經》很多同修都念得很熟悉了，《無量壽經．三輩往生》修行的功德層次不同，上中下三輩。但是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個三輩都一樣的，這個都一樣的。這是往生西方的一個主要的、關鍵的，就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。發菩提心跟一向專念阿彌陀佛是兩樁事情，我們功夫還沒有得力的時候是兩樁事情，功夫得力就是一而二，二而一。發菩提心，一向專念阿彌陀佛，什麼叫菩提心？什麼心叫菩提心？菩提是覺悟的意思，覺悟有智慧，覺、智的意思。

　　你發什麼心念佛，那果報不一樣。所以灌頂大師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》就列出念佛人一百種果報，第一種說念佛念到地獄去。我們老和尚在講席當中常講，他剛開始學佛，在台中親近雪廬老人，當時他看到這一條，他很大的疑惑，念佛再怎麼不好，也不至於念到地獄去。怎麼第一個就是念佛墮地獄？他也不能理解，去請教老師。李老師給他講，這是大問題，不能單獨對你講，晚上講經的時候對大家講。念佛為什麼念到地獄去？為求世間五欲六塵、名聞利養，那就為了這個念佛，念到地獄去了，發這個心。所以你發貪欲心，一向專念阿彌陀佛，那墮到餓鬼；發瞋恚心，一向專念阿彌陀佛，那墮到地獄去了（瞋恚跟地獄相應）；發愚痴心，一向專念阿彌陀佛，墮畜生。愚痴就是非善惡、真妄邪正他分不清楚的，他顛倒了，這樣的人，大有人在，他也很認真念佛，念到最後到畜生道去。發傲慢心，一向專念阿彌陀佛，將來去做阿修羅去了。發邪知邪見的心，一向專念阿彌陀佛，將來你到邊地去了。念佛有念佛的功德，但是被這個心障礙了，被這個業障凍結起來，把你那個功德凍結起來。那你這個心轉過來，念佛功德都現前了，也不會沒有，也不會白念。不過你現在這個心你沒轉過來，你念的功德，你就不能現前，就被你的煩惱心去把它凍結起來，把它障礙住了。所以我們現在發什麼心，在一向專念阿彌陀佛，自己要搞得很清楚。不然只是想要念，省得麻煩，搞那麼多幹什麼？如果我們不是那個老實人，這些經教不能沒有。你真的搞清楚、搞明白，你發菩提心，一向專念，那經可以不用聽了。

　　所以「般若正智」，我們不能疏忽，大家都要學習，也不要怕。江老居士特別勉勵我們，不要怕談般若，怕學般若。但是也不可以妄談般若，亂講、亂學，那也不可以。淺談也不可以，要深談，深入你才會起作用，沒有深入，我們就不起作用。像忍辱，我們沒有深入去起觀照，境界現前我們還是控制不住，而且你要把經教這些義理要真正了解清楚。講的人講清楚說明白，像我們老和尚過去常講，他講清楚說明白，但是親自去聽，還會把他的話聽錯，他把它曲解、把它誤解、把它錯解了，這也大有人在。所以為什麼要「諦聽諦聽，善思念之」？這個是很關鍵的。所以聽，不能自己有成見的去聽，你自己有一個我認為怎麼樣，那就是我相了。所以黃念老他在一些開示裡面講，有一些同修講，我的個性，我的個性就這樣。他說什麼我的個性？那是我相，我相、人相、眾生相、壽者相。沒有四相，哪有什麼我的個性，誰的個性？這些沒有搞清楚，自己以為在修行，你修行，縱然修苦行，你一天吃一餐，修不倒單，到最後都沒有結果，那個叫無益的苦行，沒有利益的苦行。可見得般若很重要，你沒有般若，你盲修瞎練，修到最後，你縱然那麼認真的修，修到最後都沒有結果，這個不能不知道。所以佛為什麼成道要講經說法？就是你這個理論方法沒有搞清楚，你修得不對路，修得不對。你帶著煩惱在修行，那怎麼會成就？十使，五利使、五鈍使，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，再來貪瞋痴慢疑，五鈍使。這個十使在指使我們，你怎麼修也不對，帶著這個修行，哪有可能會成就？所以沒有搞清楚，那沒辦法修的。為什麼要親近善知識？善知識指導，我們才會明白，不然自己盲修瞎練，沒有老師指導，自己以為修得很好，修到最後都變邪魔外道。我們再看第七：

　　【七、一切修行人，非仗般若不能無罣礙，不能得自在，不能到彼岸矣。】

　　這一條講，『一切修行人』，「一切」，甚至包括世間的修行人，世間修聖賢的。般若是佛法修學的中心，「修行人」，如果沒有依般若智慧，你不能沒有罣礙，你心裡會有罣礙。《心經》講，「心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」。我們現在的心裡有罣礙，有罣礙故，牽腸掛肚一大堆，我們現在是這樣。為什麼這樣？因為我們沒有般若，所以會這樣，這樣很正常。你沒有般若智慧，你說沒罣礙，這個就有問題了。所以我們要做到無罣礙，你沒有般若智慧不行。但是我們要有一個前提，就是江老居士勉勵我們的，你不要怕，怕學般若，聽到般若就怕，萬一墮到空就更麻煩。實際上，你不學才會墮到空，反而不學會墮到空自己不知道，學了般若，才能空有都不著。所以『非仗般若不能無罣礙，不能得自在』，我們就不能得自在，『不能到彼岸矣。』不能從生死的此岸到涅槃的彼岸，也就是不能了生死出三界、成佛道。我們再看：

　　【八、世間之人，縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少。世界當下太平，安居樂業矣。所以般若是佛陀教育的真精神，無上法寶，不可須臾離者也。】

　　這一條是普世的一個勸導，勸導世間人。不但學佛的人，世間人如果你來學金剛般若，那對這個世間也有很大的幫助。『世間之人，縱令未能人人如此成就』，就是說這個世間人，包括我們學佛修行的人，縱然不能每一個人都達到這樣的成就（就是破四相、破四見），就是不能人人都達到破四相的成就。『但能人我分別之見少少輕減』。我們學習般若，這個也是我們第一步可以先得到的一個效果，就是說我們如果薰習《金剛經講義》，我們對「人我分別之見」，這個錯誤的見解，「少少輕減」，就是減少一點、減輕一點。雖然減輕一點，但對這個世間來講，幫助就很大了。所以這個就是我們還不能都完全沒有四相，但是我們這個四相分別執著就淡化了、減輕了。那減輕什麼現象？『則鬥爭亦必減少』。我們現在這個世間各行各業都在爭，為什麼爭？就人我分別這個見解根深蒂固，很執著。這個執著到實在太過分，所以世間聖賢知道大家放不下，所以制禮來讓我們調整，執著不要太過，不要沒有節制，貪瞋痴這些煩惱要有所節制，減少，不能沒有節制。

　　鬥爭起源於競爭，競爭得不到就鬥爭，鬥他就不擇手段，惡性競爭，各行各業都在爭。我們現在這個末法時期，佛在經上給我們講，叫鬥爭堅固。各行各業都在鬥，都在競爭，包括佛門也是一樣，佛門寺院也在爭。寺院道場會爭信徒，我的信徒被你拉跑了，我的心裡就不高興，你怎麼跑到他的道場去？這個就有控制佔有的心理，我們就是要從這邊修。我們現在修，人家去哪裡，都很好，你喜歡去哪裡，就去哪裡。你不嫌棄我這裡，我也歡迎，我現在是這樣修的。我們社團二十四年前成立，這個時候我也開始這樣修。過去我也很執著，看到人家跑道場，跑來跑去，我們會勸他不要亂跑。我們如果好意的，勸他不要亂跑，並不是說我們要去控制他、要去執著他，限制他非來我這裡不可，不可以去其他地方，那是我們的錯，我們執著了。執著表現出來，就是你要控制、要佔有，這個就是執著。怎麼樣做到不執著？我們現在一下做不到，先淡化。所以社團剛成立，那時候我也在櫃台接電話，沒有人，我要接電話，因為我在景美都是接電話，我都要包的。所以接電話、人家請法寶、煮飯、掃地、做香燈、做早晚課、領眾、書庫搬書、市場買菜，都要做。但現在出家眾他是有選擇性做的，我也很氣。現在要先修金剛般若，不能氣，我氣死也沒用，氣死，他也不會改變。如果我氣死了，他能改變，那也值得。氣死，他還是這樣，想一想何必？何必跟自己過不去？你就不要氣了，就隨他去吧！各有因緣。我們能勸，我們勸勸他，聽不聽就隨他了，你也無法去勉強他。現在做父母的對自己親生的兒女，你都不能去勉強他了，你還能勉強誰？所以想開一點，想開一點日子就好過一點，不然自己跟自己過不去。所以競爭升級就鬥爭了。鬥爭，你看在商場，商場如戰場，現在中美不是打貿易戰嗎？那就是在爭。都要爭利就鬥爭，不擇手段去爭，實在講都造罪業。

　　實在講，般若是層次比較高，從因果下手，這一般人比較容易能夠理解，也比較能夠接受。如果般若配合因果教育，因果教育也幫助我們修般若。像《太上感應篇》講，其實《太上感應篇》你念通了，你也會大徹大悟。你念《弟子規》，也會大徹大悟；念《十善業道》，也會大徹大悟，你念什麼都會大徹大悟，這是真的。你般若正智修得功夫還不得力，有因果教育來補助，你心也比較能放下，因為凡事不離因果。因緣果報，我這一生遭遇的事情，跟過去生、跟我們這一生前半段，都有關係的。所以明瞭因果，鬥爭也會減輕。特別你了解命運，人要知天命，知天命就是你要知道因果，佛法叫因果，儒家叫天命。孔子，「五十而知天命」，知天命的人，他遇到一些不如意的事情，他不會怨天尤人。不怨天尤人，那不就是忍辱嗎？儒家就有這個，不怨天不尤人。《太上感應篇》講，怨天尤人，司過之神要記過。我們為什麼會怨天尤人？遭遇到不如意的事情，我們總是會生煩惱，怨天尤人，這個就是不知道去反省檢點自己的過失懺悔改過。也就是說，不明瞭因果，你對因果不能夠相信，不能夠深信、肯定，遇到不順心的事情，這怨天尤人是免不了的，你不知道為什麼會這樣。明瞭因果，就是過去世自己造的因，這一生你的果報，那你怪誰也沒有用。所以《太上感應篇》，特別現在我們早上都要講《彙編》節要，這個念通了，你再來念《金剛經》。《太上感應篇》是印光祖師給我們定的，我們老和尚也定這個，就是代替戒律，《金剛經》要持戒修福，你持戒修福，你念《金剛經》就會開悟了。所以我們要把《金剛經》跟《感應篇》、《弟子規》、《十善業》合起來修，這三個根就是持戒修福。你持戒修福，你就能夠悟入般若正智，這是《金剛經》講的。

　　所以了解命運很重要，我們現在還沒有辦法達到破四相，但從因果上，特別是《了凡四訓》。所以現在我們台灣好像聽說有四組人要選總統，要選的人應該先去算命，找一個比較高明，看有沒有像孔先生那樣，算一算他有沒有總統的命。那你要找到真的算命先生，不騙他的才行，不然每一個人去算都說，你有總統的命，但是總統只有一個，不能有四個。如果你先知道命運，知道你命中沒有，那你選不上，你就心很坦然，本來我命中沒有。我們從《了凡四訓》，袁了凡先生他還沒有遇到雲谷禪師的時候，他不是給孔先生算命算得很準嗎？批准他出貢，吃廩米要九十一石五斗，才能出貢，但是吃到七十餘石就批了，這一條不準了。後來果然被一個代理的官員把他駁回來，不准他出貢。後來是又有一個新的官員來，重新去考核舊的考卷，才發現這個很有學問，給他埋沒在窗下，埋沒國家的人才，再把他挑出來，就允許他補貢。算一算，不出孔先生所算，剛好吃九十一石五斗，那個時候他就真的相信人有命運，從此再也不想了，反正都不出孔先生所算的，一一都應驗。這個例子，我要提出來是什麼用意？提出來也就是說，像袁了凡，他給孔先生算命，他還沒有遇到雲谷禪師，但是他相信命運。相信命運，他吃到七十一石被駁回來，他知道因為我還沒有吃到九十一石五斗，所以被駁回來。他覺得對，這個就沒錯，命中不是這個時候就能出貢，他就不會去怪那個把他駁回來的官員了，他就不會去怪他了。知道命中，時間還沒到，差一天也不行，所以他就不會怨天尤人。如果我們一般人，一定會怪：你怎麼又給我駁回來，明明就批准了。他一定很感謝那個批准他的，很氣把他駁回來那個，一定是這樣。如果他相信命運，他也就不會怪任何人了，就不怨天不尤人。如果你沒有深信因果，你要說不怨天不尤人，也很難。所以因果不但要相信，而且要深信因果。《太上感應篇》、《了凡四訓》，還有《安士全書》，這個也很重要。我們要持一條不殺生戒，那我們對因果事理也都要明瞭愈深入愈好。

　　這裡講到世間人，縱然不能夠人人成就，破四相，但是學般若，也能幫助我們人我分別這種執著的見解減輕、減少，鬥爭也會減少。現在整個世界都在鬥爭，愈鬥愈厲害。我每天看新聞，都是在鬥，國與國之間都在鬥，黨派與黨派之間都在鬥，商界的鬥得就更厲害，沒有一個行業不在鬥爭。包括佛門，佛教寺院，也都是鬥爭，爭信徒、爭供養、爭名奪利，現在很難避免。為什麼會爭？因為沒有般若智慧，都是把世間這些當真，就是很執著、很在乎，放不下。

　　『世界當下太平，安居樂業矣。』鬥爭減少，這個世界就太平，就安居樂業了。現在是個亂世，世界不太平，天災人禍不斷的發生。你看這次水災，北京的水災滿嚴重，北京從來沒有發過大水的，現在水災連紫禁城都淹水了，以前皇帝住的，不會淹水，現在變淹水了。為什麼會水災？就是貪心，貪心過分（過度）就感召水災。所以《感應篇》講，「禍福無門，惟人自召」。你的心什麼心就感應到什麼，萬法唯心。你心清淨，感應淨土；心污穢，就感應穢土。貪心就感應水災，瞋恚心感應火災，愚痴就感應風災。現在颱風要來了（愚痴），有帶水，貪跟愚都有。傲慢感應地震，傲慢心不平，都想自己比別人高。所以我們人心用什麼心去感，這個世界它就怎麼應。所以這個世界都是我們人心去感召來的。人主要不鬥爭，要需禮讓，儒家講修禮讓，這個世界才會和平。如果不修禮讓，你爭他也要爭，大家都在爭，這個世界肯定有天災人禍。

　　『所以般若是佛陀教育的真精神』，也就是說佛陀教育的中心就是在般若，我們也可以說沒有般若那就不是佛法。所以佛法必須要有般若，沒有般若就不是佛法。所以『無上法寶，不可須臾離者也。』般若是「無上法寶」，我們不可以須臾（就是暫時的）離開般若。一暫時離開般若，我們無明煩惱就又出現了，我們又迷了，迷惑顛倒了。

　　般若，在蓮池大師的《竹窗隨筆》，他也有講一個例子。有一次他坐轎子，天亮的時候，外面的人，不敢去偷轎子裡面人的東西。以前轎子都有簾子蓋起來，有窗戶也有簾子，但是手可以伸進去。外面就有人以為裡面坐的可能是富貴人家，因為有錢人才能坐轎子。如果貴夫人坐轎子，有錢的太太坐轎子，她的頭上都會插一些金銀的東西，裝飾的，他就會去偷。天黑了，就有人手伸進去，去摸他的頭，要偷那些東西。結果蓮池大師出家人，頭光光的，他什麼也沒有。蓮池大師他就生活上遇到的例子，他說般若就像陽光一樣，如果沒有般若，就像黑夜，盜賊就來了，他就來偷盜。他用這個例子來形容比喻，我們如果一下子天黑了，一下子沒有陽光，盜賊就出現，他就要來偷、要來搶了。如果大太陽之下，大家看得清清楚楚，盜賊不敢動，晚上他就動手了。這是形容比喻你般若正智現前，就像陽光普照，那些無明煩惱，那就是煩惱賊，它就不敢動了。但是我們一下子失去般若的智照，就像天暗下來，盜賊就出現了，無明煩惱就出來了，來劫你的功德法財。所以他用這個來比喻，他用生活當中遭遇到的事情來比喻，也是很有趣。所以蓮池大師的《竹窗隨筆》，他都很生活化的，都是他生活上點點滴滴，比如說他洗澡被熱水燙傷腳，他都會引用佛法來講這些事情。所以蓮池大師特別強調要般若。蓮池大師是我們淨宗八祖，他也都是參禪，都是大徹大悟的。

　　所以般若，「不可須臾離者也。」你一下子離開般若，我們的無明煩惱馬上就出來了。

　　【九、必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生瞋恨。瞋恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。】

　　這一條講，『必須離人我等分別之相』，使我們的心，『一念不生，安住不動』，就是「不取於相，如如不動」。「不取於相，如如不動」，才能夠怨親平等。怨親平等，才能『成就大慈悲定』，這個大慈悲就是怨親平等。我們有分別執著，肯定不平等，恩就是恩，怨就是怨，就是不平等，心就不平了。所以必須離分別執著，才能「成就大慈悲定」。『然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生瞋恨。』成就大慈悲定，這樣雖然遇到很大的逆境惡緣，才能夠不生瞋恨，如果沒有成就這個大定，不可能不生瞋恨。『瞋恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。』要普度眾生就不能有瞋恨心，有瞋恨心，我們一般講「火燒功德林」，我們的功德，瞋恚的火一起來，那就被燒光光了。我們再看第十：

　　【十、忍辱非易，非久久修學般若，得大空三昧。正恐忽遇極大逆境惡緣，瞋心少動，盡棄前功。】

　　這一條講的也是真話。『忍辱非易』，修忍辱不容易，忍辱不容易修，『非久久修學般若』，如果你不是長時薰修般若智慧，『得大空三昧』。要得到「大空三昧」，就必須久久修學般若。「久久修學」，也我們就是淨老和尚常講的「一門深入，長時薰修」。般若也是一樣，修學般若要長時間來學習，才能得大空三昧。如果沒有得到大空三昧，恐怕忽然遇到一個極大的逆境惡緣，『瞋心少動』，瞋恨心輕輕的一動，『盡棄前功』。就火燒功德林，都燒光了，那很可惜！這個也是給我們說修學般若它的重要性。我們再看第十一：

　　【十一、菩薩發願平復，便得平復如故，則有三義：（一）佛加被故。（二）大慈悲故。（三）心清淨故。觀照功行深醇，一心清淨。心清淨故，法界清淨。此時悲願之力偉大無比。有願即成。謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可。】

　　這一條講，『菩薩發願平復，便得平復如故』，「發願平復」是什麼？就是忍辱仙人被歌利王給他割截身體，肉一片一片的割，已經割得差不多了，整個身體都被肢解了。但是菩薩他發願，他說我如果沒有生一念瞋恨心，那我這個身體馬上恢復跟原來一樣，平復。他發願平復，那身體又平復了。「菩薩發願平復，便得平復如故」，我們想怎麼可能？你一個人被砍得已經亂七八糟，你怎麼平復？這個身體統統被肢解掉了，都散開了，你怎麼去平復？菩薩發願平復，他又恢復跟原來一樣，絲毫無損。為什麼這樣？這裡下面講有三個意義，第一是『佛加被故』，「加被」，佛力加持，這個是我們可以理解。第二，『大慈悲故』，就是大慈悲定，他有定功，有定功就有神通。『三、心清淨故』，心清淨，一塵不染，他心裡沒有感受被割截，沒有。這也說明什麼？說明是虛幻的，假的。假的，你可以把它肢解掉、把它分散掉，又可以給它裝回來，假的才可以，真的就不行了。所以這個也說明虛幻，你看被他肢解，一節一節的，肉一片片割，都已經不成人形了，他怎麼又能回復？因為它是假的。我們現在為什麼不能回復？因為我們把它認為是真的，所以就不行。如果我們跟菩薩一樣，你說人死了，他再活過來，他又跟原來一樣，這是真的。所以這個地方，我們要知道，它的原理就是因為它是虛幻的。

　　『觀照功行深醇，一心清淨。心清淨故，法界清淨。』你觀照功行深入的時候，你就是一心清淨。「一心清淨」，在我們念佛法門叫一心不亂。「心清淨故」，法界就清淨。我們現在看這個世界怎麼都不清淨？因為我們心不清淨，所以看到這個法界就不清淨。『此時悲願之力偉大無比』，這個時候慈悲願力非常偉大，它作用很大。『有願即成』，他有願就能成就，所以身體，要它恢復，就恢復了。『謂之諸佛加被也可』，你說諸佛如來加被也可以。『謂之唯心所現也可』，說唯心所現的也可以。因為唯心所現跟諸佛加被也不離這個心，心外無佛，佛外無心。這個是發願平復，為什麼會發願平復就都平復？給我們說明。那也說明我們這個世間是假的不是真的。

　　【十二、『瞋恨』為修行人之大忌。無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生瞋恚心。】

　　『瞋恨』，的確是我們修行人的大忌，這一條很不好修，但是也不能不修。所以『無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生瞋恚心。』但是我們也希望不要生瞋恚心，境界現前我們都控制不了，問題在這裡。因此我們現在就是要修般若；另外，我們就念佛，也是求佛力加持，也能幫助我們不生瞋恨。你看《普門品》講，如果有人有貪欲、有瞋恨、有愚痴，「常念恭敬觀世音菩薩」，常念觀音菩薩，你的瞋恨心也會化解掉。所以念佛，我們修般若，再加上念佛，雙管齊下。總之我們在境界考驗才算，我們在這邊講是很簡單，境界真的現前，我們都忘記了。

　　【十三、世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。此而不知，尚何覺悟之有。故瞋心一起，菩提種子，便完全消滅。】

　　這一條很重要，我們可以把它寫下來，常常看看，今天看到一個不如意的事情，如夢幻泡影，不要認真，不要耿耿於懷。『此而不知，尚何覺悟之有』，如果對這個道理不知道，就是不覺悟。不覺悟就是沒有菩提心。『故瞋心一起，菩提種子，便完全消滅。』你的瞋恨心一生起來，菩提種子就被燒光了，就沒有了。所以江老居士在《金剛經》最後面，他《講義》講到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。好像肥皂泡一樣夢幻的，像作夢一樣，不要計較。他就是剛開始讀這個，沒什麼感覺，後來就在生活當中遇到很順心的事情，也用如夢如幻去觀；遇到很不順心的事情，也用如夢如幻這樣去觀，觀這些順心、不順心統是假的。他說這樣觀，果然有感覺了，心也比較平靜了，看經也看得明白了，念佛也覺得很踏實。不然我們現在念佛都念得不踏實。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這一條。下面還有很多條，我們下次再來學習。