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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第三十二集） 2015/5/14 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0032
《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家下午好！阿彌陀佛。請大家接著看「散華品大意」，我們從表解「丙、現通成益」。我們看下面的表解，「現意，神變，成益」，我們先看現意這一段。
看下面表解：「前明智照實相法法皆如是理事無礙，今現五番神變為令悟入是事事無礙。」現意就是示現的用意，佛菩薩都有示現，示現種種神變目的都是為令悟入，也就是我們上一堂課講的，悟佛知見，入佛知見。佛以一大事因緣出現於世，為什麼出現在這個世間？就是要令一切眾生能夠悟佛知見，入佛知見，這是佛出世的主要目的。前面經文明，前明，就是給我們說明。說明，我們理解了，我們明瞭了，般若智慧觀照實相，法法皆如。法法皆如，我們一般常識不容易體會，法法就是每一法、每一樁事物，你隨便拿一樣東西都是一法，甚至一毛一塵都是一法。法法皆如，一即是多，多即是一。這是講理跟事，理是道理、理體，事就是事相，體相用是一如，一如無二如，舉出一個就涵蓋所有的、就包含所有的。
所以古代禪宗大德常常考驗學人，看他有沒有悟，考試，佛性是什麼？就拿一根草，這就是佛性。這個就是考驗學人他有沒有悟入境界。但是我們不行，我們沒有悟入，我們也學他那個樣子，隨便拿一個東西，他如我們還是不如。實際上是一如的，但是我們沒有悟入境界，照這些禪宗大德依樣畫葫蘆，這樣比劃，我們還是沒有悟入。這個公案，看禪宗這些歷代祖師大德，我們看了就像看故事一樣，看了很有趣，實際上那都是在教學，就是有沒有悟，有沒有入，悟入佛之知見。真正悟入，隨捏一法都一如，隨便拿一樣東西，隨便指出一樣事物，統統是一如，理跟事沒有障礙，這是智照實相。實相就是事實真相就是這樣。
我們現在看到好像理跟事障礙很多，不是沒有障礙，而且是障礙很多，很多障礙。障礙是什麼在障礙？我們的分別執著，這個東西在障礙，如果我們內心的分別執著放下，那就沒障礙了。所以佛在《華嚴》講很清楚、很簡單，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，兩句話就說清楚了，就是有妄想、有執著。妄想是起心動念（無明，起了無明），起了無明發展出來就是分別，分別再發展就變成執著，一般詳細講就是妄想分別執著，《華嚴》講得比較省略，就直接講妄想執著。有了妄想分別執著，理跟事有障礙，事跟事也都有障礙，我們現在處處是障礙。
「今現五番神變為令悟入是事事無礙」。佛示現五番（五次）的神變，為的就是令眾生悟入佛知佛見。佛知佛見，你就見到事實真相，事實真相是理事無礙、事事無礙。所以《華嚴》它講四無礙，理無礙，理，道理、理體，沒有障礙；事無礙，事相它也沒障礙，理事無礙，事事無礙，具足的講是四個，四無礙。這是入一真法界，明心見性，大徹大悟，破一品無明，證一分法身，所現的境界就是事事無礙、理事無礙。這是道理，理跟事，事跟事，都是沒有障礙的。大經講的事實真相，我們凡夫就很難體會，也很難理解，甚至有很多人聽了，他也不能相信，也不能接受。因為跟我們現前感官的世界，我們感受不到，我們體會不到。我們現在看到的，給我們講障礙很多，這個我們同意；給我們講現前這個世界都沒有障礙，理事無礙，事事無礙，明明我都是碰到障礙，怎麼會無礙？我們就想不通，愈想就愈不通，所以要般若智照才能明瞭事實真相。
下面講：「神變」，神通變化，佛示現這些神通變化也是幫助我們悟入的。下面講，「一花多花互入，佛土毛孔互入，須彌大海入芥子」。這個我們一般常識是無法去理解的，一朵花跟很多朵花互入，怎麼互入？這不是我們的境界，我們也想不通，但是佛在經上講的都是事實真相。佛土跟毛孔互入，互就是互相進入。一個佛土，不要說多大，就是一個三千大千世界，我們就很難去想像了，三千大千世界是一尊佛的國土。我們在經上看到，我們現在住的地球，是娑婆世界其中的一個小星球。一尊佛的世界有三千大千世界，三千大千世界，它是用一千一千，乘以一倍，以日月為一個小單位，詳細在佛經上都給我們列得很清楚。一千個小世界就合成一個小千世界，再集合一千個小千世界就是一個中千世界，再一千個中千世界就是一個大千世界，所以這樣叫三千大千世界。我們不要講太大，佛土三千大千世界，是一尊佛的一個世界而已。在經典上看佛的世界是無量無邊的，重重無盡的，無盡的時空。光娑婆世界我們能接觸到的就很有限，現在縱然透過這些科學儀器還是轉不出一個銀河系。
我們現在縮小來講，我們就用一個地球好了，因為講得太大，很難想像。我們一個毛孔，像我現在老花眼看都看不清楚，一個毛孔很小很小，我們的皮膚，一根汗毛它一個孔，一根汗毛就有一個孔。不要說三千大千世界、無量世界，我們就說一個地球，地球進入我們毛孔裡面。光想一個地球我們就很難理解，怎麼進去？所以須彌山，須彌大海入芥子。須彌山，我們在經典上看到，過去有人說須彌山是喜馬拉雅山，但是跟經典講的不一樣。因為現在有很多人去登喜馬拉雅山，登上去了，喜馬拉雅山沒有看到佛經上講的。須彌山在佛經上講，它的半山腰是四王天，四王天的天人住的，然後山頂上是帝釋天，忉利天他們住的。而且喜馬拉雅山跟經典講的須彌山形狀上不一樣，質量上也不一樣。所以我們依經典來看，那就不是我們地球上的喜馬拉雅山，而是四大部洲的須彌山，不在我們這個地球上。須彌山有四大部洲，我們這個地球屬於南贍部洲，南贍部洲也就很多很多星球了。
芥菜子也是很小的一個東西，芥菜子很小。須彌山我們也沒看到，我們現在能看到的就是那一座喜馬拉雅山，我們現在是在日本，就拿那座富士山好了，也不要講到喜馬拉雅山，芥菜子那麼一點點，那座山裝進去，芥菜子沒有放大，山沒有縮小，我們怎麼想也想不通的。大去容納小的，我們可以理解。大它去容納小的，你小的裝進去大的裡面，能裝進去，當然我們凡夫可以理解。小裝大的，而且小的又沒放大，大的裝進去都裝得進去，很難理解。你沒有入這個境界，怎麼講我們也想不通。現在我們淨老和尚還是引用現代科技，讓我們去體會一個彷彿。現在我們的電腦晶片就一點點，一部《大藏經》都可以放到裡面去。當然這個形容比喻跟事實真相還是很大的差距，但是我們透過現代科技，讓我們知道佛經上講的不是沒有這個事情，只是我們還沒見到。
所以，我們看到佛經講的這些，我們不能理解，我們也不要去否定。你現在無法去肯定，但是我建議大家持保留態度，你不要否定。現在你雖然不能去肯定，但是也不要去否定，持保留態度，哪一天你明心見性，你就見到了。我們還沒有證入這個境界，不是我們的現量境界，我們是三寶弟子，你已經皈依的。如果還沒有皈依的，我建議持保留態度。如果已經皈依的，雖然沒見到，但是我們要相信聖言量，要相信佛講的話，因為我們是三寶弟子。佛講的絕對是正確的，我們三寶弟子一定要相信，相信聖言量。依照佛的指導來修學，總有一天我們也會見到事實真相，到時候你就是無生法忍。忍就是認可，以前聽佛講還沒有證實，現在自己證實就是忍，就是認可，完全認同。這是須彌大海入芥子，《華嚴經》講，就是講這個，事事無礙。
「一佛身入無量眾生身，入六道有情身無情身」。一尊佛的身體，可以進入無量眾生的身體，可以入六道有情眾生的身體，包括無情眾生的身體，山河大地、花草樹木這些無情也能入，有情、無情統統能入。這個道理在《佛說觀無量壽佛經》也有講，佛都入眾生心想中，入到我們的心想，入到我們的身心裡面。佛身入到我的身體，我怎麼都沒感覺？我們是沒有明顯的感覺，但是的確佛身都入我們身體裡面來了。如果佛不能入到眾生的身，佛光怎麼普照？佛光普照就入我們的身。
我們舉出一些公案的一些事情，從這個地方可以去體會，理事無礙，事事無礙，眾生跟佛身沒有障礙。過去，圓瑛老法師在上海圓明講堂，他也是民國初年中國佛教一位高僧大德。他註解兩部經，在民國初年是權威的，因為他一生就專攻《楞嚴》跟《圓覺》，所以他有《楞嚴經》的講義跟《圓覺經》的講義。過去有人要學《楞嚴》、學《圓覺》，我們淨老和尚都介紹大家先看他的講義，比較容易懂，看古大德的註解，可能我們現在人看不懂，比較深，看他的講義比較容易理解，他註解這兩部經。有一次，他在打坐，打坐當中好像聽到外面有人敲門，他就走出來了，他打坐就下來，走出來。走出來之後看看沒人，沒人，他就想回到房子裡面去，結果回頭一看，他的大門沒開，要進去進不去，裡面鎖著進不去。這個情況，就是他在打坐入定的時候，他跟時間、空間就沒有障礙了，他沒有障礙。所以他心在定當中，他走出來，牆壁都沒障礙。出去外面，回頭，又起心動念，門沒開怎麼進去？起了這個念頭，分別執著又起來，進不去了。這個公案我們可以體會到大經《華嚴》講的這個境界。當我們不起心不動念，跟所有一切眾生（有情無情）就是一體了，真的是理事無礙，事事無礙。
現在我們為什麼會有這些障礙？十法界，我們現在講法界，佛法裡面講法界，界就是一個界限，法界，就是每一法它都有個界限。實際上是沒有界限的，事實是沒有界限。事實是一真法界，一它就沒有界限，十法界它就有界限。你看十法界，最高是佛，再來菩薩。這個佛是還沒有明心見性的佛，四聖法界的佛，在天台宗六即佛裡面叫相似即佛。十法界的菩薩，權教菩薩，緣覺、聲聞，就是阿羅漢跟辟支佛，四聖法界，超越六道了，但是還沒有明心見性。所以四聖法界，跟六道沒有障礙，但是跟上面的一真法界有障礙，他見不到實報莊嚴土，他們住的是方便有餘土，因為他還有障礙。
我們六道法界，每一個法界每一道它都有個界限在，上面通下面沒問題，下面通上面都有障礙，同樣在一個法界，它還是有很多界限，還是有障礙。我們在經典上看到人道法界，我們人在娑婆世界，四大部洲，我們屬於南贍部洲。南贍部洲的人長的臉、頭形就類似地球一樣，比較圓；東勝神洲，好像月亮，半個月亮一樣。每一洲，東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲，北俱盧洲的人是在人道福報最大，壽命一千歲，他想吃的吃的就來，想穿的穿的就來，人道，他還不是天道，人道。人道當中，北俱盧洲的人福報最大，但是沒佛法，因為那邊太享福了，大家感受不到苦。那邊沒有佛法，你去那邊講佛法，沒有人要聽的，他覺得他很快樂，沒有必要學佛。所以我們在中國寺院，有時候會看到有一些寺院，供韋馱菩薩上面寫一個「三洲感應」。就是說這四大部洲，只有東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲，這三大洲有佛法。韋馱菩薩是護持有佛法的地方，北俱盧洲沒有佛法，他就不用去了，他不用去護持。這是講三洲感應。
光我們人道，我們娑婆世界的人道，四大部洲的人都不一樣，他生活情況不一樣，生活環境不一樣，人長得也不一樣。這個就有界限了，我們也看不到他們，他們也看不到我們。所以現在常常聽新聞報導看到飛碟，我們老和尚他說看過飛碟。他在早年還沒有出家，大概二十幾歲，剛到台灣沒有多久，在台北石牌，他說看過飛碟。他看到空中，有很多人在看，圓形的飛行器就停在那邊，停了四、五分鐘，然後看它開始轉動，它轉動一下子就不見了，速度之快比我們的飛機不曉得快多少倍。我們的飛機在天上，你看它飛過去，我們還能看到一段時間。但是它一下子，轉轉轉，一下子就不見了。現在的科學家講，那是外星人。也有可能是其他部洲的人，還是我們南贍部洲，光我們南贍部洲，我們不要只有看我們這個地球，南贍部洲是包括很多星球的，也是很大的。我們淨老根據經典來給我們分析，說他看到的飛碟還是屬於人道，但是不是我們地球上的，是屬於人道。為什麼說是人道，不是天道？因為天人都有神通，四王天以上都有神通，他們不需要交通工具，都能飛行，不需要藉用這種機械式的交通工具。因為人他不能飛行，人不能飛行他才需要藉機械這種交通工具，像我們現在坐船、坐飛機。所以這個是屬於人道，但是不是我們地球上的人，是外星球的人。這就是講光一個人道法界就很多了，界限很多，我們接觸不到他們，他們也接觸不到我們，偶而接觸，是特別的因緣。
我們看佛經才知道，世界真的是無量無邊。界限從哪裡來？從分別執著來的。經典上講得比較深，但是我們有時候，特別是初學的同修不容易體會，我們從一個比較淺顯的來說明，大家就可以從這個由淺而深。比如說我們這個地球，地球是一個完整的，這個大家應該可以理解，就是一個地球，地球是一體的。地球，它自己沒有去劃分，我是日本，你是中國，它是美國，地球它沒有自己劃分。地球有沒有界限？大家想這個問題，地球有沒有界限？地球沒有，地球它沒有界限。現在我們這一國到那一國要辦簽證，劃一個這是你家，這是我家。界限怎麼來？是地球自己劃分的嗎？沒有。怎麼劃分的？界限怎麼來？人去給它劃分出來的。人為什麼去劃分這些？分別執著，從分別執著來的。分別執著如果放下，不就一體了嗎？所以佛法的教學就是放下分別執著。如果大家都能夠明瞭事實真相，放下分別執著，世界不要去強調什麼和平，它本來就是一體，還要談什麼和平？它本來就是一體，還會打架嗎？不會了，而是會互相照顧，人間淨土真的就實現了。這個也不是妄想，是事實，關鍵還是在教學，讓我們明白這個道理，了解事實真相，大家放下分別執著，互相幫忙，為眾生想、為對方想、為別人想，人間淨土就實現了。佛給我們講這個事實真相，我們要好好從這個地方去體會。你看一佛身能夠入無量眾生身，能夠入六道有情身無情身，都能入，就是沒障礙了。為什麼佛他沒有障礙？因為他沒有妄想分別執著，他沒有。所以一真法界，他能夠入。
下面，這兩行給我們講出這個道理，「依正本來同體，情無情同圓智。」依報就是我們生活的環境，正報就是我們的身心。依正這個依，我們自己本身外面這些人事物也是依報。依正，依報、正報本來它是同一體，一體是很親切，不可分的。好像我們的身體，手跟腳是一體，它是密不可分的，比一家更親切。一家人說還有我，還有他，還有其他的家人，這還有不同的。如果一體，就好像我們這個身體是一個整體，手跟腳它是一個整體，它是合在一起的。我們跟整個宇宙是一體，老子也知道，我們中國老子他也知道萬物跟自己是一體。所以「情與無情，同圓種智」，這是《華嚴經》的經文。《華嚴》我們老和尚過去也講了不少，最近這幾年他沒講了，他覺得年紀大了，這部經太長，需要很長時間。但是過去他老人家講過的《華嚴》都有留一些光碟，我們如果要了解，聽聽他講的光碟，我們就有一個概念，知道這個道理講得通，事實就是這樣。
我們再看下面，「成益」，成就功德利益。「諸天得華嚴三昧，菩薩現身成佛，八部神王成菩薩道，十千女人得五通。」這成就當時聽經大眾的功德利益。諸天，就是天人去聽《仁王護國般若波羅蜜經》，聽完佛講這部經，他們諸天都得到華嚴三昧，入華嚴境界了。像黃念老，他有一部書，叫《華嚴念佛三昧論》，入華嚴三昧。菩薩現身成佛，現場也有菩薩眾去聽，菩薩眾聽了他就成佛了，示現成佛。八部神王成菩薩道，天龍八部，這些天眾、龍眾、鬼神眾、夜叉等等，天龍八部，這些鬼神、神王都成菩薩。十千女人，十個千就是一萬，一萬個女人。現場也有女眾聽經，人也不少，十千，十個一千就是一萬，得五通，得五通就是她得禪定，心得定，定就發神通。五通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，這五種神通。有十千女人得五種神通。成益，就是講當時聽這部經的大眾所獲得的功德利益。「現通成益」，我們就學習到此地。這個表解列出來的，根據經文列出這個大意，我們從這個大意就知道這部經跟《華嚴》是同樣的，入理事無礙、事事無礙。
我們再看「丁」，「散華品」最後一段大意。「普勸受持—般若能利三世三世諸佛同說，婆心苦勸善思念之如法修行。」普勸受持，就是普遍的勸導大家來受持，普勸受持這一句，我們也要留意，往往我們看到沒有很在意就忽略過去。前面講經的功德，種種的功德利益，講了這麼多道理、方法，最後要受持，沒有去受持這個利益還是得不到，關鍵在受持。受持什麼？下面講，般若。江老居士在《金剛經講義》講，受持就是起觀照，要懂得起觀照功夫，這個就是受持。我們沒有看江老居士的《講義》，我們聽經也常常聽，要信受奉行，受持讀誦為人演說。讀誦大家都做到了，但是受持這個概念大家還不是很清楚，所以江老居士給我們點出來，可以說讓我們很清楚的知道怎麼樣才叫受持。
受持般若，這部經主要是講般若，實際上每部經都需要般若，這是重點，我們不能輕易把它看過。因此，佛講般若講那麼長的時間，也就是不厭其煩長時間的提醒勸導。為什麼要講這麼長的時間？所謂「一門深入，長時薰修」，沒有常常提起很容易也就忘記了，忘記了，我們也就提不起觀照。無始劫以來這些煩惱習氣是非常熟悉，很熟悉，我們不要提起，它自己就跑出來。現在我們用功，你要起觀照，要作意，要常常提醒自己，才不會忘記。如果我們一下子疏忽、忘了，又隨著無明煩惱漂流，隨著它轉了。因此必須要常常講，常常聽，常常提醒，時間久了，我們聽熟了，煩惱妄想這方面就會生疏，般若觀照這邊慢慢熟悉，那邊自然它就生疏，就遠離了，我們修行功夫才會得力。
所以般若能利三世，能夠利益三世，過去、現在、未來。是三世諸佛同說，十方三世一切諸佛共同都會說的，沒有一尊佛不說般若的。其他的法門、其他的經，有的佛會說，有的不說，但是般若一定要說的。因為不管你修什麼法門，法門無量，看哪一個時代、哪一個地區眾生的根器，要給他說什麼法門，他才能夠理解，他才能夠接受，他才能依教奉行。當然每一個時期、每一個地區，在經典上講，每一個世界、每一個法界的眾生，根器是無量無邊的，每一個階段、每一個地區的眾生，他的根器不一樣。所以在這個時代，這個時段、這個地區，佛有講這個法門，在另外一個時代、一個地區，可能就沒講這個法門。不是佛講不講的問題，是眾生方面的，他能不能接受、能不能理解的問題。但是不管講什麼法門都是有般若，如果沒有般若就不是佛法。法門或多或少，但是般若是不能少，這個少了就不行，就不是佛法。所以般若能利三世，能夠利益十方三世一切眾生，也是十方三世一切諸佛共同所說的。
我再提出一段《金剛經講義》跟大家分享，因為我們現在只是講大意，提出一個重點，詳細還是要看《講義》，我們比較容易知道什麼叫般若。「凡說佛知佛見，以開示眾生，使得悟入者，名曰般若法門」。什麼叫般若？凡是說佛知佛見，《妙法蓮華經》講的「悟佛知見，入佛知見」，以這個來開示眾生，使眾生悟入，就叫做般若法門。般若就是幫助眾生悟入佛知佛見。「亦云文字般若。欲令眾生，因文字，起觀照，證實相也。」文字就是經文，經文就是文字般若。欲令眾生，就是讓眾生因文字，因經文，我們讀到經文，依照經文文字講的理論方法，我們提起觀照功夫，提起觀照而去證實實相，證實相就是證實，證實這個事實真相。像前面講的，「一花多花互入，佛土毛孔互入，須彌大海入芥子，一佛身入無量眾生身，入六道有情身無情身」，這是實相。實相我們怎麼能夠去入實相？要起觀照般若去證實相般若，證實這個實相般若。所以前面就是很關鍵，依文字起觀照，才能證實相。
「其他所說一切法門，如布施持戒等等，皆從佛知佛見出。使眾生依而行之，以為開悟般若正智之助者。」其他所說一切法門，一切法門就是所有的法門，不管哪一個法門，舉出六度，像布施、持戒等等，這些法門皆從佛知佛見出，使眾生依而行之，以為開悟般若正智之助者。就是悟入般若正智的幫助，所有的法門都是幫助開悟般若正智的，我們念佛法門也是，念佛也是幫助我們悟入般若正智的。念佛念到理一心不亂、明心見性，般若智慧就現前，也是幫助。持咒也是，讀經、修止觀、參禪等等，都是要幫助我們悟入般若正智的，這是幫助。
「故曰：一切法不離般若，般若為一切法之綱要。換言之，即是般若為一切法之主幹，寓於一切法中，非離一切法而別存也。」這一句話很重要，也很關鍵。般若，你不要給它想它是另外一個叫做般若，另外給它安一個，不是這個意思。一切法不離般若，般若為一切法之主幹，寓於一切法中，就是般若在哪裡？就在一切法當中。非離一切法而別存，不是說離開一切法另外有一個般若，不是，般若就是在一切法當中。我們念佛這一法，有沒有般若？有。你不能說念佛就沒有般若，不是這樣，般若就在其中。
「質言之，我佛出世，為憐憫眾生，同具如來覺性，皆得成佛，而竟不自知。故說佛之自證者，以破眾生之愚痴。對愚痴言，假名曰智慧耳。實則智慧非別，覺而已矣。」世間法我們覺悟了，那就統統叫佛法，離開世間法，也沒有佛法。所以佛法在世間，不離世間覺，就在這個世間，你覺而不迷，任何一法都是佛法；你迷了，佛法也變成世間法。這個我們要明白。所以佛法關鍵在覺跟迷，覺悟了，統統是佛法；迷了，佛法也不是佛法，變成世間法，關鍵在覺迷。
下面這個我們也要大家共同勉勵，「婆心苦勸善思念之如法修行」。這句話我們要常常提起，如果沒有常常提起，我們也是會很容易一下子又忘記了。婆心苦勸就是苦口婆心苦苦勸導我們，善思念之如法修行，就是給我們提出般若的重要性。因此，我們學習這部經，如果再學習《金剛經講義》，那就更圓滿，因為般若都是一樣的，六百卷《大般若經》都是一樣的，這樣互參就更圓滿。這是我們學佛的同修大家要注意的事情。往往我們疏忽掉這一方面，修任何法門都不得力，甚至有人修偏了。不得力的情況，就是我們念佛伏不住煩惱，這是我們當前的一個課題。如果我們念佛能夠伏住煩惱，般若就在其中。我們念佛還伏不住煩惱，就必須要《般若經》來幫助，這可以說互助，一切法門幫助開啟般若正智，般若正智也幫助我們修一切法門，它是一體的，我們不能給它分割，不能給它分開，般若是般若。懂這個道理，你修什麼法門都需要般若智慧去觀照，我們才會在正路上走，在菩提道走。如果沒有般若智照，修行，修的功夫愈高，可能他走入邪道，偏差了，這一點非常重要。
「普勸受持」。「散華品大意」就學習到此地。今天時間也到了，請大家跟我念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛。