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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經　　悟道法師主講　　（第十八集）　　2011/4/6　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-003-0018

　　請大家合掌，我們來念開經偈：「南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，請放掌。《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》，諸位同修及網路前的同學大家好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第二十六頁，倒數第三行，我先將這段經文念一段，對對地方：

　　【爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。唯願大士為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾願樂欲聞。】

　　到這裡是一段，這一段是接上面觀世音菩薩宣說大悲心陀羅尼咒，就是我們一般講的大悲咒。觀世音菩薩說完了這個咒之後就有很多瑞相，大地六變震動。我們前面跟大家報告過，六種震動是一種瑞相，天雨妙花繽紛而下，十方諸佛都歡喜，天魔外道聽到恐怖毛豎。在這個法會，一切眾會就是這個法會一切大眾，參與這個法會的大眾都獲得果證。這個是太殊勝了，觀音菩薩說完大悲咒，參加這個法會的大眾，大家都證果了。有的證小乘果，小乘有四果，從須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有的證得初果，有的證二果，有的證三果，有的證四果，各人證果的位次不一樣。

　　大乘菩薩有的登地了，證得一地、二地、三地、四地、五地，乃至有的證到十地果位，這是講在這次法會當中證果最高的層次達到十地。十地上去就等覺，等覺再上去就妙覺，可以說很接近成佛了，這是菩薩果位。講小乘的果位跟菩薩的果位，這當中位次也都包含在裡面，雖然經文沒有很明顯的給我們從十信、十住、十行、十迴向，沒有給我們列這些出來，但是這都包括在裡面。講一個小乘最低的初果須陀洹，到大乘菩薩的十地果位，這個當中所有的位次都包括了。也就是說，在會大眾證得每一個層次的都有，最高證到十地，最低也證到初果，這是講證果的。還沒有證果的，無量眾生發菩提心，無量眾生就是所有參加法會的眾生數不清，無量無邊的，沒有證果也發了菩提心，發了菩提心這個就是成就無上正覺的因，這個是因。這個法會這麼殊勝，這也說明觀世音菩薩宣說大悲神咒的功德利益實在是不可思議。這是講證果，修行證果了。

　　我們今天接下來這段經文，『爾時』就是在觀音菩薩說完了大悲咒，這些大眾都獲得果證，也發了菩提心。這個時候『大梵天王』，「大梵天王」是色界天大梵天的天王，在色界。天有三界，欲界、色界、無色界，這屬於色界天，大梵天王就是色界天天人的代表。『從座而起，整理衣服，合掌恭敬，白觀世音菩薩言』。這一段我們也要大概說一說，一般我們看到這個經文就會這樣看過去，沒有仔細進一步去體會這個裡面的意義跟道理。大梵天王也參加這個法會，他也從他的座位起來，看到這麼殊勝的瑞相，這麼廣大的功德利益，他就從他的座位站起來，整理衣服。「整理衣服，合掌恭敬」，就是表敬意，合掌也代表恭敬，我們一般是合掌。一般我們這十個手指是分散的，合掌就是把散亂的十個指頭合起來，合成一個，這個也表一心。這個意思也是告訴我們，你心要一心，不能散亂，不能像平常沒有合掌的時候，十個手指頭都是分開的，這表示散亂，合掌表示一心，這是表法的意思。一心才表現出恭敬，如果我們心很散亂，恭敬心也生不起來，所以一心才生恭敬心，換句話說，恭敬心就是一心。

　　我們念佛希望達到一心不亂，你心皈依就恭敬了，所謂至誠恭敬。這個至誠，誠這個字在清朝曾國藩先生給它做了一個註解，說「一念不生謂之誠」，就是我們一個妄念都不生的時候，這個時候的心就是誠，誠心。我們常講的誠敬，至誠恭敬，簡單講叫誠敬，敬是恭敬，誠就是沒有妄念，沒有虛妄的妄念，至誠恭敬。我們學佛關鍵就在合掌恭敬，印光祖師一生教人都給我們講「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，佛法從恭敬中求，如果沒有恭敬心，一點利益都得不到。這個恭敬就表示我們學習的心態、態度。我們對佛法有恭敬心，對法師有恭敬心，誰得利益？自己得利益。佛在大乘經裡面也常常提到恭敬它的重要，因為這是我們修學能不能得利益的一個關鍵，我們要學習。

　　所以過去有很多實際的例子，老師他並沒有很高的學問，並不是很高的，但是學生跟他學，學生的成就超過老師。所以在中國有一句俗話講，學生的成就超越老師，青出於藍而更勝於藍。這是什麼原因？學生對老師他有恭敬心，所以他學習的成就能夠超越老師。如果對老師沒有恭敬心，就是佛菩薩來教，那也得不到利益。所以這些方面，關鍵都在緣分，這個學生跟老師有緣，對他能夠生起恭敬心，他跟他學習，他就得利益。縱然這個老師他自己學問道德不是很高，一般的，但是學生他的成就會很突出，因為他有恭敬心；如果沒有恭敬心，這個利益得不到。所以老師教學生也是這個道理。所以在一個講堂裡面，老師也沒有特別個別去授課，對哪一個學生個別教導，都大家同在一個教室上課，但是每一個人得的利益不一樣。像我們前面講的，有的人證初果，有的人證到十地，為什麼會有這個差別？個人恭敬心的程度不相等。所以一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，完全沒有恭敬心，一分利益也得不到，但是結結緣，種種善根，這個利益是肯定有。

　　所以有人念大悲咒，有的念得很靈，有的念了不靈，關鍵在哪裡？我們也都清楚了。你有恭敬心去念它就靈，不靈的就是他沒有恭敬心，所以關鍵還是在這個地方。最近淨老和尚講《大經解》也講到，他說出家人，法師他講經說法，縱然他是破齋破戒，你對他有恭敬心，你也得利益。破齋破戒，他的因果，他自己負責，那是他的事情。但是我們對他有恭敬心，我們對他尊敬，我們得利益。只要他講的是正法、正確的，我們都得利益。這個道理我們不能不懂，不能不知道。所以老師教學，學生有一分的誠敬就教一分，有兩分誠敬教兩分，有十分誠敬教十分。不是老師偏心，心不平等。為什麼會有這個差別？其實不是老師的差別，關鍵在學生恭敬心的差別不一樣。他只有一分恭敬，你給他講兩分，多餘的他不能接受，他無法接受，你給他講等於白講，你講了沒有用。不是不教他，不是吝法，是他不能接受。所以就要恰到好處，講到他能接受這個程度，他不能接受的你就不能再講，講了也沒用。這個學生他如果能接受，你不跟他講，你就對不起他，他有十分的誠敬，他能接受十分，你給他講九分，虧欠他一分，老師虧欠他一分。關鍵在這個地方。佛法從恭敬中求，實在講世間法也不例外，世間法各種學術、各種技術要學習，這個恭敬心的態度還是最重要的。如果沒有恭敬心，學什麼都學不會，縱然學了也是一知半解，他沒有辦法在那個行業、在那個技術上有大成就。所以這一段我們要這樣去體會，不能這樣看過去，那我們就不知道修學的要領。修學要領其實關鍵都在這四個字。大梵天王他也是在教我們，他表演給我們看，就是你要請問佛法要有恭敬心，我們現在說請法，他表演給我們看。

　　『白觀世音菩薩言，善哉大士』，這個「白」就是下對上的一個敬稱，下面的人對上面的人講話叫白言，這個是破音字，這個不念白。現在我們很多人也不知道，都念白，其實這個字要念（伯），是講話的意思，白言是敬白，就是恭敬來表達這個言語。大梵天王很恭敬的請問觀世音菩薩，他說善哉大士，「善哉」是一個讚歎之詞，這用我們現在的話講，太好了，太好了，善哉。「大士」是對菩薩的一個尊稱。所以在佛門裡面名詞術語，這個稱呼我們也要知道，對佛稱大師，所以大師是對佛的尊稱，對菩薩稱大士，或者稱開士，開悟的開，開士。我們一般講觀音大士，地藏大士，對菩薩稱大士，對佛稱大師。現在有一些人不知道這個常識，看到某一個出家人名氣比較大就稱大師，我也被人家稱過叫大師，我說這個稱呼太過分了。一般稱法師，或者加個大法師，直接稱大師就變成對佛的一個稱呼，叫大法師可以。

　　因為法師這個稱呼也比較得體，因為法師在家出家都可以稱的，在家也能稱法師，出家也能稱法師，出家的法師，或者在家的法師。像我們現在出家眾受比丘戒、沙彌戒、菩薩戒，受戒只有一個形式，實際上並沒有得到這個戒。所以出家眾如果自稱比丘、比丘尼，或者沙彌、沙彌尼，這個都不符合實質的意義，沒有實質意義。因為你稱比丘，那你比丘戒都做到了嗎？都做到了那可以，你是名符其實的比丘。將沙彌十戒、二十四門威儀都做到了沒？如果都落實做到了，那稱沙彌。所以我們淨宗九祖蕅益祖師也示範給我們看，他從比丘戒退到沙彌戒，我們看他晚年的著作，他的落款都寫菩薩戒沙彌智旭，智旭是他的法號。因為我們出家眾受三壇大戒，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。蕅益祖師他實質上做到菩薩戒跟沙彌戒，原來他修「占察懺」也得到比丘戒，但是後來很多因緣不具足，沒有辦法如理如法的受持比丘戒，所以他從比丘戒退到沙彌戒，他是名符其實。

　　他的弟子成時法師，就是整理蕅益大師著作的學生，成時法師看到老師自稱「菩薩戒沙彌」，他也不敢稱沙彌了，他稱「出家優婆塞」。優婆塞是印度話，翻成中文的意思是近事男，近是親近，事是奉事，男是男眾，親近奉事佛法的男眾叫優婆塞。優婆夷翻為近事女，就是親近奉事佛法的女眾。從三皈依，我們一般講三寶弟子皈依佛門了，或者進一步受了五戒，這個稱為優婆塞、優婆夷。成時法師他稱為出家優婆塞。到民國初年，佛門律宗的祖師，弘一律師，他自稱「出家多分優婆塞」。多分就是三皈五戒，五戒他沒有完全做到。五戒你能做到一條、兩條叫少分優婆塞，少分戒；能做到三條、四條叫多分戒，多分優婆塞；五條戒都能夠受持叫滿分戒。弘一律師他對戒律很有研究，一生專攻律學，所以他是內行人，因此他自稱出家多分優婆塞。出家，五戒他只能做到四條戒，他說不偷盜這條戒他沒把握，所以自稱多分優婆塞，成時法師稱出家優婆塞，弘一律師稱多分優婆塞。

　　這些大德給我們的示範，就是教我們這個名稱要名符其實，如果實質上沒有做到，人家這樣給我們稱呼，說實在話，是在挖苦我們，好像在挖苦我們一樣。你都不是那個身分地位，叫你那個名稱，你聽了也怪怪的，好像你不是總統，人家見到你就說總統先生你好，你覺得奇怪不奇怪？但是現在人不懂這個常識，不懂那個名詞的含義，人家叫他也不感覺奇怪，因為他不知道那個名稱的意義在哪裡。所以我們這個稱呼也是一個常識，佛門常識，我們要知道。不要亂稱呼，亂稱呼不得體，一般講不得體，讓聽的人心裡覺得怪怪的。所以稱法師，這倒是一個非常得體的稱呼，因為法師他有很多種法師，講經的法師，還有你只要會念經也稱法師，所以這個法師出家在家都可以做到的，在家居士也有講經的。你只要會念經誦經，這是天台智者大師說的，你只要會誦經念經，你也可以稱法師，誦經的法師，念經的法師。所以現在做經懺佛事的，我們也稱法師，這個也符合智者大師他講的，各種不同的法師。所以稱法師是最適宜的、最適合的。

　　一般我們在家學佛的同修稱居士，這個居士也是很得體的。居士就是居家修行之士，居住在俗家修行的男士、女士，這個士有男士、有女士，所以稱居士，有男居士、有女居士，可以稱居士。如果你受了五戒可以稱優婆塞、優婆夷，你真正做到五戒了。但是根據弘一律師他講的，實在講現在我們受五戒也是一個形式，甚至於受三皈也是一個形式，沒有實質的。三皈依在淨業三福第二福，第二福第一句就是「受持三皈」，第二福前面還有第一福，第一福沒有做到三皈就落空了。好像第二層樓，下面第一層樓沒有蓋好，第二層樓怎麼蓋，變空中樓閣了，這一點我們也要明白。此地稱善哉大士，是一個很得體的稱呼，稱菩薩稱大士，可見大梵天王他也很內行的，不外行。

　　下面接著講：『我從昔來，經無量佛會，聞種種法，種種陀羅尼』。大梵天王他也是老修行了，修行學佛時間已經很長遠了，你看「我從昔來」，從昔來就是過去到現在，過去現在以來經過無量佛會，可見得他接觸佛法的時間非常長遠，經過無量佛法會。接觸佛、見佛一定聞法，「聞種種法」，所謂聽經聞法，佛必定是講經說法。這個我們一定要注意到，佛教它是教學，就是我們現在講的教育、教學。教學我們大家都知道，你到學校去要幹什麼？要上課，學校有教室，老師要講課，學生要聽課、要學習。學習佛法，佛要講經，學生弟子要聽法，聽經聞法。你不聽經聞法，你開不了智慧，這個我們一定要明白。所以我們學佛聽經聞法是主要的。現在很多學佛的人，他不知道要聽經聞法，喜歡參加法會，你看我們做三時繫念一次幾百人、上千人，甚至幾千人都有。你看我們在國際會議中心辦個三時繫念，你看參加的五、六千人；我們在這裡講經大概八、九個，小貓二、三隻。這說明什麼？說明現在一般學佛的，他不重視聽經聞法，他只喜歡參加法會。你到世界各地所有的寺廟去看，都是這樣，你做法會人山人海，人很多；你講經說法，人數肯定沒有那麼多。

　　以前李老師講經，在台中蓮社聽說常常都有七百多人聽經，那算是最殊勝。我們淨公老和尚講經，偶爾辦個大型的講經法會，有達到一、二千人，二千多人，在新加坡有二千多人。今年年初在新加坡淨宗學會辦法會，淨公老和尚也去講開示，還有蔡老師、胡小林、劉素雲居士他們都去講演。新加坡那邊算是法會很殊勝的，現場聽眾都有三千多人，這個講經的法會是非常殊勝了。老和尚講三千多人，蔡老師他們講還有二千多到三千這個當中，算很殊勝。但是到了做三時繫念那一天，加一倍的人，六千人，那個椅子，我看那一天統統是滿的，喜歡做法會的人還是比較多數，比較佔多數，聽經的比例起來是少數。但是佛法你必須要聽經聞法，你要明白道理，做的那個法會效果就不一樣。如果你不明白道理，這個做了，你沒有辦法隨文入觀，不要說隨文入觀，隨文作觀都做不到，就是那個觀念也沒有辦法改變過來，因為你不曉得那個經義，不明白經義。所以我們學佛聽經聞法，它是一個主要的功課，現在把這個主要的功課，大家都不重視了，重視法會、重視活動、重視這些形式的，變成本末倒置。在過去辦法會活動，它是一個附帶的，像學校上課到一個階段辦個活動，它是附帶性的，主要是要學習功課的。所以我們淨公老和尚一生講經教學，也是示範給我們看，就是說佛教它的本質就是教學，老師上課，學生來聽課、來學習，就跟學校一樣的，這是最主要的。辦法會活動那是附帶做的，附帶性的，不是以那個為主。

　　所以大梵天王從昔以來，經無量佛會聞種種法，可見他聽經聞法聽很多，他經聽了不少，聞種種法。「種種陀羅尼」，陀羅尼就是總持、就是咒語，他也聽很多。但是『未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句』，「未曾聞說」就是說他從來沒有聽過，這一次參加觀世音菩薩這個法會才第一次聽到，以前沒有聽過「如此無礙大悲心大悲陀羅尼」，沒有聽過。以前的佛是不是他不知道有這個咒？不是不知道，我們要知道每一尊佛出現在世間，他講經說法，每一尊佛出現的時節因緣不一樣。是不是佛不一樣？佛都是一樣的，所謂佛佛道同，沒有不一樣。什麼不一樣？眾生的根器不一樣。每一個階段，每一個時期的眾生，對象不一樣。像學生他的程度不一樣，老師教學就是要根據學生的程度，他能理解，他能接受的跟他講。他不能理解、不能體會，他不能接受的就不講了。為什麼？講了他不能接受，他也聽不懂，他也不能接受，那就不講。

　　所以佛有無量法門，不是每一個階段統統把無量法門全部搬出來，不是這樣。佛有無量法門，我們念四弘誓願「法門無量誓願學」，成佛當然它的法門也是無量無邊的，法是方法，門是門徑，有無量無邊，說不盡的。無量無邊法門，怎麼會有這麼多的法門？不是佛他自己需要，他都成佛了，他都不需要了，是因為要幫助眾生。因為眾生的根器無量無邊，每一個人都不一樣，佛必定要應機說法，因應眾生現前的根機，他的程度來為他說法，這樣對他才有幫助。所以佛教教學很活潑的，不像我們現在世間學校一樣，學生程度都不等，但是進去學校功課都一樣，填鴨式的功課都一樣，你沒興趣學的要強迫你學，學生就學得很痛苦。如果到佛教這個學校來，學生就會很快樂，因為老師應機說法，根據他的根器來教他，他也成就了。所以佛是世出世間最高明的老師，最高明的。可惜我們現在學校都不採取佛教這種方式，這太可惜了。

　　不但我們佛門，就連我們中國古代的聖賢，他教育也是應機教學的、應機說法的，每一個人的根器不一樣，跟他講的不一樣。你看孔老夫子，人家去問他孝，孝順這個孝，要怎麼樣做才是孝？每一個學生去問，他回答的都不一樣。為什麼不一樣？根機不一樣。譬如說你做皇帝的人去問孔老夫子，要怎麼樣做才是盡孝？孔老夫子跟他講，你把這個國家治理好，就是對父母孝順；如果你這個國家治理不好，那就是不孝，對不起父母了。那做大官的大臣問孝，一般社會上的士農工商去問孝，各行各業去問，講的都是孝，就是根據你的身分地位，根據你的理解力，回答不一樣，都是孝。有一些學生他都很不會照顧身體，去問孔老夫子怎麼樣做才是孝？你把身體照顧好就是孝了，免得父母一天到晚操心，擔心你的身體。不一樣！

　　所以過去在華藏圖書館，有一次我跟悟梵師講，我說現在出家了，也不在父母身邊，我說你出家，你安心住道場，讓父母親知道你在這個道場很好，他就放心了，這就是孝，不要要求什麼太高的。如果出家了，到處亂跑讓父母親操心，那你就不孝了。不然你要怎麼去盡孝？你出家了也不在家裡，沒有辦法每一天去奉事父母、照顧父母，你怎麼盡孝？你要讓父母操心就不孝了，所以讓他安心就是孝。所以每一個人講的都不一樣。佛講經說法也是這樣，佛都成佛了，哪有大悲陀羅尼他不會講？他不認識觀音菩薩的？不可能。為什麼？因為有的佛出現了，那個時代的眾生他因緣還不成熟，就是時機還沒到，時機沒到所以佛不講。譬如說大梵天王他從無始劫以來還沒有聽到，因為時節因緣還沒有成熟，所以不是佛不講，是那時候講了沒用；這個時候因緣成熟，你可以接受、承受這個大法了，佛就講了。好像小學生他都還沒有到大學的程度，你跟他講大學的功課，講了有用嗎？他前面的基礎都還沒有，當然他不講。等到你學習到這個程度，那就一定給你講。

　　所以這個咒語屬於密教的，密教比較深密，不是神祕，深密。神神祕祕的聽起來怪怪的，好像佛教很神祕，那個不是什麼神奇小說，是深密，道理很深，一般人的常識他不能理解，不可思議，大乘經典講不可思議。所以密教它是深密，道理很深、很幽密，我們一般很難理解、很難體會。所以佛說密宗它不是時期不說，有些佛出現在世間，密教的部分他沒講，因為沒有人能接受，他就不講了。佛講了就表示這個時期的眾生，有人他可以學習，他能接受，他就會講。像我們這個時期，釋迦牟尼佛這個時期，我們眾生能接受，佛就講了。所以現在念大悲咒的人很多，很多人念，大悲咒算是所有咒語，我看念得最多的就是大悲咒。再來就是我們修淨土法門的往生咒，這兩個咒語在我們中國佛教來講是最普遍的，念的人也多。

　　「無礙大悲心」，無礙就是沒有障礙。這個無礙實在講，就是《華嚴經》講的四無礙法界，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，沒有障礙。所以你要懂得什麼叫無礙，要去聽《華嚴經》，聽《華嚴經》你才真正明白什麼叫無礙，《華嚴經》就是講四種無礙。《華嚴》教義，如果你通達明瞭，世出世間法全貫通了，顯宗、密教，性、相，大乘、小乘，包括世間一般宗教，沒有不貫通的，而且沒有障礙，你跟他們交流沒有障礙，大家會很歡喜。所以我們老和尚最近這些年從新加坡，上個世紀到現在，在新加坡辦九大宗教的團結，到現在澳洲多元文化，各宗教的交流往來，辦得很成功。他根據什麼理論去接觸這個？以前宗教這方面跟族群這方面是最敏感的，所有的宗教界也好、政治界也好，都不敢去碰撞這個問題，一碰到，這個是太敏感了。眾生都有分別執著，他有執著，你信這個教跟我信這個教不一樣他就對立起來了；這個族群跟那個族群不一樣他就對立起來了。一旦對立起來，這個當中只有論立場，沒有論是非，就不講道理了，我為我的族群，我的族群錯的也是對的；我為我的宗教，我錯的也是對的，就變這樣，變成是非善惡他就沒有了。所以這些政治人物都不敢去碰撞這個問題，不敢說去團結九大宗教。為什麼不敢團結？有礙，有障礙。為什麼有障礙？有妄想、分別、執著，這個障礙都從這裡來。如果你妄想、分別、執著沒有了，這個障礙就排除掉。所以老和尚他怎麼去團結九大宗教？有些人他也搞不懂。實在講你聽聽他老人家講《華嚴經》，他用《華嚴經》理事無礙，事事無礙，這個教理去跟大家講，沒有一個宗教不歡喜，沒有一個族群不接受的，大家都說對，應該就是這樣。這個是只有《華嚴》它能發揮到圓滿無礙，所以學《華嚴》有這個好處。

　　《華嚴》不但是，過去方東美教授他以哲學的眼光來看，這是最高的哲學，這是世界上最高的哲學。現在我們淨公老和尚講經時講，不但是方老師講最高哲學，現在淨公老和尚根據量子力學科學家發現的這些最新的理論，跟《華嚴》講的很接近、很相應。所以以後佛經就不再是宗教，是科學了，是最高級的科學，最尖端的科學，佛早就講了。所以不管你學哪一方面的，《華嚴經》它無所不包，裡面答案都有，最圓滿的。所以《華嚴》稱為《大方廣佛華嚴經》，它是無所不包，所有宇宙間的萬事萬物，性相理事因果講得透徹、清楚、明白，所以它就無礙了，沒有障礙了。

　　你看這個九大宗教沒有障礙了，二００六年老和尚，二００五年實際就去接洽法國巴黎聯合國教科文組織，要在那邊舉辦多元文化活動，那次因緣沒成熟，到了二００六年才因緣成熟。聯合國教科文組織他們也是很擔心，老和尚請新加坡九大宗教代表來參加，會不會在這裡打架？他們很害怕，宗教跟宗教很敏感的。所以他們一再說不讓這些宗教代表上台，怕上台打起來那就很難看。後來老和尚給他講，說沒有關係的。原來他的祕書長說最好不要，那些宗教代表最好不要上台，因為他們聯合國教科文組織過去都是接受學術界的，宗教界從來沒有接觸過、舉辦過，所以他們沒有把握。剛開始他一再不肯讓這些代表上台，後來老和尚去跟他一接觸，也是佛力加持，那個祕書長他也接受了，同意讓九大宗教代表上台。結果上台看到大家怎麼這麼和諧，出乎意料之外。原來聽到宗教，他就頭痛不敢接受，不敢讓宗教界在聯合國舉辦這些活動，自從舉辦那一次之後，聯合國教科文組織祕書長就主動提出來，歡迎以後你們再來辦。說明什麼？無礙，你真正把這個道理搞通了，其實它並沒有障礙。障礙就出現在哪裡？分別、執著。如果不分別執著，不同的宗教，不同的族群，都是一家，都是一體的。講一家還比較疏遠，實際上是一體的。一體的你打什麼？迷惑顛倒才會打，自己打自己。一個明白人他肯定不會，不會起衝突，知道是一體的。知道一體就無礙了，就沒有障礙，知道一體他就不會去計較，就能包容。

　　所以這個無礙大悲心，大悲心它是廣大沒有邊際的。所以觀音菩薩的大悲心，悲能拔苦，他是無緣大慈，同體大悲，他是平等的，對眾生是平等的。觀音菩薩沒有說，哪一個國家的人我拔他的苦，哪一個國家我就不拔，沒有這麼說。也沒有說，你信仰哪一個教的我就不度你，你有苦難我就不理你，觀音菩薩也沒這麼說。只要你肯接受，只要眾生你能接受，不管你信什麼教，觀音菩薩他都會幫助你。有一年我跟淨老和尚去日本訪問，去拜訪中村康隆老和尚，這個老和尚已經往生了，好像前年往生，一百零幾歲往生的。他給老和尚講，他說「全世界宗教的教主都是觀音菩薩的化身」。後來他的侍者送我們出來，就私下給淨公老和尚講，他說這位老和尚，好像我們跟他這麼久，從來沒有聽他說過，今天第一次聽他這麼講。可見這個老和尚也不是等閒之輩。

　　是不是這樣？根據佛經，我們看的確是這樣。只是眾生的迷惑顛倒、分別執著，觀音菩薩他沒有分別、沒有執著，所以《普門品》裡面講，「應以何身得度，即現何身而為說法」。應以什麼身得度，觀音菩薩就現什麼身來為他說法，這個身就是身分，這個眾生現在需要用什麼樣的身分來為他講經說法，他就現他現在需要的，他喜歡的，他能接受的那個身分去跟他講經說法。有現比丘身、出家身，有現居士身、國王身，乃至各宗教的身，觀音菩薩都能現，三十二應身。三十二不是只有三十二種，是三十二大類，每一類都無量無邊，觀音菩薩他都能現，看你現在喜歡聽什麼法，你需要什麼樣的身分，什麼樣的形像，觀音菩薩他都能現。他不是只有現一種身，不是只有現佛身、菩薩身，什麼身都能現，因為眾生現在需要的是各種不同的。像在印度，佛就現佛身，釋迦牟尼佛，當時印度人他能接受。佛教傳到中國，佛就現菩薩身，你看中國四大名山，地藏、觀音、文殊、普賢四大名山，四大菩薩，現菩薩身。所以我們一般朝聖到印度去朝拜釋迦牟尼佛，朝菩薩就在中國四大名山，這個也是朝聖。中國人大的方面來講，現菩薩身。各種身佛菩薩他都示現。

　　我們淨公老和尚講經的時候常講，以前他對佛教沒好印象，當然對佛教沒好印象，看到出家人他也不起恭敬心，認為這些是迷信。他心目當中最仰慕的就是教授學者，他最仰慕的。他看到教授學者，他就生恭敬心。所以他入佛的因緣，是從方東美教授那裡學佛的，入佛的因緣，聽他上課，他要學哲學，是方老師給他介紹佛法，他才知道原來佛法不是他想像中那樣的，認為是迷信的，他是這個因緣入佛門的。他心目當中最仰慕的是教授身，觀音菩薩應以教授學者身得度者，觀音菩薩就示現教授學者這種身分來度他，他才能接受。像我的根器，我從小看到出家人就很羨慕，看到出家人這個形象，穿著長衫，風一吹飄飄欲仙，好像很自在。所以我們淨公老和尚他如果沒有出家，他是一個在家居士講經，恐怕我不會去聽，因為我的根器，我對出家人比較有恭敬心，覺得這個人跟我們不一樣，應該比我們高，我的心態是這樣。所以我的對象就跟老和尚不一樣，老和尚他對教授學者生恭敬心，他對出家人生不起恭敬心，認為都是迷信，但是我對出家人比較能生起恭敬心，比較喜歡。所以老和尚他出家了，現出家相，我就喜歡去聽他講經。所以這是個人根器不一樣。

　　我們淨公老和尚，他學佛沒多久就遇到章嘉大師，章嘉大師他是出家人。後來學經教他又是到台中跟李老師，又是跟在家居士學的。我學經教就是跟老和尚學，跟淨公老和尚學的，每一個人根器不一樣。如果老和尚他沒有出家，是在家居士講經，恐怕我這輩子可能不會去聽他講經。因為我早期學佛，十幾歲學佛也都是聽一些出家法師在講經，聽台語的，賢頓老和尚、淨心老法師、心田法師，那個時候只有收音機，聽電台的，出家人講我就喜歡去聽，如果在家居士講，我就可能沒興趣去聽。所以個人根器不一樣。不同的根器，菩薩他就會示現不同的身來為我們說法。像我這個根器喜歡出家人，觀音菩薩就現個出家法師來為我說法，我就很歡喜接受了。老和尚，在家居士、在家學者來為他說法，他就很歡喜接受了。其他的人各種根器不同，菩薩都會現不同的身去為他說法，這個也是顯示無礙。

　　觀音菩薩他沒有妄想、分別、執著，他不執著我一定要用什麼身去度你，那就跟我們凡夫一樣，菩薩沒有心，你喜歡什麼就現什麼，恆順眾生，隨喜功德。你喜歡女人身，菩薩就現個女人身給你說法，喜歡男子身，菩薩就現男子身為你說法，所以這是顯示無礙大悲心大悲陀羅尼。陀羅尼是總持，總一切法，持一切義。這個咒一展開，所有的法都包含在裡面，一個都不漏。「神妙章句」，神是神奇莫測，妙是無上甚深微妙，章句就是咒語。章句是中國文章句讀，文章的一個體例，你看大悲咒八十二句，合起來就像一篇文章，給它分開就一句句的叫章句。但是這個章句它有神妙在裡面，所以稱為神妙章句。

　　『唯願大士為我說此陀羅尼形貌狀相，我等大眾願樂欲聞』。「唯願」，這是請求，願就是有這個願望，這是大梵天王代表我們大家請問觀世音菩薩，他是代表。大梵天王，我們現在看到他這個身分是一個天王的身分，現在示現的跡象是天王。但是他本來的身分我們也知道，是菩薩示現的。他示現天王的身分，示現這個身分為眾生的。所以大梵天王他是不是不知道？我們從這個地方看，他不可能不知道。他知道，知道為什麼還問？叫明知故問，這個問第一個就是我們自己的確不明白，請問，請問佛菩薩；第二個是自己明白也問，為什麼問？利樂有情問，就是大眾他們還沒有到那個程度，問不出來，心裡有想要知道，但是不知道怎麼問，問不出來，不會問，所以大梵天王就代表大家出來問。大家看到這個瑞相這麼殊勝，為什麼會這樣？到底它的內容是什麼？大家不曉得怎麼問，不曉得從何問起。所以問問題是要會問的。

　　所以我們常常，像最近我常到大陸去，有些同修說，悟道法師，還沒有看到你，問題很多，一看到你，好像一個問題都沒有了。常常有時候大家聚餐坐在一起，大家有問題提出來問，一個問題也沒有。是不是代表真正沒問題？並不是這樣的，不知道怎麼問，不知道從何問起。在這個時候，如果有一個比較知道怎麼問的，他就代表大眾，大概知道大眾心理的疑問在哪裡，他就會站出來，他自己裝著不知道來問這個問題，其實他知道，他來問，他問是代表大眾來問的，這個叫利樂有情問，這在經典上我們常看到。這個地方也是屬於利樂有情問，大梵天王代表我們來問的。如果大梵天王不代表我們問，觀音菩薩大悲咒講完了，有誰會知道去問這個問題？現在念大悲咒的人你去抓一個來，你去問他，大悲咒的內容是什麼？可能他還沒有想到，「我也不知道？」他是有疑問，但是他不知道去問。

　　問問題有什麼好處？就是斷疑生信。我們為什麼要聽經聞法？沒有別的，斷疑生信，你有疑惑，你不明白，你就要問。所以講經說法目的就是幫助我們斷疑生信，你這個疑惑沒有排除，你那個信心生不起來。你說大悲咒好處這麼多，效果這麼好，有一些人相信，但是還有很多人他不相信。已經相信，在念大悲咒的，我相信半信半疑的佔大多數，真正信心不疑的，我看極少數。為什麼這麼說？因為好像我們念大悲咒效果沒有像經上講的這麼大，不要說證果，我們現在求個升官發財都求不到，求個人間福報都求不到，他就有懷疑，到底是不是這樣？疑惑馬上就來了。所以要聽經聞法。為什麼有的人求得到？為什麼有的人求不到？它的原因在哪裡？這個要說明，講經說法就是要把這個道理、這個事實理論方法要講清楚說明白，讓你沒有疑惑。沒有疑惑，你信心就生起來，你知道要怎麼去念就會有像經上講的這個效果。這個是大梵天王為我們大家來請問。

　　「為我說此陀羅尼形貌狀相」。為我，這個我就是代表我們大家。說此陀羅尼形貌狀相，這個形貌就是陀羅尼到底它是什麼樣的形狀？什麼樣的相貌？這個形貌相狀在《五種遺規》裡面，過去淨公老和尚也有摘錄一篇，「陳希夷心相篇」，心跟相，心相篇。這個形貌相狀從哪裡來？從心來的。心在哪裡？大家去找心，找了半天也找不到，不知道心在哪裡？給大家說明，大家應該也能體會，心，那個相就是心。所以你看一個人的相貌，你說他心好不好，心你也找不到，他心在哪裡？心就在他那個相上面，他那個相就是心，他那個相就是他心表現的。相由心生，你離開相也找不到心，你到哪裡找心？你另外去找一個心，你到哪裡找？好像「以金作器，器器皆金」，你要找黃金，黃金在哪裡？黃金就在那個相。譬如說這個眼鏡框，這是黃金做的金框，你問我黃金在哪裡？黃金就是這個眼鏡的鏡框，這個鏡框就是黃金，你離開這個，你到哪裡去找黃金？現在塑造一尊金的佛像，用黃金質量去塑造的，黃金在哪裡？那一尊佛像就是黃金。你離開這個像要另外去找，沒有了，那個金就是塑造這個像了。所以你離開相，到哪裡找心？心在哪裡？你找不到，心就在相，相就在心。《心經》講的，「色即是空，空即是色」，你這樣去體會，你就可以體會到一些。所以陀羅尼形貌狀相，我們要知道這個形貌狀相就是心相。

　　「我等大眾願樂欲聞」，我等這個「等」就包括大梵天王以外所有參與這個大會的大眾。這個大眾參加的種類，我們現在講族群太多、眾生太多，參與這個法會的大眾太多了，所以以等來涵蓋參與這個法會所有的大眾。其實這個等，我等大眾就包括我們現在自己在裡面，我們也包括在裡面，所以不能把我們自己排除在外，我等大眾包括我們現在有緣遇到這部經、有緣遇到大悲咒的這些眾生，這都包括在我等大眾這個裡面。「願樂欲聞」，我們現在大家是不是願樂欲聞？想不想聽聽觀音菩薩說一說「大悲陀羅尼神妙章句」它的形貌相狀？我想大家很樂意，也很希望來聽一聽觀音菩薩他怎麼說。這是非常重要的。「願」就是他有這個意願，他願意。「樂」就是他有興趣，他喜歡。「欲」是希望。「聞」是很願意、很樂意的、很想來聽觀音菩薩說一說，大悲神咒為什麼功德利益這麼殊勝、這麼大，到底它的形貌相狀是什麼？我們用淺顯的話來講，它的內容是什麼？請觀音菩薩給我們大家說明它的內容。前面講的咒語，它是密說，就是只有咒音，密說，沒有給你說明的。密說你能夠體會，你能夠悟入，你就明白了。如果還沒有悟入，後面要加上顯說，明顯給你說明。好像我們有些舉動、動作，或者語言的符號一講，對方他就明白，你就不用再說。有一些人他還搞不懂，你要再加以說明，他才明白。所以下面這段經文就是觀世音菩薩的顯說。這段就是講大悲咒的內容，什麼叫大悲咒。前面是密說，下面這一段是顯說。

　　好，今天時間到了，下面這段經文，我們明天晚上再繼續來學習，我們今天就先學習到這一段。請大家合掌，我們來念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」，阿彌陀佛。