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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經—善立方便……惑盡過亡三昧力 悟道法師主講 （第五集） 1996/7 新加坡佛教居士林 檔名：WD02-001-0005
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。各位同修，請大家掀開經本，下面的頁碼第六頁第一行，從第二句看起：
【善立方便。顯示三乘。】
我們昨天說到「入空無相無願法門」，在這個基礎上才真正建立方便法門。『三乘』，聲聞、緣覺、菩薩。「顯示三乘」，就是顯示出佛門教學淺深的次第。這些教學法都是依據空無相無願法門來建立的，所以三乘教學所建立的也是空無相無願法門。所以這些菩薩，他們在世間叫遊戲神通，真正是一塵不染。你說他有沒有度眾生？沒度。沒度眾生，是每天在度眾生，度而無度，無度而度。釋迦牟尼佛講經說法，說而無說，無說而說。菩薩在那裡聽法，這個法會一萬二千人在那裡是聽而無聽，無聽而聽。你看這個多自在，確實一塵不染。
【於此中下。而現滅度。】
第七相請轉法輪到顯示三乘，這裡就說完了。後面這兩句是第八相，入般涅槃相。佛有沒有生滅？佛沒有生滅。既然是空無相無願，哪有生滅！所以沒有生滅，不生不滅。不生不滅為什麼要示現生滅？是『於此中下』，對中下根性的人示現般涅槃。向上一著的人（就是上根的人）知道佛沒有涅槃，他知道佛不生不滅，示現涅槃是給中下根性的人看的，對他們的一個啟示，給他們一個警覺。佛如果常住在世間，大家修學就懈怠、懶惰了。為什麼？今天沒聽到沒有關係，明天佛還會再講。佛一不在世，著急了，以後沒人講了，怎麼辦？修學的意念就提起來了，加倍用功努力，這是對中下根性的人講的。對上根大菩薩就不用了，他知道佛沒有涅槃，像《金剛經》所講的，佛的涅槃叫無住涅槃。
無住涅槃就是不住生死，也不住涅槃。生死是凡夫這邊的，涅槃是二乘那邊的。不但是如來，大菩薩也是一樣，二邊都不住，不住生死，不住涅槃，這大菩薩就做得到。所以他這裡入般涅槃是示現，正如同前面八相一樣，統統是示現的。這個意思我們總得要明瞭、要認識清楚，我們對於諸佛菩薩真正的恭敬心才能夠生得起來，才能夠體會到他對於一切眾生恩德之大。正是古德所說「粉身碎骨，無以為報」，報不了這個恩。一切示現都是為了利益眾生，都是為了幫助我們覺悟。請再看下面經文：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。徧遊一切佛土。】
我們前面說過世尊的八相成道都是示現的，我們不能執著他是實有，那就像演戲一樣，不能說有，也不能說沒有，這是事實的真相。大菩薩他們對於這個情形非常了解，我們通常說大菩薩就是圓教初住以上這些菩薩，初住以上的菩薩他們就都有辦法這樣來表演。圓教初住以上的菩薩，他就可以到十方世界去示現佛身來度眾生，都有能力來表演，也都有機會表演，在十方世界以佛的身分來度化眾生。實際上，他們就像我們今天這段經文所說的，他們『得無生無滅諸三摩地』，這句話是說明示現涅槃，實際上都是不生不滅。「三摩地」是印度話，翻成我們中文的意思是正受，也就是我們通常說禪定的意思。『及得一切陀羅尼門』。「陀羅尼門」，這個陀羅尼也是梵語，印度話，翻成中文的意思叫總持，總一切法，持一切義，通常一般咒語都叫做陀羅尼。淨宗一句佛號就是無上的成就，也就是無上的陀羅尼。
『隨時悟入華嚴三昧』。我們在本經裡面看到這樣的字句，以及「普賢之德」、「普賢行」很多，這些都是顯示本經跟《華嚴經》確確實實是一不是二，是同一部經。「華嚴三昧」是什麼？可以說華嚴三昧就是法界全體。佛在大經裡面跟我們說一真法界就是我們凡夫所說的十法界，十法界跟一真法界是一不是二。諸佛菩薩得無生無滅諸三摩地，他的心清淨，沒有一切分別執著，所以法界是一真。我們凡夫迷了自性，什麼叫迷失？就是在一切法當中我們會起心動念，起心動念是生滅心，生滅心是妄心不是真心，這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅，它有生有滅。以生滅心來看這個法界，這個法界就無量無邊。無量無邊說之不盡，所以就用「十」來代表。它是代表無量無邊的法界，它不是真正一個數字，它是代表法界無量無邊。
無量無邊的法界全是自心變現出來的，所以說唯是一心，「唯心所現，唯識所變」。對於這個事實真相完全通達明瞭，就叫做「華嚴三昧」。事實真相統統通達明瞭，他的心再不會動了，心不動了，這就叫入華嚴三昧，入是證得。《華嚴經》末後一品「入法界品」，那個法界就是華嚴三昧。只要你證入，自然就『具足總持百千三昧』。這個「百千」是形容詞，不是一個定數，實在說就是無量三昧，就是於一切法，世出世間一切法你都不會起心動念了。為什麼不會起心動念？它的真相你通達了、你明瞭了。
『住深禪定』，這個「深禪定」，《楞嚴經》裡面所說的性定，本性本來就是定的，這不是修來的。《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，就是性定，這不是修來的。可是諸位要知道，如果沒有入華嚴三昧，本性裡面的性定就不會現前。說到一真法界，實在說跟本宗的關係太密切了，法界是一真，要如何才能進去？淨宗裡面說一心不亂，一心是能入，一真是所入，能所不二。把心安住在一句「阿彌陀佛」佛號上面，原來這句佛號就是甚深禪定，就是自性本定，也就是首楞嚴大定。諸位如果不相信的話，你去看《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩修什麼法門？就是修老實念佛這個法門，就是這一句佛號從初發心到成佛，他這個心就安住在甚深禪定當中。
『悉睹無量諸佛』。念佛三昧，經論當中把它叫做「寶王三昧」，寶中之王，沒有比這個更殊勝了。念佛人必然得到一切諸佛護念，與一切諸佛感應道交，那你就統統見到了。所以見一尊阿彌陀佛就是見一切諸佛，生西方淨土就是生諸佛淨土，這是這個經典、法門它的果報無比的殊勝。『於一念頃，徧遊一切佛土』。「遊一切佛土」，一切諸佛就都看到了，因和果都不可思議，這是說菩薩自利的功德，他自己的利益。下面這是說利他的功德，菩薩利益別人的功德。自利以後一定利他，幫助別人。
【得佛辯才。住普賢行。】
你看我們在這裡又看到普賢了。『普賢行』是什麼？前面跟諸位說過「十大願王」。十大願王是普賢行門的總綱領，不可以不知道，不可以不學。我們現在來學，我們學得不圓滿不要緊，可以學多少就算多少，一定要學，不可以不學。真正講要學到圓滿，那就要到西方極樂世界才會圓滿；不到西方極樂世界，這十大願王是不會圓滿的。不但我們不會圓滿，連普賢菩薩在《華嚴經》他自己也說，他到了西方極樂世界之後，他的願行才圓滿。可見他沒有往生西方極樂世界，他的十大願也不圓滿。連等覺菩薩尚且不能圓滿，何況我們是博地凡夫。所以我們要知道學多少算多少，盡量去學，學得愈多愈好。
【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】
這一句很重要。菩薩的智慧、神通、辯才無礙，正是前面所講的「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。這是佛跟大菩薩他們才做得到，我們凡夫就不行了，我們凡夫的語言就有障礙。像我們一般如果對外國人講經，都要透過翻譯；如果沒有翻譯，外國人就聽不懂。這就是語言有障礙，不能做到『善能分別眾生語言』。下面一句非常要緊，是如來出現在世間的目的，就是《法華經》上講的「一大事因緣，開示悟入佛之知見」，這一句跟《法華經》上這一句沒有兩樣，意思完全相同，只是說法不一樣。『開化顯示』，就是開示悟入。『真實之際』就是佛知佛見，「真實之際」就是真如本性。「開」是開導、開啟，「示」是指示。佛為我們開導，為我們指示，我們做學生的人要能夠明瞭佛的意思，要能夠悟入。這個「化」就是悟入，化是變化氣質。「顯」就是理解的意思。佛給我們的開示，我們要能夠悟入，悟入什麼？悟入真實之際。真實之際就是一切諸法的實相，真相，真如本性，佛知佛見，統統是一個意思。那些名詞不一樣，但是境界都是一樣的。有了這一句經文，我們就知道本經的境界跟《華嚴》、《法華》無二無別。佛說《華嚴》、說《法華》，他的目的也是在這裡，本經也是在這裡，沒有兩樣，甚深甚廣，等同《華嚴》、《法華》。
【超過世間諸所有法。】
這個『世間』是說兩種世間，有情世間、器世間。要以我們現在一般俗話來說就是世出世法，世間法跟出世間法統統超過了。
【心常諦住度世之道。】
這些諸佛菩薩他們存什麼『心』？存心都是幫助一切眾生。『諦』是諦實，實實在在的意思。他的心是實實在在在幫助一切眾生，希望一切眾生開悟，一切眾生都可以了解諸法實相，不會再迷惑顛倒了。
【於一切萬物。隨意自在。】
佛菩薩示現在人間，他的生活狀況如何？這下面就為我們說了，他在一切法裡面得大自在。他為什麼會自在？因為他知道事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」。所以他在一切法裡面不取不捨，沒有取捨，沒有分別，沒有執著，一切隨緣而不攀緣就自在了，就『隨意自在』。我們今天生活很苦惱，日子很難過，苦惱的原因在哪裡？就是不知道事實真相，在一切法當中，我們有取有捨，不能隨緣，是到處攀緣，這就是迷惑造業，造業當然就有果報了。惑業苦。無中生有，本來沒有輪迴，輪迴是自己製造出來的，就是自己的妄想、妄作變現出輪迴，自作自受。這些都是事實的真相。我們果然參透了就要回頭，一定要跟諸佛菩薩學，學諸佛菩薩住世這個階段，學他們的態度，要像他們遊戲神通。我們來這個世間就像遊玩一樣，遊戲神通就是來玩的，這就自在了。我們在這個世間，這樣也看不破，那樣也放不下，這就很苦惱，不自在。你如果看破放下，對事實真相了解，原來一切法都不是真的。就像我們在看電視、看戲一樣，大家都知道那個戲是假的，不是真的。我們再看我們現實的世間，是不是跟演戲一樣？也是一樣。你如果可以體會這一點，自然對這個世間就不分別、不執著，一切隨緣，得大自在。
【為諸庶類。作不請之友。】
這一句尤其是顯示佛菩薩給予一切眾生的恩德太大了。『庶類』就是眾生，六道眾生。我們眾生沒有請他，他就來了，這是佛跟菩薩不一樣的地方。佛是以老師的身分出現在世間，我們要尊師重道，要向老師請教、請法的。中國古時候師道非常的尊嚴，只聞來學，未聞往教，這是師道。就是學生自動來求學的，來向老師求學、向老師學習，沒有老師去學生家裡教，沒有這個道理。我們現在這個時代才有家教，請老師到家裡面來教，這在古時候沒有聽說過。古時候都是學生不遠千里來向老師求學，我們現在顛倒了，現在是老師去求教。以前是求學，現在是求教，學生怎麼會尊重老師？這不可能。
學生對老師如果不尊重，換句話說，學生也得不到真實的利益，真正的利益是從恭敬心當中得來的。像印光大師在《文鈔》裡面跟我們說，一分恭敬得一分的利益，十分的恭敬得十分的利益。一個學生對老師沒有恭敬心，那個老師再好、再高明，學生也得不到利益。這是說我們對佛（就是對老師）要尊敬。菩薩就不一樣了，菩薩不是以老師的身分出現在世間。他是什麼身分？就是我們的同學，我們的學長。他學得比我們還久、比我們還早，他懂得比我們還多，所以是同學，不是老師，就可以自動到你家來教你，這個就沒問題了。為什麼？他不是老師，他是你的同學，只是他的班級比你高，懂得比你多，這個可以。所以諸佛如來不用佛的身分，用菩薩的身分找到你去教你，這就是『為諸庶類，作不請之友』，眾生沒有請，菩薩他就來了，這是慈悲到了極處。
【受持如來甚深法藏。】
『如來』，是十方三世一切諸佛如來。這一切諸佛如來『甚深法藏』是什麼？跟諸位說就是這部經，這部經就是「如來甚深法藏」。如果再說得簡單一點，就是一句「南無阿彌陀佛」，這六字洪名就是諸佛如來的甚深法藏。
【護佛種性常使不絕。】
此地說的『佛種性』是自己的佛性。佛跟我們說過，一切眾生皆有佛性，既然有佛性，當然可以成佛，那就看你怎麼修了。護佛性，在本經裡面跟我們說了兩句話，「發菩提心，一向專念」，這就是真實護自己的佛性。菩提心，菩提是梵語，覺悟的意思。也就是說，我們處事待人接物，於一切境界當中覺而不迷，這個心就是菩提心。那什麼叫做覺？什麼是迷、什麼是覺？跟諸位說，佛在經論裡頭常說，覺心不動。如果在一切境界裡面不動心，這個心是覺，迷是動的。《楞嚴》上說得很好，「一念不覺，而有無明」，那個無明是什麼？無明就是不覺，不覺就是動，無明是動的，妄動。覺心不動，覺心是定的，心是清淨的。本經經題上說清淨心、平等心，就是覺心，就是菩提心。所以念佛要用清淨心念，要用平等心念，那個佛號念的每一聲就跟阿彌陀佛感應道交，聲聲都感應。我們今天為什麼念一千聲、念一萬聲都沒有感應？就是我們的心不清淨，不清淨就是不真誠。我們用妄心在念，不是用真誠心在念，所以不能起感應。這裡每一句經文，都說得非常踏實。
【興大悲。】
『興』是發心，發起大悲心。
【愍有情。】
『愍』是憐憫。這個世間一切迷惑顛倒、受苦受難的有情眾生，要發慈悲心來對待他們、來幫助他們。
【演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】
這四句是具體說明，我們要如何去幫助這些眾生。『演』是演說，不但要跟他講，還要做給他看，表演。世尊八相成道就是表演，不但跟我們說法，還表演給我們看，做出來給我們看。『授法眼』，「授」是授予，給我們的意思；「法眼」揀別不是肉眼，法眼就是對於一切法認識得清清楚楚、明明白白，不迷不惑。不迷惑，這就是法眼。也就是諸佛菩薩為我們講經說法，開啟我們的智慧，這是慈悲。
可是我們今天看到這個世界，也有不少講經說法的法師、大德們，顯密諸宗都有，慈悲不圓滿。怎麼會不圓滿？現在講經都有錄音帶、錄影帶，他那個音帶後面是「版權所有，翻印必究」，人家如果拿去翻錄，他就要追究，這就不能流通。再好的東西，我們如果想要翻印，要拿去幫助別人，不行，是犯法的。寫出來的講義，寫佛經的註解，看後頭的版權頁也是一樣，「翻印必究」，不准流通，都是「版權所有」。這些東西不能翻印，不能流通，這個就是沒有慈悲心。雖然說普度眾生，畫一個小圓圈，在這個小圓圈裡面我幫助你，在圓圈以外的沒有分；慈悲不普遍，比不上佛菩薩。佛菩薩，你去看每一部經後面都勸人流通，沒有版權。所以現在的人拿佛經當作他的版權，這是偷誰的版權？偷釋迦牟尼佛的版權，其實這個版權是釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛他是不限制流通的，我們現在把它拿來變成我們的版權，這是偷盜釋迦牟尼佛的版權，這個我們要知道，這個罪過很重。
所以，我們在台北佛陀教育基金會印很多書，全世界都送。如果有人拿好的書要來印，就要先問他：你這個是不是有版權？如果有版權，我們就不敢印。因為怎麼樣？我們也要守法，要遵守法律。我們如果拿來印，拿去跟人家結緣，將來人家會去告我們，就要去跟他打官司。所以，如果有版權，我們就不印了。佛門裡面有這種事情，實在說不好，這個法師要版權，我們就不印他的東西，這是很遺憾的一件事情。說真話，假如他要是念佛求生淨土，他能不能往生？不能往生。為什麼不能往生？因為他在這個世界上還有版權，「版權所有」，這個版權還沒有放下，怎麼能夠往生？這往生不了的。這個我們也不再多說，諸位好好去想就明瞭了。這是不可以的，這也是說老實話。民國初年以前，沒有這種事情。你看民國初年以前，那些法師的著作都沒有版權，現在才有，現在叫做智慧財產權。實在說，這是六道輪迴地獄的那條根，那個根還拉著他，出不去。
『杜惡趣，開善門』，目的是幫助眾生斷惡修善。「杜」就是堵起來的意思，把這個惡門堵死。「開善門」，意思就是幫助眾生斷惡修善，這是佛法。所以，凡是幫助一切眾生斷惡修善，這是好事。好事情，何必要限制，還不准人家流通？這個就跟他自己的本願相違背了，跟他弘法利生的精神就有牴觸，說不通。不但佛書，古時候勸善的書，世間的善書（不是學佛的，勸善的）都希望別人翻印，「歡迎翻印，功德無量」，都勉勵別人。哪有不准翻印的道理！這是我們自己一定要明瞭。
【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
諸佛菩薩對待眾生的態度，就是看待眾生和自己一樣，沒有兩樣，愛護真正到了極處。眾生快樂，佛菩薩快樂；眾生有苦難，佛菩薩一樣有苦難，把一切眾生看作自己一樣，一定要幫助他離苦得樂。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這一句簡單的說，福德、智慧兩種莊嚴一定要等同諸佛，幫助眾生的願才算是圓滿；換句話說，眾生沒有成佛，幫助還不算圓滿，一定要幫助他成佛。這實在是不容易，確實不容易。但是唯獨這個法門可以做到究竟圓滿，其餘的法門幫助眾生，不能一生成佛，唯獨這個法門方便究竟，可以幫助眾生在一生當中，圓成佛道。問題就是看他是不是肯接受？是不是真正覺悟？是不是真正依教修行？
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這是總結同行的菩薩眾。菩薩眾人數比比丘眾多太多了，『無量無邊』，哪裡來的？十方世界來的，與會的菩薩眾。
【又有比丘尼五百人。】
這是說我們這個世界出家的女眾，有五百個人參加這個法會。
【清信士七千人。】
這是在家的男居士。
【清信女五百人。】
在家女同修有五百人。跟前面比丘一萬二千人合起來，總共兩萬人。十方世界來的菩薩，我們肉眼看不到的那些不算，眼睛看得到的，我們這個世界出家的男眾女眾、在家的男眾女眾合起來是兩萬人，這個法會莊嚴。兩萬人的場面，過去沒有用麥克風，釋迦牟尼佛講經，那兩萬人怎麼聽得清楚？這是佛的妙音，佛這個音聲再遠都聽得清楚，他的聲音不大不小，坐在佛的前面聽是這麼清晰，坐在最後面、最遠聽佛講的音聲也是同樣這麼清晰，這很奇妙。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，所以佛的音聲叫做圓音，圓滿的音聲，圓滿而不欠缺。
兩萬多個聽眾在當時的社會，當時的印度並沒有統一，跟我們中國周朝一樣，都是小國家、小部落，國家很多，每一個地方言語文字都不相同，我們現在說方言很多。釋迦牟尼佛講經說法，他不用翻譯，佛在台上講，不管哪一個地方的人來聽，都是聽到他們那個地方的語言。譬如日本人來聽，聽到佛在講經是在講日本話，美國人來聽是講美國話，我們中國人聽是中國話，印度人聽是印度話，隨著各方的方言，不管什麼樣方言的人去聽，佛所講的都是他們那個地方的言語，聽起來大家都覺得很親切。凡夫就沒有這個能力，像我今天在這裡用福建話講，如果聽不懂福建話，坐在這裡，我在說什麼，他就不知道。但是佛就不一樣了，佛如果在這裡講，不管什麼樣的人來聽都聽得懂，不用透過翻譯，這是佛跟大菩薩他們才有這樣的能力。這是真實的，實實在在佛有這種能力。
我們在這裡就可以看到法會殊勝莊嚴，在我們這個世間參加的就有兩萬人。除了我們人間這些大眾以外，還有：
【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
天上的天人也來聽經，他方的菩薩眾無量無邊，凡夫肉眼看不到，數量比我們人間的人還要多。一個講經的道場，都有諸天鬼神在聽經，但是我們眼睛看不到，確實是比我們人還多，大概你要證到初果須陀洹，有天眼通，你才看得到，你就能夠看到這人數太多了。
經文講到這裡，這是通序，就是序分，六種成就到這裡講完了。下面第三章是本經的別序，就是發起序，說明這部經發起的因緣，就是釋迦牟尼佛為什麼講這部經，是什麼因緣發起的。講經總是有一個發起的因緣，叫做發起序。這個發起的因緣，首先是釋迦牟尼佛放光現瑞，佛坐在那裡放光，阿難尊者看到以後非常歡喜，請問世尊，世尊給他解答，就說出這一部廣大圓滿、直捷方便、究竟第一不可思議的經典。我們來看經文：
【大教緣起第三】
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。】
這是一個譬喻。黃金的色彩我們看起來已經很美了，要是將黃金在高溫裡面融解，把它熔化了，那些金子熔化的色彩就更美了。『如融金聚』，那個光色就非常美麗，這是形容佛這一天他的光采。
【又如明鏡。影暢表裡。】
這個也是一個譬喻，比喻佛的心、佛的精神、佛的清淨，似乎是透明的，內外都透明的。這兩句都是形容，也是讚歎佛今天的光采、精神之好，表現之好，是超過以往任何一天，以前不曾看過。阿難看到今天佛精神特別好，光采特別好。
【現大光明。數千百變。】
不僅佛的光采好，佛還放光，光的中又現出諸佛的剎土，十方世界諸佛的剎土在佛光中都顯現出來。佛放光，十方諸佛國土都在佛光裡面顯現出來，這是非常非常稀有奇特之事。阿難看到了，阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者。
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
『阿難』是佛的侍者，每天跟著佛，跟在佛的身邊。他自己說，自從他跟著佛這麼多年來，從來沒有看到佛像今天光采這麼好，精神這麼好。放光，光中變現境界，變現的境界過去都不曾見到，這是非常非常的奇特。『色身』是說佛的身相。『諸根』是說六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。『悅豫』是歡喜。今天佛無比的歡喜，從來沒有看到佛這麼歡喜、清淨。『光顏巍巍』，這是極讚佛的莊嚴，佛所放的光明。『寶剎莊嚴』，這個「寶剎」就是從佛的光明裡面顯出諸佛的剎土。這是非常稀有的瑞相，阿難不曾看過。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。】
這是禮節，我們不用說了。再看下面：
【世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
阿難看到了很希奇，就向佛請教：佛今天為什麼精神這麼好，這麼快樂、這麼歡喜，到底為了什麼？這就一定要向佛請教。這裡面幾句話是他的猜測，就是阿難的猜測。今天釋迦牟尼佛入的是大定，『大寂定』，這個大定也不知道是什麼定，這個定是什麼？阿難也是大菩薩示現的，就像在演戲一樣，他哪裡會不清楚！他是假裝不知道，這樣來請問佛，佛才會為我們講出來。這個「大寂定」是什麼？念佛三昧。佛的色相容顏特別莊嚴，我們想為什麼他會這麼莊嚴？我們世間一般看相算命的，給人家看面相算命的人都會說一句話，「相隨心轉」。我們的面相是隨著我們的心在轉變，這是確確實實的。你看一個人，他的心裡如果很高興，表現在面相就很好看；他的心裡如果很難過，有很煩惱的事情，你看他的臉，那個相就很不好看。所以相隨心轉，相是隨我們的心在轉的。
佛的相本來就很好，我們都知道，佛有三十二相、八十種好，已經是非常殊勝。今天特別好，為什麼特別好？就是釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛。阿彌陀佛的相「光中極尊，佛中之王」，他念阿彌陀佛就變成阿彌陀佛。所以諸位如果想要自己的相好，念佛，你每天念，一天到晚在念，念幾年，你那個相就變了，你的相不知不覺就變成佛相。為什麼？心是佛心，相當然就變成佛相，真正是相隨心轉。
我們現在這個相貌，就是來這個世間要投入母胎的時候，看到父母的相，取父母的相，你喜歡那個相。我們這個相，出生會像父親，不然就像母親，有的是像自己的親屬，在台灣普遍有人說「外甥像母舅」，有的人那個相像他的舅舅，這也有，這就是像他的親屬。那就是來投胎的時候，他喜歡這個相，所以才會變成這個相。世間醫學說是遺傳，在佛法裡面不是說遺傳，是我們的心去取那個相，才會變成那個相。這不是遺傳。就是你來投胎，你喜歡你父母那個相，這是心變的，變成自己的相。
所以我們出生，相貌有時像父母，有的像親屬，就是他取這個相，歡喜這個相，就變現出這個相。這個相我們把它叫做先天，先天性的。後天就是差不多四十歲以後，我們面相會變。為什麼會變？這四十年當中，你在這個社會上，心起起落落，那個幅度波動很大，所以四十歲以後的相就屬於後天，不是屬於先天的。心理很複雜，心起落很大，相貌它會變。所以四十歲以前是先天的，四十歲以後是後天，就是後天的修持。有的四十歲以後相愈來愈好，有的四十歲以後相愈來愈差，那就是這四十年當中他的修持。
諸位如果明白這個道理，你就知道今天釋迦牟尼佛的相為什麼這麼好，就是他今天念阿彌陀佛。阿難說對了，他沒說錯，今天佛『住奇特法』，這個奇特法就是將要為一切眾生宣講這部經，佛特別歡喜。一個是歡喜彌陀大願，無量功德；另外一個歡喜，就是這些眾生緣成熟了，可以接受這個法門了，佛就應當要為大家宣講，這是無比的歡喜。換句話說，佛出現在世間為什麼？就是為了講這部經，講其他一切經是陪襯的，這個經是主要的。今天主要的經有機會講，他怎麼會不快樂？很快樂，無比的快樂！佛一生當中，最快樂的一天是講這個經，這被阿難看出來了。所以從這一段經文，我們就體會這部經在整個佛法裡面它佔的地位，它的重要性。住奇特之法，就是將要宣揚這部經、這個法門。
『住諸佛所住』。諸佛都是念佛成佛的，念佛是因，成佛是果。《華嚴經》上說得好，十地菩薩始終不離念佛，不管你修哪一個法門，到了你證到初地以上的果位，那個時候你修什麼？修念佛法門。從初地到等覺十一個位次，在《華嚴經》上他們所修的是念佛法門，所以普賢菩薩十大願王導歸極樂，主要的對象是地上菩薩。所以，這個法門實實在在不可思議。過去這些人修學不相信，不相信就是業障重，到他一直修一直修，修到登地了，智慧開了，智慧也大了，業障也輕了，一聽到普賢菩薩宣說，他立刻就接受、就相信了。我們這些人現在是凡夫位，現在聽了就相信，這個善根福德因緣等於地上菩薩，沒有兩樣。
『導師之行』，「導師」引導我們趣向成佛之道，引導我們成佛。『最勝之道』，簡單的說，行彌陀之行，念彌陀之所念，在一切法裡面無比的殊勝。『去來』，「去」是過去，「來」是未來，『現在』，這是講三世。『佛佛相念』，佛沒有不念佛的，每尊佛都念佛，全都念佛，一切諸佛都念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念一切諸佛，「佛佛相念」。『為念過去未來諸佛耶』。還是『為念現在他方諸佛耶』。這是阿難他的猜測，被他猜到了，釋迦牟尼佛如果不是念佛，他的威神、光明、瑞相不可能這麼好；唯有念佛，已經是佛了，再得到一切諸佛的加持，這個相是好上加好，這是無比的殊勝。所以阿難問『何故威神顯耀，光瑞』，「光瑞」是光明瑞相，殊勝奇妙像這樣？求佛給我們說明一下，『願為宣說』，求佛給我們說明，這個經就是這樣發起的。
我們再看下面經文。阿難既然啟請，佛一定要為他講解。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】
這些是阿難問的，佛讚歎他，讚歎他的發問。『善哉善哉』，就是說你問得太好、太好了！兩個「善哉」有兩個意思，一個是暢佛本懷，讚歎他，你問得太好了；第二個意思，今天眾生成佛機緣成熟了，所以今天佛不是說一般的法門，說成佛的法門。一切眾生，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，平等成佛的法門，這裡面沒有階級了。要說這個法門，那真是沒有比這個更好了，所以此地的「善哉善哉」，跟其他一切經裡面那個善哉意思不一樣。確實第一經就是第一經，甚至於跟《華嚴》、《法華》裡面善哉的意思深廣都不相同。下面讚歎他，『汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義』。這個「微妙之義」，就是這部經裡面要宣講的，平等普度一切眾生的教義。
【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】
這是讚歎他問的功德。諸位想想看，下面所說的這個功德有多大？供養多少阿羅漢、辟支佛？『一天下』。「一天下」是多少？佛跟我們說一個單位世界是四天下，東西南北四大部洲，我們現在所住的這一洲，在佛經叫做「南贍部洲」。南贍部洲不是說中國這塊土地，不是說新加坡這塊土地，也不是說印度那塊土地。這一洲有多大？實在說，現在科學家說的銀河系，整個銀河系所有的星球，這是一天下，南贍部洲是其中之一。這是一個譬喻，假使這一天下這些眾生都成了阿羅漢、都成了辟支佛，每一尊阿羅漢、辟支佛我們都供養，修多久？『累劫』。不是一天、二天，「累劫」就是無量劫，他沒有說出數字，就是時間很久很久。這是說供養阿羅漢、辟支佛。『布施』誰？布施『諸天人民，蜎飛蠕動』，就是布施這些六道苦難的眾生。供養阿羅漢、供養辟支佛，布施六道眾生，時間是無量劫，他這樣一問的功德超過他供養布施『百千萬倍』，這個帳要怎麼算法？誰可以相信？說老實話是真的，一點都不假。佛在下面就跟我們說明了。
【何以故。當來諸天人民。一切含靈。】
這句話就是說六道眾生，六道眾生最苦，很難超越三界。
【皆因汝問而得度脫故。】
因為阿難今天你這一問，六道所有一切眾生都有機會成佛，這個功德太大了。當然不是供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施六道眾生累劫的功德可以比的，那怎麼能相比？諸位同修聽了這段話之後，你們作何感想？你們今天想要積功累德機會來了，你知道嗎？你如果發心弘揚這個經，你這個功德跟阿難這個啟請無二無別，功德跟他一樣大。你如果不知道這部經，你想要積功累德，想要修積功德，不知道要怎麼修法？今天聽到這段經文，你就覺悟了。這個經是教人一生成佛的經典，講《法華》、《華嚴》，人家聽了以後未必能成就，未必能了生死。他不一定能夠了生死，出三界。這個經他要是真正接受，這是決定超越輪迴，決定往生不退成佛，所以這個功德實在是不能相比。今天世界可以說一切眾生都在水深火熱之中，受著大苦難，真正發大心救度這些眾生，沒有別的方法，弘揚這部經就對了。其他的法門、經典雖然好，時間不夠用，唯獨這部經可以救急。再看下面經文：
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇華。希有出現。】
佛叫著『阿難』的名字，下面的話就很重要，叫著名字就是提醒，叫他要注意聽。這句經文說出釋迦牟尼佛出現在世間的本願。佛出現在世間為什麼？就是『欲拯群萌，惠以真實之利』。我們在前面一章看到「開化顯示真實之際」，現在這裡又看到第二個真實，「真實之利」。佛是真正想要給我們真實的利益。「群萌」就是一切眾生，「惠」就是給予我們。跟諸位說，無量無邊法門，真實的利益就是這個法門，不是說其他法門不真實，真實我們得不到，這個真實是人人可以得到的。因為其他一切法門條件都很高，那個條件如果不夠，真實是真實，你得不到。這個法門可以說是無條件的，一切眾生統統可以得到，只要你具足信願行，你相信，你願意修學，依照這個方法來行，你就成功了。所以這是平等法門，平等的利益，無條件的，佛把出世的本懷跟我們說出來了。
再跟諸位說得簡單明白一點，真實利益就是六字洪名。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，信願念佛，就可以平等成佛，所以這是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。依照這個經典修學的人，必定得到一切諸佛如來的加持，一切如來的護念。一切諸佛如來都保佑你，那些菩薩、護法神哪有不保佑的道理。所以，所在吉祥，一切災難不會遇到，遇不到是諸佛護念，佛說這個話是真的。『難值難見』，「值」就是遇到，你很不容易遇到，也不容易見到。『如優曇華，希有出現』，我們平常說「曇花一現」，曇花開的時間很短，而且都在晚上半夜開，到天亮就謝了。這是比喻我們要遇到佛經，尤其遇到這部經、這個法門，非常稀有難得，很難遇到，就像曇花一現一樣。
【汝今所問。多所饒益。】
這是讚歎阿難，你今天啟請來問這個利益太大太大了！
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】
這一段話顯示出世尊無比的悲心，為什麼原因？怕我們聽了不相信，怕我們不能接受，特別跟阿難說他自己所證的果位。這就是教我們，我們對佛要信得過，然後佛教導我們這些話，我們才能相信。首先要先相信如來的智慧，『如來正覺，其智難量，無有障礙』。這幾句是說佛智，佛的智慧究竟圓滿，我們要信得過。下面是說佛的德能。『能於念頃』，「念頃」是時間很短暫。『住無量億劫』，這是說神通，不可思議的神通，念劫圓融。一念頃，就是我們一念，一秒鐘的時間，我們用這樣說大家比較能理解，這一秒鐘很快，一下子就過去了，這念頃。那個「劫」時間就很長了。佛能夠將一念（一秒鐘的時間）把它化做無量劫，他也能夠將無量劫這麼長的時間縮短在一念，這就是念劫圓融，這是華嚴事事無礙的境界。『身及諸根，無有增減』，「無有增減」就是不生不滅。『所以者何，如來定慧，究暢無極』。這八個字很重要，佛跟我們講這種稀有難逢之法，我們憑什麼相信他？憑什麼依教奉行？就是這八個字。如果我們能夠肯定、深信不疑如來的定跟慧是究暢無極，佛跟我們所宣說的法門，我們當然不會懷疑了。所以這段話，佛是苦口婆心幫助我們斷疑生信。
淨宗三個條件，第一個是信，信心不能建立，雖然是無比殊勝的利益，我們還是得不到，遇到了還是得不到，所以遇到以後一定要深信不疑。如果諸位發心將來專修專弘，跟諸位說，你立刻就得到三寶加持，不要認為我沒有辯才，我也沒有什麼人緣，我怎麼可以弘法？確實你是不能弘法，是沒智慧、沒能力，但是你如果一發心，一切諸佛如來定慧究暢無極，就加持給你，你的智慧、辯才、德能立刻就有了，不知不覺就有了。怕你不肯發心，你如果肯發心，就是諸佛菩薩的代表人，那個功德就不可思議。所以我們同修要真正發心，大家要共同發心，真正發心就跟佛菩薩感應道交。佛的本願是要以真實利益幫助一切眾生，我們自己發心，也幫助一切諸佛菩薩，盡我們一分的力量，使一切眾生都可以得到這個機緣，早日得度，這才暢佛本懷。
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
這一句是述說阿難啟請，佛答應他，要跟他說了。從下面起就是世尊答應阿難尊者的啟請，說出第一殊勝的經典了。請看經文：
【法藏因地第四】
黃老居士從這一章就判作本經的正宗分，這是正說因地。
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】
這一句是說時間，這時間太長了，沒有辦法計算。我們只要知道時間很長很長就可以了。
【有佛出世。名世間自在王。】
『世間自在王』是佛的德號，也是佛的別名。下面說：
【如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】
這是佛的通號，只要成佛都有這十個德號，這十個是佛的通號，每一尊佛都一樣。在這裡我們就沒有一個一個介紹，因為這十個通號看黃老居士的註解，或是去查佛學字典、《教乘法數》裡面都有解釋，我們這裡就省略了。
【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
從這一句裡面，我們知道世間自在王佛出現在世間那個時候，眾生的福報很大。為什麼？壽命長，福報就大。他住世四十二劫，如果一般人沒有這麼長的壽命，佛住世四十二劫就沒有這個道理。釋迦牟尼佛當年在印度出現的時候，住世八十歲，一般人的壽命也差不多是這樣，他要跟我們壽命一樣才行。釋迦牟尼佛不能住世三千年，到今天還在。如果這樣，沒有一個人敢跟他學了。為什麼？你有辦法活三千年，我們沒有辦法，我們連一百歲可能都活不到，你可以長生不老，這個我們做不到，沒人敢跟他學了。所以佛示現一定要跟那個時代的眾生壽命一樣長，這樣才可以。我們從這裡就可以知道，當時眾生的福報很大，壽命很長有四十二劫，壽命是算劫的。
佛在世，他的事業沒有別的，就是說經講道，佛的事業就是這樣，佛弟子的事業也是如此，這叫做如來家業。如來家的事業是什麼？就是為一切眾說經講道，沒有別的。佛跟佛弟子，跟諸位說，無家，出了家，哪有家？就沒有家了。佛當年在世，領導這些弟子們，一千二百五十人，我們在經上看到他們的生活是「日中一食，樹下一宿」，你看戒經裡面所說的，晚上要去哪裡？要去找一棵樹，在樹下打坐，只能夠待一晚，明晚就要再換一棵，不能繼續待在這一棵。如果繼續待這一棵，找一棵較大棵的樹下，比較涼的，待在那裡就不想走了，這就貪戀了。所以佛規定，每一棵樹只可以待一晚而已，隔天晚上就要再換一棵。
佛教傳到我們中國來，我們中國的環境跟印度就不一樣。高僧到中國來了，中國帝王供養，為帝王師。中國人對老師看得很重，怎麼可以讓老師住在樹下，這個在我們中國人來說大不敬。叫老師每天拿一個缽去跟人家乞食，當乞丐去跟人家乞食，這怎麼可以！所以印度的高僧來到中國就不用托缽了，也不用去樹下住一晚，過去的皇帝蓋房子，建宮殿式的房子，供養他們住，四事供養。但是過去這些寺院庵堂是國家的，是屬於地方的，所以叫做十方道場，不是個人的。出家人，只要具足出家身分哪個道場都可以住，可以掛單。所以道場是屬於國家、屬於地方上，不是屬於個人的。我們現在變質了，現在道場是個人的，出家人都有產權，都有所有權狀。有所有權狀、有產權，這又回家了，又回去了。本來出家了，出家就沒有家了，有所有權狀就又回家了。以前沒有，以前出家人對於寺院道場，他有使用權，沒有所有權，所有權不是他的。他可以在那裡住，他可以使用，安心在那裡修道，沒有所有權。現在道場都有所有權，所以現在出家很困難，非常難，沒有地方、沒有道場可以住。
所以出家修行很不容易，還沒有在家修行方便。在家，你有產權是應該的；出家，有了產權就已經還俗了，只是沒留頭髮而已，已經還俗了，這是違背了佛法。可是在今天來說是為事實所逼，現在這個時代也沒有十方道場，怎麼辦？所以這是為現實所逼，這就不得已，這是我們都要了解。這是說明佛和佛弟子以前的事業就是說經講道，跟我們現在所看到的不一樣。
【有大國主名世饒王。】
這是聽眾當中有一個人，這個人的身分是國王的身分，佛講經他常常來聽，這個國王叫『世饒王』。「世饒王」是一般人對他的尊敬，送他這個稱號，不是他的本名。「世」是世間，「饒」是豐饒。這個國王太好了，使這個國家國富民安，老百姓都可以安居樂業，非常富裕，所以國王有這麼美好的稱號。
【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】
這一句非常重要。從這句經文我們就可以覺察到，這位國王聽佛說法徹底覺悟了。他如果沒有徹底覺悟，他不可能有這個表態，只有徹底覺悟的人，他一定是這樣的一個做法，他發了真正的道意了。真正的道意就是發願普度一切眾生，同成佛道，這是『真正道意』。覺悟之後，他的不做國王了。
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
他跟佛出家了。『沙門』是出家人的通稱，將國王的王位捨棄掉，出家了。這就是阿彌陀佛的前身，初出家的時候叫『法藏』比丘。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
這幾句是說明法藏比丘的德行才藝，這個人非常聰明。『修菩薩道，高才勇哲』，「勇」是勇猛精進，「哲」是聰明、明哲，他有智慧。『與世超異』，超過一般同學，超過一般人。更難得的是『信解明記』，「信」是信心，「解」是理解，佛跟他說法，他都可以理解。「明記」，他的記憶力很好，他不會忘記，他都記得，佛跟他說的他都記得。所以『悉皆第一』，信是第一，解第一，記憶也是第一，難怪他的成就不可思議。
【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。】
這個『殊勝行願』是底下將說明，他四十八願平等普度一切眾生。『念慧力』就是五根五力，他已經到這個階段，信、進、念、定、慧天天在增長，『增上其心』。
【堅固不動。修行精進。無能踰者。】
『踰』是超越。自在王底下那些弟子沒有一個人能超過他，他是世間自在王第一弟子。這一段是跟我們介紹阿彌陀佛的因地，還沒成佛以前的身分，出家修道的情形。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】
這一段是說法藏比丘讚佛發願。『伽他』是偈頌。所發之願，這個讚歎的話、發願的話都在底下這一段經文。『頌曰』，下面一共有十首偈頌，前面兩首是讚佛，當中七首是發願，最後一首是請佛給他做證明。請看經文：
【如來微妙色端嚴。】
『端』是端正，『嚴』是莊嚴。
【一切世間無有等。】
這兩句是讚歎佛的相好。佛的相好光明，一切世間都不能跟他相比。佛實在說是功德法身。在一般經上佛跟我們說，菩薩修行成佛之後，還要用一百劫的時間去修福報。為什麼？相好是福，所以成佛，佛稱為「兩足尊」，足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿，福德圓滿，他特別用一百劫的時間去修福，修成最圓滿的福相。為什麼佛要修福？沒有福不能度眾生。相好，只要相好就可以接引無量眾生，為什麼？人家看到相好就歡喜，歡喜就會跟他學。我們看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼學佛？他就是看到釋迦牟尼佛的相那麼好，他就來跟佛學了，他也要學那個相好，出家當佛的弟子。所以這是用相好來接引一切眾生，因為沒有一個眾生不愛漂亮，佛是最美的人，用這種方法來攝受一切眾生，這是手段。所以佛的相好是『一切世間無有等』，世間相好最好的就是佛。
【光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
這一句是讚歎佛的光明，也就是讚歎佛的智慧，佛的智慧光明也是世間不能相比的。下面是用譬喻說，『日』是太陽，『月』是月亮，『火珠』，這些都是會放光的。如果在佛光之下，這些光明都顯不出來了，比喻佛光不可思議。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】
這是讚歎佛法音圓滿，語密。佛說法的音聲一切眾生都可以聽得懂，一切眾生聽到佛的音聲，都可以了解佛所說的義趣，所以都會得到利益。
【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這就是說佛的身密，佛現的身相每一個人看都不同，這個很奇怪。譬如我們中國人看，佛的相像中國人，黃皮膚的；美國人看，佛是白人；黑人看佛，他是黑人。隨著眾生所看，每一個人看的相都不一樣，這個非常奇妙，說明確實是『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』。所以不但佛說法的音聲，我們每一個人聽都不一樣，佛現身，每一個人看都不一樣，就是眾生他最喜歡看的，他最喜歡那個相，他所看到的就是那個相。這兩首八句是讚佛。下面有七首是發願，這個重要，我們要留意、要學習。
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。】
法藏比丘一出家學佛，就是以佛做榜樣、做典型。學佛要學得跟佛一樣，佛每天為一切眾生說經講道，這我們應當要學的。首先希望自己得佛的『清淨聲』，「清淨聲」要從哪裡得來？從清淨心得來。心清淨，身就清淨了；身心清淨，語就清淨了，這是真正學佛。佛的『法音』遍法界，我們的智慧德行沒到那個程度，但是一定要心嚮往之，要努力的學習。
【宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
這是說經講道的內容。佛為一切眾生講什麼？是『宣揚戒定精進門』。這一句就是戒定慧三學，也是布施、持戒、般若，六度。三學是大小乘統統要學的，六度完全是大乘菩薩法，這是說明說法的內容。後面這一句就妙了。『通達甚深微妙法』，這個「甚深微妙法」是什麼？就是念佛法門。這個法門經上跟我們說的「是心作佛，是心是佛，」，明心達本，念佛往生不退成佛，這就是甚深微妙法。所以這一句就是指這部經典，持名念佛的法門是一切諸佛所宣揚的甚深微妙之法。
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞，超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這六句以智為首，以三昧殿後，這個意思很深很深。佛法就是智慧之法，佛學乃智慧之學，所以學佛要知道目的在哪裡。經論上常常說「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中文的意思「無上正等正覺」，這是我們要求的，學佛就是學這個。如果你得到正覺了，你就是阿羅漢；如果你證得正等正覺，那你就是菩薩了；你證得無上正等正覺，就叫做成佛了。所以羅漢、菩薩、佛在佛教裡面是學位的名稱，就像我們現在教育裡面的學士、碩士、博士的名稱一樣。可是你修學的標準，那是正覺、正等正覺、無上正等正覺，這是你修學的標準，這是智慧。
『智慧廣大深如海』，就是指無上正等正覺。慧要從哪裡來？跟諸位說，慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。外面學的東西，可以學到一些常識，學不到智慧，智慧是講開悟之後才有，你沒有悟，智慧要從哪裡來？怎麼才能開悟？心要清淨。心清淨了，心裡面一念不生，心像水平靜時一樣。你看水如果沒有起波浪，平的，那個水就可以照外面的境界，照得清清楚楚。就像《心經》說的「照見」，照見就是智慧。所以心不清淨，你怎麼能夠照見？接下來就是『內心清淨絕塵勞』，「塵」是外面的六塵，「勞」是妄想執著，我們內心要離妄想執著，外面不能為六塵所染，這樣你的心就清淨了，這是真正的功夫。所以佛法的修學，跟諸位說，不是神通，不是感應，現在大家都去學這個，都走錯了、走偏了，實在說那不是叫學佛，是學魔，哪裡是學佛？佛心清淨，魔心不清淨，這是我們一定要把它辨別清楚。
『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』。有定有慧，世出世間一切惡趣自然就消失了，所以超過。純善無惡，儒家的理想是止於至善，佛法是做到了。儒家有理想，沒能做到，佛家是真正做到。「速到菩提究竟岸」，究竟是成佛，成什麼佛？圓滿佛才是究竟。所以藏教佛、通教佛、別教佛都不能算究竟，一定要圓教佛才究竟。圓教佛要去哪裡成就？到西方極樂世界。不到西方極樂世界，跟諸位說，成不了圓教佛。假如不到西方極樂世界也可以成圓教佛，文殊、普賢就沒有理由求生西方極樂世界。他們是圓教的等覺菩薩，在華藏世界何必還要求生西方？這《華嚴經》上有明文兩位菩薩都是求生西方極樂世界的。所以我們讀了《華嚴》才知道，想成圓教佛一定要到西方極樂世界，這是菩提究竟岸。
成佛之後是『無明貪瞋皆永無』，「無明」確實沒有了、斷了，貪瞋的煩惱當然就不必說了，那自然就沒有了。無明是煩惱的根本，根沒了，枝葉當然就沒了。『惑盡過亡三昧力』，這個「三昧」就是指念佛三昧，此地說的三學、六度都包括在其中。名號功德不可思議，很多學佛的人不知道真相，往往輕視了念佛，認為這一句阿彌陀佛誰不會念，有什麼了不起，把這個法門看輕了，這是對於無上法門不認識，當面錯過稀有因緣，你說多可惜！還有一些人雖然不反對，也學、也念，念得沒效果，原因在哪裡？也是認識不清。雖然說念佛求生淨土，他有沒有信心？是半信半疑，信心不清淨。願有沒有？願根本就沒有，他的願是什麼？念阿彌陀佛，求阿彌陀佛保佑他升官發財，他的願還是在發財，不是要求生西方。這樣的願跟阿彌陀佛的願不一樣，阿彌陀佛的願是希望我們成佛，所以這個願不相應。行，好像有，又好像沒有，這樣念佛怎麼能往生？當然不能往生。
由此可知，我們這個經不能不講，不講大家不知道，信願行三資糧不能建立，所以要講。講這個經就是要培養我們信願行三資糧，這樣我們念佛才會成功。對這個經的理論必須要徹底明白，信願行才會生根，才能夠增長，經上講「惠以真實之利」，我們才可以得到。
好，我們今天時間到了，我們就向諸位報告到這一段。