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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經—法會聖眾第一 如是我聞……咸共遵修普賢大士之德　　悟道法師主講　　（第三集）　　1996/7　　新加坡佛教居士林　　檔名：WD02-001-0003

　　《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。諸位同修，請大家掀開經本，第一章：

　　【法會聖眾第一】

　　在前面我們將本經的大意和經題介紹過了，今天就要開始介紹經文。本經經文總共有四十八章，前面三章是屬於序分；序分當中前兩章是通序，第三章是別序，在其他經典裡面，我們很少看到通序有這麼長的經文；當中有三十九章是屬於正宗分，末後六章是本經的流通分，流通分也有很長的經文。請大家看經文：

　　【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

　　這是六種成就。六種成就是一切大小乘經典都有，每一部經都有，可是隨著經典性質不同，這六種成就它的含義淺深就有差別。這部經是世尊出現在世間度化眾生最重要的一部經典，它的重要超過了《華嚴》、《法華》。因此『如是』兩字，這個意義就非常的深廣。如果簡單來說，我們會問：佛出現在我們這個世間，到底是在跟我們說些什麼？那可以講就是說「如是」兩個字而已，這兩個字就都包括盡了。也可以說佛說四十九年的經，所講的就是說「如是」。什麼叫如？所謂如，簡單講就是這樣；沒有錯，就叫做是。事實就是這樣，一點都沒有錯，就叫做如是。

　　佛將一切法說為三分，體、相、用。體是本體，相是現象、相狀，用是作用。體相用是一而三、三而一，相如其體，體如其相，這叫如。這個意思，諸位乍聽之下，不知道在說什麼，沒有辦法去體會。古人有一個譬喻說，「以金作器，器器皆金」，用金子給我們做一個譬喻，怕我們不了解，在這個譬喻當中使我們可以了解這個事實。就是用黃金，這個黃金我們大家都知道，金子可以做戒指、做項鍊、做手環，做這些裝飾品。我們去金店看，做很多很多的東西、裝飾品，金子也可以做一個金碗、做一個金的盤子，全都可以做。諸位如果去過台灣，去參觀故宮博物院，清朝時代留下的，也有金碗、金的盤子，都是黃金做的。這就是譬喻，佛在這裡跟我們說的體，體就是說它的本質，我們說它的本質。我們看金器有很多很多種，那個相狀（就是說它的形體）都不一樣，戒指有戒指的形狀，做項鍊有項鍊的形狀，項鍊是一條長長的；做一個碗有一個碗的相，盤子是盤子的相，那個相都不一樣，但是它的本質都一樣，都是金子做的。不管是戒指、項鍊、金碗、金盤，不管怎麼做，那個相千差萬別很多很多種，但是它的本質都是黃金做的。這就是相如其性，性如其相。你說黃金，黃金在哪裡？相就是黃金，黃金就是那個相，你離開相要去找黃金也找不到，這是給我們譬喻，這叫如。

　　佛告訴我們宇宙之間一切萬物，這些相。我們現在所看到的山河大地，還有我們這些人、這些萬物，這就是相。這些萬物的本質是什麼？就是說它是什麼變現出來的？就是真如本性，我們的真如本性變現出來的。我們要是想找出性在哪裡？性就在那個相，相就是性。像我們剛才說的譬喻，你說金子在哪裡？金子就是那個相，那只戒指也是金子，那個項鍊也是金子，那對手環也是金子，沒有一樣不是金子。我們現在要說真如本性在哪裡？隨便你拿一樣都是真如本性。我們拿一條毛巾，這也是真如本性；像我們的手帕是真如本性，你拿一個杯子也是真如本性，我們的身體也是真如本性，你所看得到的，沒有一樣不是真如本性變現的。所以性在哪裡？就是在那個相，這就是《心經》跟我們說的「色不異空，空不異色」，色就是相，空就是性。這就是佛告訴我們宇宙人生一切萬物的真相，就是叫做如是。佛把真相給我們說出來。

　　這兩個字的含義，若是就我們淨土宗來說，這個意思就特別明顯。佛在《觀無量壽經》裡面跟我們說，「是心是佛，是心作佛」。心就是本性、就是本體，佛是現相，佛是我們的心變現出來的。是心既然是佛，所以說佛是什麼？佛就是心，心就是佛，這就是是心是佛。是心既然是佛，那菩薩是不是心？羅漢是不是心？我們這些人是不是心？一切動物是不是心？乃至植物、礦物、虛空世界是不是心？統統是，沒有一樣不是心變現的。所以說是心是佛，是心是菩薩，是心是羅漢，乃至妖魔鬼怪都是心變的。《華嚴經》說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，沒有一樣不是心造的。「如」就是指我們這個心，心能造萬法，所謂是「唯心所現，唯識所變」。這十法界依正莊嚴，識變的，識是什麼？是分別、執著。如果離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等。離開分別執著就是佛與大菩薩果地上的境界，《華嚴》裡面叫做一真法界。法界是一不是十。十是什麼？迷了自心以後，這才變作十個法界；悟了以後，十法界就變成一真法界。佛把這個事實給我們說出來，這就叫做「是」，事實就是這樣，沒有錯。

　　是心是佛，這是講理；是心作佛，這是說事。理與事是一不是二，諸位要是真正明白這個道理，原來十法界是我們自己造的！你現在是不是想要作佛？如果想要作佛，這一部經就是教給我們作佛的方法，依照這一部經來做，那就恭喜你，為什麼？你這一生就成佛了，不用再等到第二生，當生成就的佛法。再跟諸位說，這當生成佛是唯獨此經，除這個經之外，說當生成佛，那是說好聽的，不可能，唯獨此經是決定成就。這是就本經的意思來解釋「如是」。『我聞』，這是說師承。「我」就是結集經藏的阿難尊者，這部經是我阿難親自聽釋迦牟尼說的，不是傳聞，不是聽人家說的，也不是自己去編的，是他親自聽釋迦佛所說的，這就是「我聞」。

　　『一時』是時成就。就是說佛在什麼時候說這部經，阿難尊者為什麼不把佛講經的時間，哪一年、哪一月、哪一日把它記錄下來？這樣含糊籠統跟我們說個一時，好像這個時間跟我們交代得不清楚。這是我們以凡夫的心來看如來的正法，往往有一些偏差，偏差就是錯誤。殊不知這「一時」妙極了！如果當時阿難說出某年某月某日，這是什麼？已經過去了。過去，我們現在還有分嗎？我們就沒分了。那是佛三千年前說的，跟我們現在就不相干，過去了我們就沒分。這個「一時」是活的，佛講這部經的時候我們是不是能參加？能參加。佛在三千年前說這部經，我們在三千年後看到這部經，是不是能參加佛這個法會？一樣可以參加這個法會，這我們就有分了。現在這個時候，我們大家在這裡共同研究這部經，現在這個時候就是一時。所以經典這個「一時」，它是活的，不是死的。你如果記哪一年、哪一月、哪一日，那就變成死的。這點我們一定要知道。不用說佛的境界，可以說如果證到阿羅漢果以上就超越時空了，過去、現在、未來合成一個。過去已經過去了，他可以回到過去；未來還沒到，他能夠去到未來，三世合成一個，這就是超越時間、超越空間，這個就妙！一時有超越時間、空間的含義在，所以很奧妙。一時是這個意思，絕對不是我們凡夫常識裡面想像得到的。

　　就本宗的教義來說，就是信願行三資糧具足的時候，只要這個條件具足。這個條件具足，跟諸位說是非常非常不容易。我們每天念佛，嘴巴說要求生西方極樂世界，說得很好聽，這信願行有沒有具足？沒具足。為什麼沒具足？如果具足，我們這部經也不用說了，諸位也不需要來這裡聽了，我們在家裡老實念佛就成就了。我們還要講這部經為的是什麼？就是要培養我們的信願行。我們嘴巴說要往生西方，到時候就不想去了，覺得這個世間也還不錯，這個世間還很有趣、還很好玩，不想去了。所以我們平常在說是有口無心，嘴巴這樣說，心沒有真正發心要去，這種情形就是信願行這個條件還不具足。若具足這三個條件，自己決定往生西方極樂世界。所以很難很難！這三個條件如果具足，就跟阿彌陀佛感應道交。好像我們打電報，我們從這裡打過去，阿彌陀佛在那裡接收到了，接到這就是感應。我們還沒有這個感應，就是這三個條件還不具足。這一次跟大家介紹這一部大經，就是希望我們在短短這一個月當中，培養我們信願行這三個條件。果然這三個條件能在這一個月當中建立了，我們這一次的法會就有殊勝的功德，這叫時成就。

　　『佛』是釋迦牟尼佛，是教主，主成就。主就是主講的人，這部經主講的人就是釋迦牟尼佛。『在王舍城，耆闍崛山中』，這是「處所成就」。這部經佛在哪裡講？「在王舍城，耆闍崛山中」，就是我們中國人常常說的靈鷲山，靈山。《法華經》是在這裡講的，《無量壽經》也是在這裡講的。『與大比丘眾萬二千人俱』，這是「眾成就」。當時世尊宣講《無量壽經》，聽眾非常殊勝，我們在其他經典裡面看到的聽眾大部分是一千二百五十人，這裡是一萬二千人，比平常我們看到的多了十倍，這是表示這個法會殊勝，與《法華》無二無別。你看《法華》也是「與大比丘眾萬二千人俱」，《法華》純圓，圓教一乘，本經也不例外，跟《法華》、跟《華嚴》相等的，所以這是「萬二千人」裡面包含的一個意思。

　　『一切大聖，神通已達』。這兩句是讚歎大比丘他們的德行，比丘不能稱大聖，證到阿羅漢果了，阿羅漢、辟支佛在佛門裡面稱作小聖，叫做小乘的聖人，不可以叫做大聖。大聖是對誰說？是對大乘地上菩薩的稱呼，大乘裡面登了地的菩薩，這才稱大聖。這裡稱他們這些大比丘為大聖，這個諸位就要知道了，這些佛的弟子他們雖然示現是比丘的身分，其實統統是地上菩薩化身再來的，不是普通人。這到以後佛在經論裡面會跟我們證實，會跟我們講出來，像舍利弗、目犍連早就已經成佛了，古佛再來。真正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就像演戲一樣，釋迦牟尼佛演主角，其他的人來當配角。配角是什麼人？配角有時候是主角的老師，不是普通人。所以佛的弟子當中有很多很多是古佛來示現的，這一齣戲才演得圓滿。所以佛在此地，在暗中把他們的身分都透露出來了，「一切大聖，神通已達」。達是圓滿通達，跟佛沒兩樣，就是佛。

　　下面給我們列出幾位代表，這個代表是每一部經都不一樣，我們讀經對這幾位代表的人物要特別留意，這些人不是隨便說的。實在說佛四十九年所說的一切經，這些人統統都在，一會他們都沒有缺席，為什麼這一會寫他的名字，那一會寫另外一個人的名字？諸位要知道，寫這些名字是表法的用意，就是跟這一部經、跟這一個法門有密切的關係，使我們看到這幾個人，就知道這一部經的性質，它的用意在此。好像我們開會一樣，一個會議，你看那些出席的人，他們是什麼樣的身分、什麼樣的人，你就知道這是在開什麼會。譬如說經商的，這個會議都是生意人來出席，我們就知道他開這個會，主要一定是說有關工商這方面的事情。所以我們看到這些代表的上首，我們就知道這部經在說什麼、是什麼樣的性質。

　　這裡第一個人列的是『憍陳如尊者』。這一位尊者，我們大家平常看經，我們讀其他的經典很少看到，太少太少了。這位尊者，他不擺不用說，他如果擺，一定要擺在第一個，不可以擺在第二。為什麼？釋迦牟尼佛當年成道之後，在鹿野苑轉法輪度五比丘，這個五比丘當中「憍陳如尊者」是第一個開悟，第一個證到阿羅漢果。所以在釋迦牟尼佛弟子當中，他是大師兄。一切經裡面我們很少看到，唯獨這一部經看到。這部經我們看到，他代表什麼？這個經是第一經，是度眾生的第一法門，是一切眾生得度的第一經，這個意思很深。你看《華嚴經》沒有看到憍陳如尊者，那還不算第一。把他擺在這裡，這是第一經，第一個得度，他是代表這個意思。向下經文，佛會明白跟我們說明，在「非是小乘」這一章，就是第四十三章，有一段經文說「當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子」。這是指什麼人？就是受持本經，依照這一部經修行的人，他是如來第一弟子，是第一個得度成佛的。現在就看我們大家了，看你是不是要做如來的第一弟子，還是要做第二、第三的？那就自己去選擇了。

　　第二位『尊者舍利弗』，「舍利弗」是代表智慧第一。沒有大智慧，怎麼會選第一經！佛這麼多經典、這麼多法門，你怎麼會一下子就選到第一的？這是需要大智，沒有大智慧是遇不到的，沒有大智慧他也不能接受、也不能相信。舍利弗代表我們本性本來具足的般若智慧。第三位是『尊者大目犍連』，目犍連尊者代表神通第一。這個神通不是離地三尺，不是身體放光。神通怎麼講法？通是通達無礙，神是神奇莫測，是我們一般人無法想像的，他樣樣都通達、樣樣都明瞭、樣樣都自在、樣樣都圓滿，表這個意思。我們想要得到這樣殊勝的功德利益也在這一部經裡面，目犍連代表這個意思。智慧圓滿，通達自在圓滿，這個經上所說的。下面代表的意義就更殊勝了。

　　『尊者迦葉，尊者阿難』。「迦葉」代表的是禪宗，當年佛在世的時候拈花微笑，大眾茫然，唯獨摩訶迦葉懂得佛的意思。佛拿一朵花沒說話，下面的大眾看到佛，不知道這是什麼意思，大家都不知道，只有迦葉尊者微笑，他知道佛的意思，所以佛就把禪宗這個法門傳給迦葉。摩訶迦葉是禪宗第一代的袓師，他代表宗門。「阿難」是結集一切經典的人物，他代表教下。這宗門教下就把整個佛法都包括了。除了禪宗，其他九個宗派都叫做教下。所以迦葉表宗門，阿難表教下，宗門教下都離不開無量壽。所以諸位看這五個人所代表的，你就知道這一部經的內容，這一部經的性質，這一部經的分量，這一部經的重要性。這是一切經裡面我們看不到的。

　　『等』，這個「等」就是說還有其他的人，很多！『而為上首』。這一段是說與會當中的聲聞眾，就是比丘眾。下面是說第二類的菩薩眾。『又有普賢菩薩，文殊師利菩薩，彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會。』前面我們看到所表的是同於《法華》，因為一萬二千人，一切大聖神通已達，這是讚歎無量壽會上的菩薩眾們，這跟《法華經》相等。現在再看到菩薩眾裡面，他是「普賢菩薩、文殊師利菩薩」，這就跟《華嚴經》相等。華嚴三聖，毘盧遮那兩邊是普賢、文殊，這就是說這部經跟《華嚴經》完全一樣，《華嚴》是普賢為長子，文殊為庶男，你看他這裡排名，普賢排在第一，文殊排在第二，跟《華嚴》排法完全相同。不僅僅這兩位菩薩是代表《無量壽經》就是《華嚴經》，而且還代表密宗。怎麼說代表密宗？密宗的承傳比較晚一點。釋迦牟尼佛滅度之後六百年龍樹菩薩出現，龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵，就是金剛手菩薩，把這個法門傳授給龍樹，龍樹傳下來的，密宗是這麼來的。

　　金剛薩埵是誰？就是普賢菩薩的化身，所以普賢菩薩代表密宗。密也歸無量壽，禪歸無量壽，教歸無量壽，沒有一法不歸無量壽，統統是無量壽。他代表這個深義。普賢在此地就是代表密淨不二，文殊代表禪淨不二，文殊菩薩是大乘的禪宗。「彌勒菩薩」是當來下生的第五尊佛，我們釋迦牟尼佛是第四尊，賢劫第四尊佛，第五尊是彌勒菩薩。彌勒菩薩在本經地位非常重要，本經前面一半是阿難當機，後面一半是彌勒菩薩當機，諸位就可以想到彌勒菩薩跟淨土的關係。而且釋迦牟尼佛將這一部經特別交代給彌勒菩薩，交代他要弘揚、要護持。所以我們知道彌勒菩薩將來成佛，龍華三會一定會講《無量壽經》，一定勸大家念佛求生淨土。在這一部經上有明文我們可以看到，所以才真正體會到這個經義的殊勝。

　　「賢劫中一切菩薩」。賢劫有千佛出世，除了這五尊之外，後面還有九百九十五尊是當來佛，將來還要來我們這個世間成佛的。現在他們是菩薩，統統來參加這個法會，佛講《無量壽經》，他們都來參加，統統接受釋迦牟尼佛的咐囑。我們就明瞭了，將來千佛出世，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不弘揚念佛法門，才知道念佛法門殊勝無比，十方三世一切諸佛如來共同所弘揚。其他的經我們沒有看到這個現象，唯獨這一部經是一切諸佛共同弘揚的。總而言之，它就是代表這一句萬德洪名，就是阿彌陀佛真如本性裡面本具的圓滿般若智慧，確確實實是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。這是我們在通序第一章裡面所看到的，這在一切大乘經典裡面確實是殊勝無比。我們再看第二章：

　　【德遵普賢第二】

　　下面這章是第一章的繼續，就是第一章再接下來的。接下來夏老居士特別把它另外標一個題「德遵普賢」，這個用意很深很深。實在是可以連起來，他特別加上這個標題，提醒我們。提醒我們，說明這一部經就是《華嚴經》。《華嚴經》的分量太大了，這個經是《華嚴》的精華，本經的內容、經義與《華嚴經》完全相同。《華嚴》講得詳細，這部經講得簡單，只是一個詳細，一個是簡單，裡面的義理完全一樣。我們看經文：

　　【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】

　　這裡跟我們說了十六位菩薩，這個代表的意義就不平常。這十六位菩薩，跟諸位說統統是等覺菩薩，跟普賢、文殊、彌勒是平等的，不是普通菩薩，等覺菩薩。而且再跟諸位說，這十六位是在家菩薩，不是出家的。前面所說的是出家菩薩，普賢、文殊、彌勒是出家菩薩，這十六位是在家菩薩。只有在家、出家不同，他們所證的果位是相同的，都是等覺菩薩。這叫我們一看，這個經是在家菩薩多過出家菩薩，這個用意大家就知道了，這個法門是以度在家菩薩為主，是在家同修一生完成佛道的經典。這就是說明了這個經是以度在家眾為主，所以在家同修要是死心塌地依照這個法門修學，決定成就。

　　這十六位菩薩，除了『賢護』之外，都是他方世界的菩薩，聽到釋迦牟尼佛在講《無量壽經》，他們從他方世界來我們娑婆世界，參加這個法會。這個意思又代表了他方世界諸佛如來統統宣說這個法門，所以佛一說這個經，他方世界的菩薩就都來了。說明這部經、這個法門是盡虛空遍法界一切諸佛菩薩共同弘揚的，實在是非常稀有，我們在其他的經典沒有看到。「賢護」是釋迦牟尼佛當年在世，一位在家修行的長老，他證到等覺菩薩的果位。名號的含義是代表如來善護念諸菩薩，《金剛經》上說的。諸佛護念菩薩，大菩薩護念小菩薩。護念就是照顧的意思，佛照顧菩薩，大菩薩照顧小菩薩。所以你若真正發菩提心，真正一向專念，你必然得到諸佛菩薩的加持，諸佛菩薩護念，就是怕你心沒有向道。心若沒有向道，也有人照顧，誰照顧？妖魔鬼怪，接受妖魔鬼怪照顧了，以後就跟他們一樣去當妖魔鬼怪。所以佛與魔就在我們一念心，一念心清淨、一念正就跟佛菩薩感應，一念心染、一念心邪就跟妖魔鬼怪感應，這是不能不注意的。我們再看下面這些菩薩。

　　『善思惟』代表正智明瞭，覺而不迷。「思惟」是明瞭的意思，不是真正說去想一想，如果想一想就落到意識裡頭了，所以思惟是代表明瞭的意思。「善」，什麼叫善？不用想就明瞭，那才叫善。想了又想才明瞭，那就沒有善，那就不善。這就是我們現在的人說的直覺，你一看就明瞭、一聽就明瞭，不用經過頭腦去思考、去想，直接接觸就明瞭，自然通達，自然明瞭，這叫「善思惟」，這個才是善。這個實在講就是《心經》說的，般若智照，般若智慧，「善思惟」是這個意思。

　　『慧辯才』，「慧」是智慧，有智慧一定有辯才，有辯才才能接引一切眾生。『觀無住』，《金剛經》裡面有說到「應無所住，而生其心」，這位菩薩就表這個意思，無住生心。『神通華菩薩』，他代表的是行願方便，「華」代表修因。『光英菩薩』，「光」是光明，「英」是精英，就是精華的意思，光明之中的精華。『寶幢菩薩』，「寶幢」是代表智慧殊勝，凡是幢，幢是高顯、明顯的意思，我們可以用殊勝來稱呼他。『智上菩薩』是表無上的妙智。『寂根菩薩』，他代表的是六根清淨，這是淨宗修學的根本，也就是小本《彌陀經》上講的「一心不亂」。

　　所以本宗的修學求什麼？就是求一心不亂。一心不亂要去哪裡求？要在境界裡面修。菩薩跟凡夫不一樣，凡夫在境界裡面怨天尤人，這個環境不好，那個人對不起我，怨天尤人，那是凡夫。菩薩，這一切境緣都是我的善知識，為什麼？要在一切順境、逆境裡面去練一心不亂。順境裡面沒有貪愛之心，逆境裡面沒瞋恚之心，把這個心在境界裡面鍊平了，我們這個經題裡面說的平等心、清淨心。就是在這個境界裡面去訓練，所以一切善惡境界都是我的善知識，在這個境界裡頭真是感激不盡，怎麼會怨天尤人！你如果不在這個境界裡面，你怎麼能成就清淨平等覺？

　　所以凡是怨天尤人，我們聽到這種人說這些話，我們也不要去理會他，為什麼？他不是真正修行人，這個諸位自己明瞭就好了。特別要緊的就是我們自己，我們自己是不是真正修行的人，是不是在真修？《華嚴經》裡面說歷事練心。歷是經歷，善財童子五十三參，五十三種不同的境界，他在裡面磨練，磨練出清淨平等，他成就了。那五十三位善知識有善有惡，就像我們現在這個現實的社會，也有好人、也有壞人，統統都有，男女老少、善人惡人、順境逆境，你看五十三參就是這個。善財童子就是在這裡面練他的心清淨平等，我們淨土叫做修一心不亂，修六根清淨，這叫「寂根菩薩」。

　　『信慧菩薩，願慧菩薩』。這是三資糧裡面信願行中兩個項目。特別是信，這要有智慧才會信，才相信這一部經典，才相信這個法門。真正有智慧他才願生淨土，凡是不願意生淨土的，沒有智慧，到底下的經文我們會看到。『香象菩薩』是代表願力無邊。在古時候，象的力氣最大，尤其是香象，是象裡面最特殊的、也是最大的。『寶英菩薩』代表的是願海莊嚴。『中住菩薩』代表的是安住中道。『制行菩薩』代表的是持戒念佛。『解脫菩薩』代表的是圓滿的成就。這十六位，除了賢護以外，其他十五位都是他方世界來參加這個法會的等覺菩薩，統統是在家的等覺菩薩。名號上表的法，全部都是讚揚信願持名，讚揚本經的功德殊勝。接下來這是歎德，前面這個歎德是「一切大聖，神通已達」，這是略歎。這個地方是要廣歎，詳細來說明。

　　【咸共遵修普賢大士之德。】

　　這一句話要緊，所以夏蓮居大士就用這一句話做為這一章的標題，「德遵普賢」。修淨土的人想要在這一生往生西方極樂世界，不能不修十大願王。十大願王，古大德就把它放在早晚課課誦裡面。像我們誦早晚課，佛門朝暮課誦本早課就有十大願王，這就是教我們每一天要記得，每天都要念，一天要念一遍，不能夠忘記它。念是念了，念了之後沒有照做，也不知道要怎麼做，有口無心，有口無行，這念是念了沒用處，這不算數。念有在念，就是做不到，只可以說在阿賴耶識裡面種一個善根、種一個種子，這個種子要等到哪一生哪一劫才會開花結果，那就不知道了，不知道要再等多久。

　　諸位要想成就，這十大願王我們不可以不知道。只是念，你對於十大願王它的意義、它的內容要怎樣修都不知道，這怎麼會有效果？所以我們要知道，這個非常非常重要。但是十大願王確實是很難修。為什麼難修？我們凡夫，你有分別、有執著就沒辦法修十大願王。十大願王，實在說，要到什麼時候才真正有辦法修？你的心真正清淨了、真正平等了，這個時候就有資格修十大願王了；換句話說，至少要跟善財童子一樣才可以。但是我們現在雖然還沒有達到這個標準，我們現在了解一分，我們做一分，盡量做、盡量去修，我們也可以達到這個標準。所以這個十大願我們要大概跟大家說明一下，我們要了解一下，才知道我們在日常生活當中要怎樣來修、要怎樣來做。

　　這十大願，第一是「禮敬諸佛」。因為我們這部經、這個法門是直截成佛的法門，不是普通法門，它要求的水準，當然是很高的水準，你要是能做得到，這一生決定成就。禮敬是屬於性德，成佛是性德的流露，唯有性德才能開發性德，明心見性，見性成佛。每一個人都有真如本性，跟一切諸佛如來無二無別，為什麼我們的性德透不出來？為什麼佛的性德可以顯露出來，我們顯不出來？性德好像是寶藏，好像是一個金礦，別人的金礦都開採出來了，得到受用，我們自己家裡面有一個金礦、有一個寶藏埋在地下，還沒有開發出來，還是很貧窮。這要用什麼東西來開發？要用性德來開。這就好像鑰匙，你要拿那支鑰匙來開。什麼是性德？孝親尊師，所以就講到禮敬。

　　在中國大乘表法的菩薩有四位，地藏、觀音、文殊、普賢，他們是代表我們修學有四層。從哪一層開始學？地藏（地藏菩薩），這是第一層。地藏菩薩教我們什麼？教我們孝順父母，尊敬師長。佛這樣教給我們，儒家孔老夫子也是這樣教給我們。孔老夫子教學，我們去看《禮記》裡面，你翻開《禮記》第一句話，這《禮記》第一句話就是說「曲禮曰，毋不敬」，一切恭敬，從這裡學起。那個人他不尊敬我，我為什麼要去尊敬他，我們一般都是這樣的想法。他對我很沒禮貌，又不尊敬我，我也不用去尊敬他，這是我們一般人、一般凡夫的想法。他不敬你，他是在搞六道輪迴，他是凡夫，還要輪迴。我現在想要成佛，他不敬我，我也不要去尊敬他，他對我沒有禮貌，我也對他沒有禮貌、沒有禮敬，換句話說，他要繼續六道輪迴，好，我也跟你繼續再來輪迴，就變成這個意思了。要輪迴，大家一起來輪迴，變成這樣，這跟我們想成佛的本願就違背了。我們今天要是真正覺悟了，就不要跟他一樣，不能跟他一樣，他不敬我，我敬他，他虛情假意對待我，我用真誠心對待他，這就跟他不一樣。他是每天煩惱做主，七情五欲煩惱在作祟，我們智慧光明樣樣照亮，這不一樣就在此地。

　　所以你真正想要學佛，真正想要往生，沒有第二句話可說，一切恭敬。看你怎麼敬佛，你就怎麼來敬人，善人要敬，惡人也要敬。為什麼？佛在《華嚴》、《圓覺經》都說到「一切眾生本來成佛」。對一切眾生的恭敬就是對諸佛如來的恭敬；對一切眾生不敬，就是你性德上又起了無明，說得不好聽就是又起了業障。每天想要消業障，這業障不斷的起來，那怎麼消得掉？消不掉。如果真正想要消業障，那就要一切恭敬。一旦真正做到一切恭敬，那這樣就恭喜你，你的業障都消掉了，業障都沒有了。我們古人說得好，「來說是非者，便是是非人」。我們若是遇到有人來跟我們說那個人怎樣，這個人怎樣，說這些是是非非，來說是非的人，他本身就是是非之人，我們心裡明白就好。在佛門裡面叫做業障鬼，業障很重，那不會成就。所以諸位一定要修禮敬。禮敬，不但對人要真誠恭敬，誠心就是沒有分別心；有分別心，心就不誠了。對人是這樣；對事，我們做事情要認真負責，把這個事情做好，這是對事的禮敬；對物，物是要愛惜，我們要把它保持整齊清潔。譬如說我們這張桌子，這個桌子不能把它擺得歪歪斜斜的，要把它擺正，每一天要把它擦得乾乾淨淨，不要讓它髒了，這就是我們對物的禮敬。

　　所以「禮敬諸佛」裡面含義非常廣大，你不要看到這十大願第一願是「禮敬諸佛」，看到佛菩薩恭恭敬敬頂禮三拜，看到人就發脾氣，這怎麼可以？這就不是禮敬諸佛，這就錯了。一切眾生統統是佛，不但一切人都是佛，剛才說的，連椅子、桌子那也是佛，一切事也是佛，所以《華嚴經》裡面說的這個佛，它這個佛的含義是廣大無邊，我們想想看這真的不容易做到，所以這是如來跟大菩薩的境界。說老實話，小乘阿羅漢做不到，辟支佛也做不到（辟支佛就是緣覺），權教菩薩也做不到，為什麼做不到？他們還有分別、還有執著，所以他不能成佛。什麼時候他做到了，他就成就了。所以這句「禮敬諸佛」是對人對事對物一定要用清淨心、平等心、恭敬心來對待，這是我們性德開發自性的光明，那個功德利益是無比的殊勝。不肯做，他不知道。你真正依照這個方法來修學，你自己自然就會體會到了。

　　第二願「稱讚如來」。前面第一個是說「禮敬諸佛」，第二句他就不說諸佛，說如來，這是什麼意思？諸佛跟如來一樣還是不一樣？如果是一樣，用諸佛就好，為什麼這裡要用如來？跟諸位說不一樣，說諸佛是從事上講的。像《金剛經》，你看《金剛經》有的地方說如來，有的地方說諸佛，那個意思就是不一樣。說佛是從事上講，事要恭敬，平等的恭敬，像我們剛才說的，好人、壞人我們都要恭敬。但是稱讚是從理上講，如果這個人都在做壞事、都在害人，你還去稱讚他，這就不對了，那個壞人我們要對他恭敬，這是對的。惡人、壞人對他恭敬是對的，事上這樣做是對的，為什麼？他也有佛性，但是你如果稱讚他就不可以，稱讚，一定是他有善才可以稱讚，他有善、有德，我們才稱讚，無德無善，我們只有恭敬不稱讚。

　　所以如來是從性上的稱號，佛是從事相上的稱號，這不一樣。我們在《華嚴經》善財童子五十三參裡面得到了證明，五十三位善知識代表的有善人、有惡人，有學佛的，也有學外道的；像勝熱婆羅門就是外道，遍行比丘也是外道，外道有好幾個。這個外道就是我們現在說的別的宗教的宗教徒，他信別種宗教，不是佛教，其他宗教的教徒，善財童子對他們一律平等的恭敬。可是我們在五十三參裡面看到有三位善知識，善財童子去他那裡參訪，只有禮敬，沒有讚歎。第一個是勝熱婆羅門，勝熱婆羅門是代表什麼？愚痴。這個人很愚痴，所以他們這三個人是代表三毒煩惱貪、瞋、痴，他代表愚痴。愚痴是根本煩惱之一，當然善財童子不能讚歎，讚歎，如果大家都去跟他學，這樣就糟了。第二位是甘露火王，甘露火王代表什麼？瞋恨。這個人脾氣很大，人家如果稍微得罪他，他就用嚴刑來對付人，殺人如麻，我們一般說殺人不眨眼。在我們看起來是一個魔王，善財童子去參訪，禮敬，沒有讚歎。第三位是伐蘇蜜多女，她是一位妓女，善財童子去參訪，這是代表貪欲，所以有禮敬，沒有讚歎。

　　從這裡我們就知道，讚歎就是要符合於性德，性善的，這用如來，不用諸佛。禮敬裡面沒有分別，讚歎裡面有差別。經文上往往用一、二個字的差異，那裡面的境界就不相同，這些地方都是我們應當要學習的。我們中國人俗話也說「隱惡揚善」，揚就是讚揚，我們說讚歎的意思，人家有好的地方，我們要讚歎、要宣揚；看到別人有過失，我們一句都不要說。我們要是都可以這樣去做，社會風氣必定慢慢會改善。為什麼？作惡的人，惡人有時候他也會做一些好事。你看到他做好事就讚歎他、褒獎他，他做惡事不要說，到後來他自己會生慚愧心，你看大家對我這麼好，我做一點小小的好事，大家都讚歎我；我做那麼多壞事，大家都沒說，他自己慢慢就會反省，會改過自新。

　　我們現在的社會，實在說剛好相反，凡是好事好人，沒有人說，惡事、壞事，你看報紙、雜誌一大篇一大篇一直報導，這是什麼？就是鼓勵人作惡，使那些作惡的人心地麻痺了，不知道作惡是錯誤，這就是迷惑顛倒。我們學佛的同修一定要知道這個事實。從我們自己本身做起，影響我們附近的一些人，人人都可以這樣認真來修學，自然可以轉移社會的風俗，可以造福社會、造福人群，所以這一點相當的重要。

　　第三願是「廣修供養」。供養是對長輩說的，對同輩、平輩叫做布施。六度裡頭有布施，布施和供養是同一個意思，講供養是尊敬的意思。因為這是普賢菩薩所修的，普賢菩薩眼目當中，一切眾生都是佛，所以他不說布施，只有供養。對人、對事、對物統統供養，用最尊重的心、最虔誠的心來修這個法門，所以它不是叫做廣修布施，叫做廣修供養。供養就是放下、就是捨，可以把一切放下，心就清淨了。

　　我們想要修清淨平等，為什麼得不到？心裡有牽掛，放不下。佛教菩薩要布施，布施就是放下。普賢菩薩修供養，也是教我們統統放下。要從哪裡放起？先從我們身外之物放起，名聞利養、五欲六塵，對這些外物不要有貪戀之心。放下是從心地放下，是我們心裡真正放下，沒有牽掛、沒有取捨、沒有得失，你就自在了。譬如我們很有錢，錢遺失了，就像遺失一包衛生紙一樣，這就是真正放下了，沒有得失，心就自在了。一切法隨緣，隨緣就是正確的。所以菩薩隨緣自在，有的時候他也自在，沒有的時候也自在。所以在六根對六塵裡面，他可以做到不起心不動念，一切隨緣而不攀緣，這就對了。不但世法是這樣，佛法也不例外。

　　佛法，本經裡面也明白跟我們開示，「為諸眾生作不請之友」。這是菩薩大慈大悲，眾生沒有請，他就來了。來做什麼？幫助一切眾生，覺悟一切眾生，開導一切眾生，令一切眾生破迷開悟，離苦得樂。他沒有請，菩薩就來了。可是菩薩也要觀機，他沒有請是什麼？看他機緣成熟了，他能夠接受佛法，歡喜佛法，菩薩才來。如果菩薩來跟他說法，他聽了就討厭，他也不接受，菩薩就不會來。你歡喜，你願意接受，肯依教修行，那菩薩怎麼會不來？他當然要來，正是所謂「佛氏門中，不捨一人」。一個人發心，菩薩都不會捨棄他。為什麼？一個人真正要是信願這一部經典，依照這一部經典修學，那就是一尊佛，不是普通人。正是所謂這個眾生現前成佛的機緣成熟了，那菩薩要不幫助他，這是過失。這個機會正如彭二林居士所說的「無量劫來希有難逢之一日」，十方諸佛菩薩看得清清楚楚，這種機緣成熟，他怎麼會不來幫助？他若不來幫助，那就對不起眾生。

　　所以放下就是放下妄想，放下執著，放下憂慮，放下牽掛，放下煩惱，這叫真正的供養。所以《行願品》裡面，十大願王說到「廣修供養」，這一段經文特別長。末後告訴我們「一切供養中，法供養為最」。法供養裡面第一個是依教修行供養。我們就明瞭了，我們要怎樣廣修供養？依教修行就是廣修供養。特別是這個法門，這一部經典剛才說過了，是十方三世一切諸佛如來共同宣揚的一部經典，我們能信願受持，就是虔誠供養十方三世一切諸佛。

　　恭敬、讚歎，恭敬我們如果說得淺一點，就是對治我慢。我們凡夫都有慢心，所以恭敬就是對治我慢。稱讚就是對治嫉妒，嫉妒心也是與生俱來的，出生就有了。你看二、三歲的小孩，分糖果如果分得不公平，他心裡也不高興，他分得多，他分得少，這誰教他的？沒有人教他，與生俱來的，這叫做俱生煩惱，這不用學。廣修供養是斷慳貪。我們知道我慢、嫉妒、慳貪都是真如本性裡面根本的障礙。普賢菩薩用這個方法把我們這些障礙去掉，使我們的真如本性可以重新透露出來。所以這三樁一定要修學，要認真的修學。

　　第四是「懺悔業障」。學佛的同修常常掛在嘴邊，我們要消業障。什麼叫消業障？我們去拜一個懺，這業障是不是有消了？相信有很多的同修也曾拜過，業障有沒有消掉？要消業，我們事先要先知道業是什麼，什麼叫做業障？業就是造業，造業就有障礙，所以叫做業障。障礙什麼？這個經說得很好，障礙清淨平等覺。清淨平等覺是我們的自性，是我們的本心，清淨平等覺不能現前就是有障礙，什麼障礙？業，造業。像我們現在這個社會，從中國到外國，你看學校學生在讀書，發作業簿，他就造業了。像我們現在的公司要考核業績，看你的業積多少了？你想想看，一天到晚就是在造業，這哪有什麼法子。業就是動、就是造作的意思，業就是事。我們一般說事業，正在造就叫做事，做完之後就叫做業，結業了。所以我們一天到晚不斷在造業，連晚上睡覺也在造業。晚上睡覺也會作夢，你若沒有造業，就不會作夢了。所以這個造業是日夜不停的造，這個業障怎麼能消得了？

　　業障到底是什麼一回事我們要清楚，就是我們的思想、我們的見解，我們活動、言語這統統是業，我們平常說身口意三業，這些業裡面有善有惡，惡業是障，善業還是障。所以佛教我們修什麼？修淨業。淨業是什麼？心清淨了，業就清淨；心不清淨，業不清淨。善業果報在三善道，惡業果報在三惡道，這個事情很麻煩，沒有辦法脫離六道。業障想要消除是真正不容易。佛在這裡教給我們一個方法，教我們二六時中（就是一天到晚），只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，這也是造業。阿彌陀佛，三善道裡面沒有，三惡道裡面也沒有，果報在哪裡？在西方極樂世界。西方極樂世界叫淨土，所以念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這叫做造淨業。淨業成就了就往生，以前所造這些善業、惡業一概都不要去管它，不要去理會它，帶業往生。你也不要問我這些業是不是有消掉？不要去管這些，去想這些都是打妄想，又再造業，障礙你的清淨心。除了阿彌陀佛這一念，把其他的念頭統統打掉，這樣就對了。諸位一定要知道這個道理。

　　學佛，對這個世間決定不能有牽掛，世間事，你看佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，世間事可以做，世間意不能有。意是什麼？意念，就是心裡牽掛，這不能有。諸位要知道什麼叫業障，要怎麼懺悔。念一句阿彌陀佛，就是無上的懺悔法，一切業障統統可以快速的消除，就不必再去用其他的方法。其他的方法不一定有效，真正有效是這個方法，你就念《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛。

　　第五願是「隨喜功德」。這一願也是對治嫉妒的。這個嫉妒妨礙很大，世出世間法所以不能成就，說老實話，這是很大的一個關鍵。所以佛在前面教給我們稱讚還不夠，還教給我們隨喜。隨喜是什麼？是成人之善，成人之美。即使是冤家對頭，他若做一件好事，我們也不要去記以前那個冤仇，我們還是要在當中盡心盡力幫助他。為什麼？他這一樁好事是利益社會、利益大眾的，不是他個人的。如果為他個人的利益，我們可以不要去幫助他。他這個事情是關係大眾的利益，即使是冤家對頭也要去幫忙，這是修隨喜功德。盡心盡力去做，功德的成就，說實在話，他做的人功德多大，隨喜的人那個功德就跟他一樣大，這個不可思議。

　　第六是「請轉法輪」。轉法輪是比喻講經說法。輪是圓形的，圓形就要不斷的轉動。轉，就是說要轉動。像我們的車，車輪如果不轉動，車就不能動。法輪它是表這個意思，表講經說法不可以中斷，不可以停在那裡不動。所以轉法輪就是一定要請善知識到我們這個地方來講經說法。這一點也要有智慧，沒有智慧，你會把這一願錯會了意思。佛法不論大小乘都很好，但是你若想要成就，一定要一門深入。八萬四千法門，門門都好，你若想要修行證果，你只能夠修一門。就像我們這個佛堂有好幾個門可以進來，但是你要進到佛堂裡面，你只能選擇從一個門進來，你不可以同時走二個門、三個門，這樣你決定走不進來。這麼多的門，你要選一個門走進來。我們修行也是一樣，你要選一個法門來修，這樣才會成功。所以諸位要知道，你打開經典看，你看每一部經，佛講經都有當機者，就是說他講這部經，他主要的對象是哪一些人？是針對那些人來說的。所以佛法傳到我們中國來之後，我們中國的袓師大德確實有智慧、有善巧方便，所以建立了宗派。建立這些宗派，他的用意就是提倡一門深入。所以古時候的寺院，高豎法幢，建立宗旨，這是一個道場。譬如說這個道場，它是禪宗的道場，你來到這裡就是學禪。他那個道場是學天台宗的，你去到那裡就是學天台的。每一個宗派都有它主修的經典，所以古時候寺院道場都有它的宗旨，這就是提倡一門深入。

　　我們現在，你看道場這麼多，寺廟這麼多，宗旨是什麼？我們現在國內、國外寺廟很多，但是不能稱作道場，為什麼？沒有宗旨。沒有宗旨，這個道場會有什麼樣的現象？就是亂修、雜修，修得很複雜，修很多，修到最後在修哪一個法門，自己也不知道。修了好幾十年，修了一輩子，都不知道在修什麼，樣樣都修。這就是道場裡面沒有建立宗旨，來這裡修行的人，他也不知道要怎麼修，所以這種不能叫做真正的道場。真正的道場要建立宗旨，像古時候那樣。你看亂修、雜修，他怎麼會修得成功？所以請轉法輪這一點我們也要清楚，不是說各宗各派的法師大德我都請，我這個道場一個星期請一個法師來，這個星期請念佛的法師，修淨土的，這個法師來勸你們大家要念佛，念佛很好；下個星期請一個禪師來，禪師說念佛太慢，參禪比較快；再一個星期請一個密宗的仁波切，修密念咒比較快，三密相應。在台灣，很多道場有這種情形，那些聽眾，來道場聽經的這些同修，聽到最後都不知道要修哪一樣比較好。一個星期說一樣，這個說這樣好，那個說那樣好，聽到最後很茫然，不知道要怎麼修。所以請轉法輪，這點要注意，要建立宗旨。

　　像我在台灣去外面的地方講經，我都有向大家報告，我都跟他們強調這點。凡是請我去講經，大部分都是念佛會，要不然就是蓮社。我還沒去講以前，他們還是一星期請一個法師去。請我去之後，我就跟他們強調這點，我說我來這裡不是來湊熱鬧的，是來這裡想說對你們是不是有所幫助，這樣我來才有意義。如果來湊熱鬧，對你們各位的修學一點幫助都沒有，我來就沒有意義，就沒有必要。所以我就跟他們說明，你的招牌叫做蓮社，你要知道蓮社是什麼？蓮社就是專修念佛的。我們淨土宗第一代祖師慧遠大師，他那個地方就叫做蓮社，一直傳到現在，凡是用蓮社這個名稱，就是專修淨土。專修淨土，一個星期請一個法師，各宗各派都有，我說這就不對了。我還舉個比喻跟他們說，好像你在賣東西，你外面的招牌掛的是五金行，五金行裡面就是在賣五金，但是你裡面在賣米，裡面賣的東西跟你掛的招牌不同。外面掛米店，裡面賣五金，客人看到米店要進去買米，買不到，這就大錯特錯了。所以我就跟他們說，既然叫做蓮社，你若要請我來講經，我們就是要以淨土的經論為主，一定要修念佛法門為主。以後他們接受我這個條件，後來我才常常去他們那裡，跟他們結緣。這就是說請轉法輪我們要知道，我們這個道場是修哪一宗，我們就請哪一宗的法師來跟我們講經，這樣才能夠對我們道場的同修有幫助。所以請法也不能隨便請，這我們要知道。我們隨便請，聽眾聽了以後，聽到最後就不知道聽哪一個才好。

　　還有一點，我們現在弘揚《無量壽經》，這本是會集本。會集本，我在台灣去講經的地方也有發生這個問題，他就是一個星期請一個法師，有一個星期請到一個法師跟他們說這個會集本很好，你們要照會集本來讀誦、來修持。所以他們就去請一些經本，去我們道場請，請很多經本，也請很多錄音帶，大家要來讀誦、要來修持。但是又經過一個星期，另外一個法師去跟他們說這個會集本不好，要讀原譯本。那些老菩薩聽了就不敢讀，經典就擺在那裡。他們那些同修搞得沒辦法，很頭痛，提倡會集本的是淨空法師，後來就找到景美去了。去景美找師父，師父再派我去，派我去跟他們介紹這部經。所以我們請法師，在現在這點我們也要注意，才不會影響我們這個道場。

　　古人說「寧動千江水，不動道人心」，我們要是請不同法門的法師來講，在裡面修行的人，道心就受到影響，動搖了。所以，印光大師靈巖山那個道場，你看他的規矩，他沒有請法師講經，一年到頭就是一句阿彌陀佛念到底，只有老法師講個開示。為什麼沒有請法師講經？請這個沒請那個會得罪人，請來如果講得不一樣會擾亂道場，擾亂他們的修學。所以印袓當年在世，他沒有請法師講經。尤其我們現在這個時代，有一些講經的人，特別是比較年輕的人，不懂講經的規矩，他是好心，發心是很好，但是那個效果是破壞道場。古德講經是讚歎，譬如說你是禪宗的道場，我是修淨土的，你如果請我去你那個道場講個開示，我絕對不能去你那個道場勸你們大家修淨土。我如果去到那裡勸你們修淨土，就把你這個道場道風破壞了，所以去到那裡一定是要讚歎他這個法門，讚歎他這個道場，讚歎這個道場的老師，使這個道場的大眾對這個老師更加有信心，這是正確的，這是對的。

　　所以一個道場確確實實是要建立起宗旨，我們這個道場是在學什麼、在修什麼，我們要確定。我們在台北景美圖書館、華藏淨宗學會，我們主修的就是兩部經，《無量壽經》（《無量壽經》就是以這本會集本為主）和《阿彌陀經》，這兩部經是我們主修的經典，長時間在講，永遠不換的。其他的經典都是輔助，輔助這兩部經的，以這兩部經為主修的經典。所以有一些法師大德去到我們那裡，我們有供養他，但是沒有請他講經。為什麼不請？如果請他講經，要是講得不一樣，平常這些同修一聽心又亂了，所以沒請他講經。除非他講的跟我們修的法門一樣，我們就恭恭敬敬請他來講。如果講的跟我們修學的宗旨不同，我們就不請。所以，像家師不在，我們道場都讓這些學生去練習、去學講經，沒有請別處的法師來講。所以建立道場的目的，就是要幫助同修這一生真正有成就，確確實實有成就，目的就是在這裡，要不然建立這個道場就沒有意義了。

　　還有一點，說到往生，往生一定是看到阿彌陀佛，看到阿彌陀佛來接他走的，這才是真正往生。現在有很多人說看到人死了以後瑞相很好，這個人死了以後瑞相很好，不能證明是往生西方。往生西方一定是看到阿彌陀佛來，跟他走了，這樣才是真正往生。死後瑞相很好，不一定是往生西方。像死後如果生天，往生到天上，這個相也很好。往生到人道，下輩子再來作人，這個相也很好。所以這點我們也要知道。往生的時候瑞相很好，我們知道這個人他絕對不會墮落三惡道，一定往生到人天兩道。但是往生西方，一定是他看到佛來，這樣才能證明他是真正往生。我們希望真正幫助這些人，一個道場，說老實話，如果有三個、五個往生，這個道場就殊勝莊嚴。所以這個請轉法輪，我們要注意。

　　第七是「請佛住世」。請轉法輪是請講經，請講經哪有講一次大家就開悟，那太殊勝了、太稀有了。所以想要大眾真正得到利益、有成就，必須要請善知識常住在我們這裡，領導我們來薰修，這樣大家才有依靠，才有依止。如果沒有真正的善知識做依止，很難成就。所以遇到真正的善知識，要請他常住在這個地方，當然這就要看緣分了。現在我們這個世界，因為交通便捷，距離縮短，全世界哪些善知識我們都知道。可是這些善知識大家都有自己的道場，請也請不來，想要請他來住世，那談何容易？要請他住在我們這個地方，很不容易。但是交通便捷有一個好處，我們不能請他來，我們去他那裡參學。像過去家師在台灣，我就看他勸人來新加坡跟演培法師學唯識。有很多年輕人真正發心要學法相唯識，他都介紹他們來新加坡親近演培老法師。這可以彌補請佛住世的缺憾。他不能來我們這個地方，我到他那裡去；去那裡學成功之後，再回到自己的地方去教化一方，這是需要發心。

　　我們世間真正說到人生的意義和價值，沒有比這個更殊勝的。人生真正的意義、真正的價值，說老實話，就是弘法利生；除此之外，你想我們活在這個世間有什麼意思、有什麼價值？世間人認為的價值，在佛法裡面講是一場空。你說歷史上留個名，我們這個地球到最後也會壞掉、也會不見，留那個名在哪裡？也是空。所以真正有意義就是弘法利生！我們自己這一生可以超越六道輪迴，也可以幫助別人了脫生死、出三界，這個有意義。可是真正認識這一點的人，不多。這是希望我們同修要很冷靜、細心去體會。

　　十大願從第一到第七，請佛住世這是願。後面三願都是迴向。所以在《普賢行願品》裡面，後面三願合起來講。「常隨佛學，恆順眾生，普皆迴向」。我們學佛一定要找一個榜樣、找一個模樣來學，最好的模樣就是佛。我們要跟誰學？跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛就是最好的模樣，以阿彌陀佛來塑造我們自己，這就是常隨佛學。恆順眾生，就是我們要學著順。換句話說，不要跟任何人結冤仇，不要跟任何人有衝突。他看我不順眼，我們躲遠一點，這樣他心裡也歡喜。這不是說我們怕他，恆順，要讓對方心裡歡喜。這是佛教給我們處事待人接物的態度。樣樣都要順，順就是孝道，所以孝底下一字就是順，什麼叫孝？順才叫做孝。這個順是智慧、是理智，不是感情用事。普皆迴向就是把我們的心量拓開，將我們自己所修一切功德，分給一切眾生共同去享受，決定不自己享受。

　　所以普皆迴向是拓開我們的心量，心量之大跟虛空法界完全相等，把所有的界限統統破除，這叫十大願王。所以菩薩的德號普賢，普皆迴向就是普的意思，常隨佛學、恆順眾生這是賢。我們通常講，講道、講德，道德的標準是什麼？清淨心、平等心就是道，好善喜賢就是德，絕對沒有嫉妒障礙。所以這個法門成就道德，比其他法門確實來得容易、來得殊勝。

　　好，我們今天時間到了，我們就跟諸位報告到這裡。下面的經文，我們明天晚上再繼續來跟諸位報告。我們來念佛迴向。阿彌陀佛！