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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經—攝凡濁介爾之心，入聖眾俱會之境 悟道法師主講 （第二集） 1996/7 新加坡佛教居士林 檔名：WD02-001-0002
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。各位同修，請各位再看序文，序文我們昨天還有一點沒有講完，今天繼續再講下去。請大家翻開序文第六頁，從第六行第三個字看起：
「每一持誦」，持誦就是讀誦這本《無量壽經》，這是老居士自己說的。他每次念這部經時，「恍若置身於清淨莊嚴之域」，用恭敬心去念，用清淨心去念，用真誠心去念，念這部經，就如同自己身在西方極樂世界一樣，有這樣的感受。「徜徉乎華池寶樹之間。如覲慈光，如聆法語，誦者忘倦，聽者生忻，隨分領解，各如其量，攝凡濁介爾之心，入聖眾俱會之境，易全真成妄之念，為背塵合覺之行，果能受持讀誦，如說修行，不但拔將來之苦果，實已獲現前之福利，非真修淨業者，不覺其妙，非曾涉教海者，莫窺其深。」這話都是真的。讀誦，告訴諸位，最困難的是在四百遍到五百遍這當中。剛開始讀誦《無量壽經》很困難，在讀誦當中，不是想睡覺，就是打妄想，這個心靜不下來。一開始這種情形大家都有，這種情形我們要克服，有這種現象沒關係，繼續念，念上四百遍至五百遍就不一樣，你念就不會想睡覺，心裡就不會打妄想，心就比較清淨。念上五百遍以後，那時勸你不要念也做不到，為什麼？到那時候你已經嘗到法味了。現在在台灣從南到北，這部經一天誦五遍、十遍、十二遍的人非常多；還有人在四年當中，誦滿一萬遍。確實消業障，開智慧。
修學實在講，不管是修哪一個法門，佛法從哪裡入？從清淨心入。心不清淨，不能入道。念經，就是把你的妄想、分別、執著念掉，恢復自性清淨。所以我們所求的無量壽，我們所期望的莊嚴，莊嚴以我們現在話說，就是美好圓滿。我們生活上樣樣沒有欠缺，事事如意，這是莊嚴。要到哪裡去求？清淨心、平等心、覺心，從這上求，這都在本經經題上。這心不清淨就不行了。要如何能恢復到清淨心？讀經，讀經是一個方法。專修淨土的人，讀《無量壽經》是最好。在淨宗學會的道場，早晚課跟一般道場不一樣。我們早課念《無量壽經》第六章，就是阿彌陀佛四十八願，念完之後，念佛、三皈依，這是早課。晚課念《無量壽經》第三十二、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七這六章經文。念完，也是念佛、迴向、三皈依，這是晚課。我們做早晚課只有一個目標，求生淨土，我們是專修。所以早晚課跟一般道場的做法不同，我們是求生淨土，要見阿彌陀佛，專修專弘，這樣才符合大勢至菩薩講的「淨念相繼」，不夾雜、不間斷，真正做到了。
下面一段是梅大士給我們的貢獻，在第六頁最後一行，我們從第二句看起。「吾嘗謂欲宏佛法於今日，必須提倡淨土，欲宏淨宗，必須先宏大經。」這就是說我們要弘揚佛法，在現在這個時代，必須要先提倡修淨土宗。要弘揚淨土宗，一定要先弘揚這部大經，這個大經就是指《無量壽經》，這是淨土宗的大經。「果能人人持誦，則因果自明，身心自潔，劫運自轉，太平自至。」這都是我們所希望的，如何能達到這個目標？要如何能將這個變成事實？受持《無量壽經》非常非常重要，我們心裡的願望都能達到。學佛的同修，每一個人心念裡都想要消業障，都希望消災。你的業障、你的災難消了嗎？到底有沒有消？想要消業障，要先知道什麼叫做業障。好像我們抓賊，哪個是賊，你不知道，也不認識他，是要如何抓賊？你就抓不到他。所以諸位要知道，業障是什麼？業障就是妄想。業障從哪裡來？就是從我們的妄想所產生出來的。業障就是貪、瞋、痴、慢，我們心裡的煩惱，這就是業障。起心動念就是造業，業就障礙你的清淨心，所以叫做業障，障礙你的平等心。果然能把貪、瞋、痴、慢統統斷掉，將煩惱都斷除，你心裡不起心、不動念、不分別、不執著，業障要從哪裡來？業障自然就沒有了。這講起來是很簡單，做起來較困難。
佛教我們的方法很好，我們不想打妄想，偏偏就打妄想，所以佛教我們這個方法，就是一天到晚念經、念佛，一天到晚想西方極樂世界。大勢至菩薩講的「憶佛念佛」，「念」是注重心念，口念不念沒關係，心裡要念。「憶」是什麼？憶就是想，想，要將經念熟，經念熟，你就常常想西方極樂世界依正莊嚴，想阿彌陀佛自行化他無量的功德。常常想這些，就不會想別的；常常念佛，就不會念別的，這樣你的心才會清淨，你的業障才會消除。要消除業障，就是這麼消，這重要。為什麼勸你這個經要多念？為什麼教你要念熟？念熟了，起心動念，心裡都是想西方極樂世界，這樣才相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」你的經不熟，怎麼可能相應？一天到晚相應的，就是是非人我、貪瞋痴慢，這是六道輪迴的事情。換句話說，不能與西方極樂世界相應，就與六道輪迴相應，沒有第三條路好走。這兩條路擺在我們面前，由我們自己選擇。
所以我們求的是因果自明。剛才我給諸位報告，早晨念第六章，是阿彌陀佛四十八願，要把阿彌陀佛的本願變成自己的心願，我的心願跟阿彌陀佛的願完全相同，我們目的就是在此。晚課念三十二章到三十七章，就是明瞭因果，造什麼因就得什麼果。古大德提倡持戒念佛，那六章經文就是戒律，裡面講因果報應。我們起心動念、處事待人接物，都要用經典做一面鏡子，像我們每天照鏡子，來檢視我們的臉是否髒了；髒了，立刻擦乾淨。經典就像一面鏡子一樣，每天拿經典來對照我們的心行，我們心裡所想的、所做的、所講的，跟佛經講的相不相應？若是跟佛經裡佛對我們的教訓不相同，要趕快修改過來，這就叫做修行。
佛門常講開悟，什麼叫開悟？就是每天都發現自己錯誤，知道自己的毛病，這叫做開悟。開悟才能夠把自己的毛病改過來，這就是真正的修行。若修到心地清淨平等，這個人就得道。得道是得什麼道？得清淨平等，所以清淨平等就是佛道。身心清淨，這個人怎麼會生病？病從哪裡來？病從身不清淨來的。身怎麼不清淨？心不清淨，身就不清淨，什麼毛病都出來了。果然身心清淨就不會生病，也沒有理由衰老，人也不會老化。所以現在的人，他心裡不想佛，他想什麼，天天想老。哎！一天一天老了，想到後來果然老了。老了怎麼樣？老了就會生病，就想到病了，百病叢生。生病就怎麼樣？病久就會死了。每天想老、想病、想死，每天在想，怎麼會不老、不病、不死？
現在這個時代還有一種病症，叫做老人痴呆症，這過去比較沒聽說，最近有這種的症狀。這症狀根據我個人判斷，這也是從妄想起因，大部分得到這種病的人，都是差不多退休，已經不上班了。退休在家裡做什麼？沒事做，若是沒有學佛，也不會念經、念佛，一天到晚就是打妄想，想東想西，胡思亂想，像我們剛才所講的，就是想老、想病、想死，想到最後就變成老人痴呆症。所以這個根本的原因，還是從打妄想來的。這不學佛就沒有辦法。若是學佛人，治這種病最有效，怎麼治？就不要想那些，你想阿彌陀佛就好了，想《無量壽經》。阿彌陀佛沒有病，阿彌陀佛不會老，阿彌陀佛也不會死，你看這就統統轉過來了，就看你自己是不是會轉。所以修行的關鍵就是在這裡，在我們心念的轉變。
下面就跟我們講一個事實，在第七頁第二行，從最後兩句看起。「前清盛時，萬善殿常課此經，故得宮廷整肅，政治清明，由彼時群知因果，故能上下相戒，朝野相安，咸同而後，此經輟誦，朝綱紊亂，國勢隨衰。」這是講清朝，中國清朝開國的這些皇帝，實在是很了不起。清朝歷代皇帝沒有出過昏君，我們讀中國歷史就知道，尤其是康熙、雍正、乾隆，這三個人真正了不起，在我們中國歷代帝王當中找不到的。真的他們是愛國愛民，念念都是為著老百姓的福利來著想，很難得。他們不是人民的公僕，他們是人民的父母，以父母之心來愛護老百姓，像愛護自己的子女一樣。讀經就是他們發起的，宮廷裡面讀經，讀《無量壽經》，大家沒有不服的。不是讀皇帝的詔書，也不是讀他的語錄，是讀《無量壽經》，上下都跟阿彌陀佛學，這樣哪個人會不服？每個人都服。宮廷裡面每一天課誦《無量壽經》，所以上下相戒，上下大家都相安，為什麼？大家知道因果，不敢胡作妄為，社會安定。
咸同而後，咸是咸豐，咸豐、同治，這大家知道。到那時候慈禧太后專政，大概看這部經裡面說的都是她的毛病，她聽了很不高興，她就下令不要誦這部經，清朝國勢漸漸就衰落的。因為背棄了因果，大家不知因果就胡作妄為。如果能遵守祖宗家法，繼續保持下來，恐怕到今天清朝還沒滅亡，不會有民國。所以清朝怎麼亡的？亡在慈禧太后的手上，這麼好的制度被她廢棄了。梅老說「今此本既出，不但為淨宗前途賀，且可為世運前途幸也」。在末法時期，唯一能使我們真正得利益，所以今天連學佛也不例外，要求快、要求新、要求變，這三個要求都在這一部經之中，確確實實能滿足現代人的需要。很可惜的，這樣東西擺在面前，認識的人不多。所以凡是依照本經修學，尤其得到真實利益的，一定要把這個法門介紹給別人。自己沒有得到真正利益，就不必說；自己若得到真實的利益、真正的好處，一定要告訴別人，我們希望大家都好，都能得到這個利益。
末後有一段，在第七頁倒數第二行，我們從最後面兩句看起。「每憶沈穀成居士，有眾生福薄，大經塵封，提倡無人，佛恩難報之語，輒生慨愧。」這是梅老居士當年看到前人所說的話，自己非常慚愧。「今幸因緣成熟，寶典放光。本經有云：值此經者皆可得度。」這一句經文是在這部經的第四十五章，不管在哪一個時代，遇到這部經，能夠依照這部經的理論、方法來修行，沒有一個不得度。
「彭二林曰」，彭二林就是彭際清居士，他講的。他說「此實無量劫中，希有難逢之一日也」。二林居士這句話是對於《無量壽經》的讚歎。他著有《無量壽經起信論》的註解，《無量壽經起信論》就是他寫的，這在台灣有單行本流通，這是彭際清居士作的。彭際清也非常了不起，他出身在貴族，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書用現在話來說就是國防部長。他是貴族出身，一生學佛，佛法的造詣非常之深。你看《華嚴經》那麼大部的經典，他歸納《華嚴》修行的方法寫了一本書，《華嚴念佛三昧論》是他寫的，將《華嚴經》修行的方法歸納到念佛。他還著有《無量壽經》的節校本，而且做註解，叫做《無量壽經起信論》，這是彭二林。所以他對於這部經，有幸遇到，就很感嘆的說了這句話，此實無量劫中，希有難逢之一日。我們在無量劫當中，很難得遇到，今天遇到了。「然則遇此經者，可不寶諸。」這就是說遇到這部經，一定要知道珍惜，要寶貴。「有智之士，幸勿忽諸。」就是真正有智慧的人，千萬不能夠疏忽，遇到這部經，不能當面錯過，若是錯過，這就太可惜了。序文就向諸位介紹到此地。
下面跟諸位介紹經題，這個經題我們還不用看經本，今天介紹經題，明天再正式來講解經文。經題是：
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】
這個題，我們可以分做九段來介紹。題目就是一部經的總題，一部經的名題，整部經就是這個經題詳細的說明。這部經在講什麼？就是解釋經題。好像我們看一篇文章，那篇文章你若看到題目就知道這篇文章的內容。經題也是如此。本經的經題也是會集的，就是五種原譯本的經題會集起來。夏老居士的會集是會集得太好了。我們看王龍舒居士的會集本，他會集的經題叫《大阿彌陀經》，這個題是王居士自己造的，原譯本的經題沒有這個名稱。這個《大阿彌陀經》沒有依據，是他自己造的題目，這也是後人對於這會集本不滿的地方。
前清，我們剛才說的，彭際清居士的節本，叫《無量壽經》，《無量壽經》跟原譯本的經名一樣，我們看到這個題目，不知道它是原譯本，還是節校本，分不清楚，這也會使人產生疑惑。因為他用的經題，原譯本其中有一種就叫《無量壽經》，所以令人分不清楚，到底是原來的那本《無量壽經》，還是他重新整理的《無量壽經》，這也是一個缺點。
第三種是魏源居士的會集本，魏居士他也叫《無量壽經》，但是他在上面加兩個字，加了「摩訶」，《摩訶無量壽經》。「摩訶」兩個字也沒有依據，原譯本裡面也沒有看到「摩訶」這兩個字。
我們再看夏老居士這個本子，他用第五種的，第五種是宋朝翻譯的《無量壽經》。宋譯的這部《無量壽經》叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》，他就採取前面的名題，把後面的「經」字去掉，下面再接上《清淨平等覺經》，就是這個經題，他把兩個經題會合起來，重複的地方去掉，會集得天衣無縫，所以這個經題它有來歷的。這個會集實在講，不僅是將本經原來五種譯本全部包括了，甚至於喪失的，就是失傳的七種譯本都不出這個題目之外。這個題會集得好，自己沒有加一個字，沒有改動一個字，這是非常非常難得的。
現在我們就依照經題跟諸位一條一條的來介紹。先說『佛』字。學佛的同修一定要知道佛是什麼。學佛學了一輩子，人家問我們佛是什麼？我們不知道，人家會說我們是迷信。人家說我們是迷信，也不能怪別人，確實我們就不知道，我們是迷。所以學佛的同修，最起碼佛是什麼一定要知道。
「佛」這個字是印度梵文翻譯過來的，就是印度話。新加坡這裡也是有印度話。所以「佛」這個音是音譯，沒有翻成中文的意思，是按照印度的發音，拿中國發音跟它接近的翻過來，這叫做音譯。不是義譯，義譯就是翻譯它的意思，音譯是照那個音翻過來。
中國人自古以來使用言語文字喜歡簡單，簡單、明瞭、扼要。印度人正好跟我們相反，跟我們不一樣，他們喜歡囉嗦，一句話要講很長。我們一個字、兩個字可以講清楚的，他要說一大串，這跟我們中國人不一樣。所以「佛」字原來的發音叫「佛陀耶」，三個字，中國人將尾音去掉，叫做佛，去掉後面陀耶的尾音，用一字「佛」就可以了。
佛字的意思是覺悟。所以很多人說佛教是迷信，他說佛教迷信，其實他自己已經迷了，這話怎麼講？他沒有把佛的意思了解清楚，就說佛教是迷信，這樣講起來就是他自己迷了，自己不知道。佛是覺悟，覺悟就是破迷，佛就是教我們破迷開悟。所以佛教一點都不迷信，它是教我們覺悟的，不是教我們迷的。從這個字的意思，就很清楚跟我們表達出來。
所以佛這個字，翻成中文叫做覺者，就是覺悟的人，佛是一個覺悟的人。覺悟又分為三條，分成三層，第一個是自覺，第二個是覺他，第三個是覺滿，滿就是圓滿。自覺就是自己覺悟，這是對凡夫說的。凡夫不覺，凡夫不覺悟；因為凡夫不覺，就顯示出佛的大覺。這覺的是什麼？本經經題下面都是覺悟的內容，我們留在下面再講。簡單說，就是宇宙人生，或者說得明白一點，就是說自己以及我們自己生存的環境。有幾個人認識自己？自己到底是什麼，有幾個人知道？有幾個人能認識我們生活的環境？如果對自己、對我們生活的環境真正認識、明瞭而不迷惑，這個人就是覺者，這就是自覺，自己已經覺悟。
覺他，是對二乘說的，二乘是小乘，阿羅漢、辟支佛。這一類的人有自覺，但是不能覺他，這就是他自己覺悟了，不肯幫助別人覺悟，不能幫助別人；換句話說，他雖然自覺，覺悟的程度不深。不像菩薩，菩薩自覺，自己覺悟，又能夠幫助別人覺悟。中國俗話說「教學相長」，佛門裡面常講「師資道合」，這個話的意思，就是說老師固然可以幫助學生，老師教學生，就是讓學生覺悟，同時學生也能夠啟發老師的智慧，兩方面互相幫助。就像你要去教人，你自己就要先充實自己。教別人的當中，會遭遇到許多問題；遇到問題，自己的道德學問才會再深入，自己就會進步了。你若不幫助別人，就不會進步。所以教學相長，教別人也是幫助自己，所以學生長智慧，老師也長智慧。菩薩雖然自覺覺他，但是還沒有圓滿，一定要到圓滿，這才能稱為佛。所以佛是一個普通的名詞，任何人修行修到覺行圓滿，他就可以叫做佛。佛不是他自己稱呼的，是別人稱呼他的。這裡的佛是專門指娑婆世界教主，本師釋迦牟尼佛，這部經是釋迦牟尼佛為我們講出來的。這是「佛」的意思。
第二個是『說』，佛說，佛講這部經。「說」字有喜悅的意思，喜悅就是歡喜，我們內心很歡喜，有這個意思。中國有句俗話講「話不投機半句多」，就是你遇到一個人，談話當中很不投機，你感覺跟他說半句都嫌多，就不肯說了。所以講話，歡喜才會談，不歡喜，連半句也不想講。所以「說」有喜悅、歡喜的意思。
佛說這個經，為什麼這麼高興？每一尊佛都一樣，佛的願望就是希望眾生趕快成佛。遇到機緣成熟，他能將成佛的理論、方法說出來，能夠吐露出來，這是最高興的事情。機緣不成熟，沒有辦法說；遇到機緣成熟，可以說了，那種心情是無比的歡喜。所以佛的願望，就是希望一切眾生都成佛。成佛這個名詞，諸位一定要把它記清楚，就是成就圓滿的覺悟。對自己、對人生、對宇宙沒有一樣不明白，沒有一樣不清楚，那就叫做成佛。所以成佛是什麼，實在講很少人能答得出來，這我們要清楚。我們為什麼要成佛？成佛有什麼好處？這都要了解得清清楚楚。佛既然是幫助一切眾生圓成佛道，現在看到這些眾生機緣成熟了，什麼叫成熟？佛把這個方法、道理說出來，聽的人他能相信，他能理解，理解就是了解，他能夠依照這個方法修行證果，這就叫機緣成熟了。所以機緣若不成熟，就是給你講，你也不會相信；或者是信了，信了也不肯照做。信是信了，叫你念佛你也不肯念，這就是機緣還沒成熟。
此地所講的機緣，跟一切經裡面所說的不相同，為什麼？佛講一切經，那個機緣不是究竟的機緣。看到一般根器的人，佛也給你說個道理，你能接受，也很喜歡，你也能懂，但是這個方法修學，將來得什麼樣的利益？就是不墮三惡道，得人天福報，這是利益。可以幫助你生天，往生到天上，這也是利益。更高的，幫助你超越三界，證阿羅漢果，那比生天好得太多！往生天上，還要六道輪迴，天的壽命到了，還是要墮落，一樣要再輪迴，所以證阿羅漢果比生天好太多了！或者再講高一點，幫助你作菩薩。所以佛講一切經，無非是這樣的機緣，就是幫助你不墮三惡道，得人天福報，幫助你證阿羅漢果，超越三界，幫助你作菩薩。這種機緣還不圓滿，就是佛的心願不圓滿，佛的心願就是希望你圓滿成佛。因為佛看到眾生機緣還沒成熟，所以才講一切經，講這麼多經。
若是說成佛的經典，唯獨這部經，佛是看這些眾生當中有大根機的人，看到他現在成佛的機緣到了，所以佛就為我們說明馬上成佛的方法。所以講這部經，跟佛講一切經，那種喜悅的心情完全不一樣。說老實話，佛講《法華》、講《華嚴》，都沒有講這部經的歡喜。昨天我跟諸位報告過，《華嚴》、《法華》是究竟，但是不方便，若不是法身大士，做不到，無法接受。唯獨此經，方便究竟，博地凡夫一身的罪業，我們這樣的眾生都能夠在這一生當中圓成佛道，所以講它的好處利益，絕對不在《華嚴》、《法華》之下。講它修行的方便，那是《華嚴》、《法華》不能跟它相比，你才知道這個法門的殊勝，這個法門的好處。
所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講「佛說」，他講「說」這個字，他說「佛以度生為懷，眾生成佛機熟」。這部經就是教我們成佛之道，成佛的道路，所以為我們說出難信之法。難信能信，這是大善根，確實連文殊、普賢等覺菩薩都佩服。這是稀有的善根、福德，佛才為我們說出這個法門，這是因緣。善根、福德、因緣三個條件具足了，我們可以在這一生當中，證到究竟圓滿的果位，往生不退成佛，一次就完成。
所以我們這次講座的標題就是「當生成就的佛法」，當生就是我們這一生就成就了，不用再經過來生來世，這部經就是教我們一生成佛的經典。佛講這部經的歡喜，我們後面講到經文，還會再看到，在發起序，就是第三章當中會再詳細跟諸位報告，你才曉得佛講這部經那種歡喜的心情。
第三，『大乘』。佛法有大乘、有小乘。有很多人說念佛法門是小乘，其實這是很大的誤會，這個法門不是小乘，這裡很清楚跟我們講，這是大乘。「乘」是什麼？古時候的車乘，乘是比喻。古時候的交通不像我們現在這麼方便，大乘就像大車，可以載很多人。古時候，像《法華經》說的大白牛車，那個牛車可以載十幾個人，羊車跟鹿車可以載一、二個人。大車就是大乘，小車就是小乘。像我們現在的交通工具，大巴士，那種遊覽車可以載幾十個人，一般轎車可以載四、五個人，這就是小乘，人載得少，大乘人載比較多，這就是用車比喻。
佛在經典用這個字是比喻，這個字是運載的意思，車是運貨載人的。這個意思就是從六道生死輪迴這邊，把我們運送到菩提涅槃、不生不滅那裡，所以比喻作車乘。在淨土宗來講，是從娑婆世界把我們運送到西方極樂世界，取這個意思。如果從教理上來說，「此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘者大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘」。這個意思到後面經文，會再跟諸位詳細講解。因此本經所講的大乘，實在是大乘當中的大乘，絕對不是其他大乘經能夠相比的。
第四段是『無量壽』。念佛法門諸位要記住，絕對不是自了漢，不是我們怕世間苦，自己要趕快往生到西方，逃避現實，不是這樣的。它是屬於究竟圓滿的大乘法門，大乘法門絕對不會逃避現實，它是要度眾生的。小乘阿羅漢，他才不度眾生。大乘一定是會度眾生的，所以這個法門不是自了漢，不是小乘。
「無量壽」，梵語叫做「阿彌陀」，翻成中文的意思叫無量壽。「阿彌陀」是梵語，不但是梵語，也是密語，跟密宗的密咒沒有兩樣，都一樣。如果講密宗的神咒，「阿彌陀」才是神咒當中的神咒，就是咒王，沒有任何咒語能夠超過它，它是咒語裡面的總持法門，是一個總綱，它的意思是無量無邊，沒有限量。阿彌陀要照字義來翻譯，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，就是無量的意思，無量就是沒有限量。簡單說，智慧無量，福德無量，幸福無量。如果以現在人來講，你的財富無量，你的眷屬無量，你的威德無量，不管哪一樣，沒有一樣不是無量的。這麼多無量當中，哪一個無量最重要？壽命最重要，壽命。如果壽命沒有了，你所有那些無量就沒有用了，全都落空了。譬如你財富無量，你很有錢，你的財富無量無邊，但是沒有壽命，壽命到了，那些財富誰來享受？你就享受不到了。所以一切無量當中，以壽命為主，這條最主要。你有無量壽，所有一切的無量，你才能享受得到。所以在無量當中，佛特別給我們講解，最主要的「無量壽」，其次用一個「無量光」，光明遍照。一個無量壽，一個無量光，就把所有一切無量都包括了，所以用無量壽、無量光來解釋。
翻成「無量壽」是其中一個最重要的、最主要的意思，這是西方教主的德號，實在說，也是我們自己自性的名號。禪家叫做真如本性，淨土宗叫做無量壽，無量壽就是真如本性。所以西方教主直接用本性性德做為名號，名號功德不可思議。尤其在本經顯示出阿彌陀佛從因地修行、發願，以及果地上種種的成就，極樂世界依正主伴。這部經所說的，統統在這個名號之中。不但阿彌陀涵蓋全經，實在講「阿彌陀」三個字它是無量，包括釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，都沒有出「阿彌陀」之外。不僅釋迦佛所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經論，也出不了這一句之外，這樣你才能體會到這句佛號功德不可思議。所以我們念佛，念阿彌陀佛就可以了，念一佛名，就是念一切佛名，一尊佛都沒漏掉。《華嚴經》上說，「一即一切」，這尊佛名就包括所有一切的佛名，「一切即一」，所有一切佛名都歸到這一尊佛名。《華嚴經》上講的一是什麼？就是阿彌陀。阿彌陀就是一切，一切就是阿彌陀，因為他是無量。由此我們才真正明白、真正清楚了，要明白這個事情不簡單。所以勸同修們，真正修行，二六時中念這一句阿彌陀佛就夠了，十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，你是統統都念到了。一切即一，真正不可思議！我們所要求的求什麼？就是求阿彌陀。所以阿彌陀在此地就是我們所求的，我們求的就是求這個。阿彌陀就是本性，也就是性德。本性無量無邊的功德，我們就是求這個。
第五段，『莊嚴』。莊嚴要用現在的話來說，就是美好。無量壽是體、是理，莊嚴是相。果然會得無量了，你的身心怎麼會不快樂？表現在外面自自然然是圓滿幸福，這是莊嚴的意思。本經佛給我們說「一向專志莊嚴妙土」，用什麼來莊嚴？佛在一般經典裡面常常告訴我們，三界統苦，就是三界內沒有快樂的事情，統統是苦，苦哪有莊嚴？就不莊嚴了。欲界裡面有苦苦、有壞苦、有行苦；色界雖然沒有苦苦，它有壞苦、有行苦；縱然生到無色界天，這身體都沒了，我們今天所講的靈界，它那裡只有精神的存在，但是他雖然沒有苦苦、壞苦，他還有行苦。行就是剎那生滅，他不能永遠保持住，壽命還是有時間性的，這哪裡談得上莊嚴！
莊嚴究竟從哪裡來？還是《華嚴經》講的一。《華嚴》講的莊嚴是一真法界，一真法界莊嚴，一真法界永遠不生不滅。一真法界是法性土，跟我們這個世界不一樣。我們這個世界，唯識裡面講得很清楚，是阿賴耶識的相分，是五蘊變現出來的世界。所以這個世界有成住壞空，我們這個地球有一天也會毀滅，有新的星球成立，舊的星球毀滅，世界有成住壞空，這就是法相土，法相有生滅。若是法性土，從我們真如本性變現出來的世界就不生不滅，那個成住壞空就沒有了。法性土不可思議，絕對不是我們世間人，用我們普通的常識去思惟能夠想得到的。為什麼？因為思惟，去想，也是生滅法，用生滅法想證得不生滅法，這是不可能的事情，佛在《楞嚴》上講得很清楚。
本經教給我們「一向專志莊嚴妙土」，這個妙就是在一句阿彌陀佛。前面跟諸位說「能念之心」是我們的本性、是本覺。《觀經》講「是心作佛，是心是佛」。能念的那個心是佛，所念的這一句佛號是作佛。你看本來是佛，現在要作佛，哪有不成佛的道理？這個法門妙就妙在此地。所以念佛的心是清淨心，念佛不能摻雜妄想，不能摻雜著希望。譬如經上教給我們念佛要念到一心不亂，我們若是一面念佛，一面想著我怎麼還沒有到一心不亂？邊念邊想，這樣的念法，念一輩子也不會得一心不亂，為什麼？念佛當中夾雜著一個一心不亂。經典跟我們講得很清楚，它是教我們念一句阿彌陀佛就好了，其他的念頭統統放下。所以不能一面念佛，一面想著我怎麼還沒有得到一心不亂？念這麼久了，還沒有一心不亂，到底要念多久才會一心不亂？常常這麼想，這就是一心不亂的障礙，所以這就念不成功。
還有人念佛，邊念邊想求生西方，這也是夾雜。一面念佛，一面想著我要生西方，我要趕快去西方，邊念邊這樣想，這也不行，這也是有夾雜，有妄念，這也不行。所以一句阿彌陀佛決定不可夾雜任何的妄念，夾雜著一心不亂是妄念，夾雜著求生西方也是妄念。還有同修，在台灣我也遇到，有位同修我常常見到，他說師父，我念佛念這麼久了，念這麼多年了，阿彌陀佛怎麼不快點來接我？念這麼久了，還沒有見到阿彌陀佛，還要念多久才能見到？邊念邊想這個，這統統是夾雜，這就不對了，不能這麼想。
所以我們念佛，你要記住，就是一句阿彌陀佛就好了，其他統統放下，都不要想，只要一句阿彌陀佛念到底，念到功夫夠了，心清淨了，瑞相自然現前，佛自然會現相。你心不清淨，佛不會現身，現身反而會擾亂你。等到你心清淨，那個瑞相自然現前。現前我們看到之後要怎麼樣？也不用到處跟人講，我見到佛了，見到蓮花了，見到佛光了，都不用跟人講。看到之後，要保持什麼樣的態度？見如不見，見到好像沒有見到一樣，我們還是繼續念佛。《金剛經》說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，見如不見，保持我們的心不動，保持我們的心清淨，還是繼續不斷的念下去，什麼境界現前，統統不要理會，這就是莊嚴妙土。「莊嚴眾行」，在日常生活當中，處事待人接物，就是一個阿彌陀對待人就行了，這個阿彌陀真正不可思議！
中國人很推崇《金剛經》，也有很多人持誦《金剛經》，因為六祖大師是在《金剛經》開悟的。《金剛經》實在講很難講，講了我們聽了也聽不懂，很難理解。《金剛經》主要是須菩提尊者問釋迦牟尼佛兩個大問題，須菩提尊者請問釋迦牟尼佛，「應云何住？云何降伏其心？」主要問這兩大問題。「應云何住」，就是說我們心要安住在哪裡？我們的心一天到晚都不安，你的心要安在哪裡？你看禪宗第二代祖師慧可大師去求達摩替他安心，站在雪中斷臂求達摩，求什麼？求他安心，他心不安。
第二個問題「云何降伏其心」，降什麼？我們的妄念，妄念這麼多，怎樣能把它降伏？怎樣把它止住？須菩提尊者提出這兩個問題，釋迦牟尼佛給他解答，就講了一部《金剛經》。所以《金剛經》講那麼多，我們也看不懂，也不知道佛說了些什麼。有人念《金剛經》念了很多年，那個心還是不安，那個妄念還是無法降伏，那這樣《金剛經》就白念了。所以這兩個目標若沒有達到，念那個經就沒有作用，沒有效果。
所以須菩提的根性，實在說根性不利，機緣沒成熟。如果釋迦牟尼佛要碰到我們這些人，我們向他請教，佛陀，我們這個心要安在什麼地方？釋迦牟尼佛一定跟我們說，「阿彌陀佛」，你就安在阿彌陀佛上。你心不安，念阿彌陀佛就安了。云何降伏其心？妄念要怎麼降伏？「阿彌陀佛」，就是念阿彌陀佛來降伏我們的妄念。所以這個法門簡單明瞭，就不用那麼麻煩了。跟我們講這麼多，我們聽也聽不懂。所以念佛這個方法，確實非常殊勝，非常方便。我們仔細冷靜去想，對不對？確實很有道理。我們將心安在阿彌陀佛上，用阿彌陀佛來降伏我們的妄念，這是絕對正確的。諸位同修若是能在這個地方醒悟，這一句阿彌陀佛莊嚴眾行。
經上又告訴我們，「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。這是法藏，也就是阿彌陀佛在因地上，他在修行證果，對他的老師世間自在王佛報告當中所說的一句話。所以行要清淨。清淨行怎麼個修法？給諸位說，要從心地修起。心清淨，身自然就清淨，語也清淨了，三業清淨。我們看這個畫的佛像，有的佛像後面畫個圓圓的圓光，那個圓光上面寫了三個字，那三個字是梵文寫的。那三個字的發音是「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思？就是三業清淨，身、語、意三業清淨。清淨就是佛，所以最重要的是心清淨。心要怎樣才能清淨？要離一切執著妄想。佛在《華嚴》上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相；換句話說，一切眾生本來成佛，本來就是佛。本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？世尊將這個病根一語道破，但以妄想執著而不能證得。我們有妄想、有執著，這就是眾生不能成佛的原因。
真正會修行的人從根本修。根本是什麼？妄想執著。妄想執著去掉了，那你就是佛，本來是佛。所以千經萬論，無量法門修什麼？學什麼？無非是教我們去妄想執著而已。淨土宗的方法就是用一句佛號，非常巧妙，下手是執持名號，我執著就執著這個名號，用這個執著來破一切執著，以毒攻毒的方法。我們這個法門，是從有門入，念到一切執著都沒有了，這一句佛號也不執著了，從有入空，空有不二，空有是一不是二，這個法子妙！比起其他任何的方法來得容易，所以說易修難信，這才是真實的莊嚴，才能達到真正的美好。
所以「大乘、無量壽、莊嚴」，這三句都是屬於真如本性裡面的事。無量壽是體，是本性之性體，大乘跟莊嚴都是它的德用，是它的相狀。在這教學它所顯露的是大乘法，在受用裡面這是莊嚴，無比的圓滿，真實的美好。可是性德一定要有修德，性德才能夠顯露。若不修，不修雖然有，本性裡面具足大乘無量壽莊嚴透不出來，得不到受用。
下面三句就講修德，『清淨、平等、覺』。首先講「清淨」。清淨，是身語意離一切惡行、煩惱、染污，這才叫清淨。今天在世界上，許許多多的國家人民都警覺到環保的重要，環保就是環境保護。為什麼要提倡環保？環境有嚴重的污染，大家都警覺到了。其實環境污染是外表，是標不是根本，根本現在大家還沒發現。根本是什麼？人心的污染，這不得了！如果不從心性染污上來做保護的工作，外面的環境保護能不能收到效果？給諸位說，決定收不到效果，白費力氣。
今天要講到心地保護，唯有佛法。我們中國儒家、道家，這個道家不是道教。儒家跟道家，也是積極防範心地的染污，這個功德非常之大，值得讚歎。現在孔孟的書大家都不念了，如果用儒家教學來挽救世道人心，最快也要三十年到五十年才能見效。恐怕三十年、五十年以後這世界毀滅了，來不及了。要挽救這個世界，從哪裡做起？唯有佛法。而佛法當中，說實在的，唯有淨土。淨土就是講心地清淨，心淨則土淨，這是一服特效藥。所以修行，清淨心是最重要的，我們應當要明瞭，心地的染污比環境的染污嚴重得太多。
過去我們讀《彌陀經》，本經裡面也有，佛講「五濁惡世」，我們對於這句經文感觸不深。我們現在看到這個社會、這個世界，再看這句經文，感觸就很深了。濁是什麼？濁就是染污、染著；惡是什麼？惡是造惡業。就是身，殺、盜、淫；口，妄語、惡口、兩舌、綺語；意，貪、瞋、痴，這就是十惡業。今天你看電視、報紙都在報什麼？就是報導十惡業，每天都在報這個。所以家師勸同修，真正修行，不要看報紙，不要看電視，不要聽廣播，這對我們修行有一定的幫助。因為這些報紙、廣播，無非是報導十惡業，我們每天看都是這些東西，也沒有看到比較新的新聞，都是看這些眾生、這個社會造十惡業。所以家師勸我們不要聽、不要看，這也是很有道理。
古人講，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。這句話的意思就是說，事情知道愈少，煩惱就愈少；事情知道愈多，煩惱就多。認識的人多了，是非就多，這是一定的。所以我們不需要去認識那麼多人，也不需要去知道那麼多的事情，這沒有必要。我們知道了，也無法改變，所以不必要去知道那些事情。我們自己修清淨心，這比較重要。唯有自己修清淨心，才能真正影響別人。自己若不修，也無法去改變別人，無法去影響別人。要從自己修起，這就是清淨心。心若清淨就自在，心自在身就自在，那就叫莊嚴，那就是幸福。在這個世間沒有分別、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，你看這人生過得多幸福，多美滿！別人能做到，我們也可以做到，問題就是你肯不肯去做。
《華嚴經》裡面講，一即一切，一切即一。我剛才只說佛的名號，佛的名號是「一即一切，一切即一」。真正在功夫上來講，給諸位說，「一」就是清淨心，清淨心就是一。只要你得清淨心了，給諸位說，所有一切都得到了。一切法都是清淨心裡面變現出來的。《華嚴經》講，「應觀法界性，一切唯心造」。四聖法界是清淨心造的，六凡法界是染著心造的，我們今天想超凡入聖，把染著的心變成清淨心就成功了。所以佛所說的這一切法，我們信得過，為什麼？理上正確，在理論上很正確，我們可以相信。
第七句，「平等」。佛在經上講，「平等者，名為真如」。乃至平等者，即是不二法門。平等跟清淨關係非常密切，清淨決定平等，平等才會清淨。心對人、對事、對物若有高下，若有不平，你的心怎麼會清淨？不可能清淨。心不清淨，我們求生淨土就是障礙，這一點不能不重視。所以念佛人一定要以清淨心處事待人接物。別人對我不平等，他是凡夫，他在造六道輪迴，那是當然之理。我不用清淨平等心待人，我不能往生。想想自己無始劫以來，生生世世念佛沒能往生，就是處事待人接物還看不平，所以把這個事情耽誤掉了。這一生真正明瞭、真正覺悟了，不管別人怎麼對我，我只用一個真誠的心待人。
切記！我們在這個世間沒有幾天，何必跟人家爭長爭短，不必跟人相爭，別人要的，我們都讓。他要搞輪迴，我不再幹這個傻事了，我想要超越，不要跟凡夫一般見識。一般凡夫心不平，不平等，就叫凡夫。我們今天會用真心，真心離念，念是妄念。真心裡面沒有妄念，妄念就是妄想執著，沒有這個東西，所以一定要修平等。清淨平等就是覺，覺就是不迷，所以這三句也就是三寶。三寶是佛、法、僧，佛是覺的意思，法是正的意思，僧是淨的意思。六祖大師在《壇經》裡面講三皈依，不是講皈依佛、皈依法、皈依僧。他講「歸依覺，歸依正，歸依淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他是直接將三寶的意思給我們說明出來。清淨就是皈依僧的意思，淨而不染，平等就是正而不邪，覺就是覺而不迷。經題上明明具足三寶，這是我們真正的皈依處，就是我們修行的總綱領，也是行門最高的指導原則。佛法修的是什麼？修的是覺、正、淨。在我們經題上修什麼？修清淨平等覺。用什麼方法來修？用執持名號，用「南無阿彌陀佛」這一句名號來修清淨平等覺。
黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面，綜合古大德說「平等覺」，可以歸納有四個意思，第一個意思是「平等普覺一切眾生」，也就是一切眾生平等成佛的方法，這不可思議！一切眾生，上面是等覺菩薩，等覺菩薩還是眾生，還沒成佛統統叫眾生。菩薩是覺有情的眾生，凡夫是迷有情的眾生，所以統統是眾生。這個法門上度等覺菩薩，下度地獄眾生，九界有情，九法界有情眾生平等成佛，這不可思議！這部經就是講九界平等成佛的理論與方法。
我們凡夫一身的罪業，念佛生到西方極樂世界，馬上跟文殊、普賢、觀音、勢至平起平坐，和他們平等了。為什麼平等？人家修了那麼多劫了，為什麼我們可以跟他平等？他不管修多少生多少劫，我們要看他是怎麼往生的？文殊、普賢也是信願持名往生的，我罪業再重再重，我也是信願持名往生的，我們往生的條件完全相同，到西方極樂世界待遇怎麼可以不同？因同果也同。論別的修持，我們比不上文殊、普賢；論到西方極樂世界條件，咱們完全平等，你也是信願行去的，我也是信願行去的，所以西方極樂世界是平等世界，它是平等的因，平等的果，所以這是難信之法。你若把這個道理參透了，你就不會懷疑，才知道完全相同。
舉個比喻來說，譬如今天從新加坡到美國，我們搭飛機，機票都一樣，我是這張票，你也是那張票。我是個窮光蛋，你是富翁，這張機票是人家送我的，人家幫助我的。雖然我很窮，你很富有，但坐在飛機上你坐一個位子，我也是坐一個位子，一樣，一樣搭乘這架飛機，一樣飛到美國。且不論財富，但是論這個，都一樣，機票是一樣的，那架飛機也是一樣的，這就是平等。這就是譬喻往生西方，這是平等因證平等果。所以這個經、這個法門是平等成佛之法，這是第一個意思，平等覺。
第二個意思是「以平等法覺悟眾生」，這個意思就更廣了。這個方法是阿彌陀佛提倡出來的，十方一切諸佛本願都是希望一切眾生早一天成佛，愈早愈好。但是沒有想出一個好方法，阿彌陀佛想出來了，所以一切諸佛都讚歎，這樣我們度眾生就省事了，只要把這些眾生介紹到西方極樂世界去就成就了。由此可知，十方世界諸佛如來他們用什麼方法度眾生、成佛道？統統是勸導一切眾生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這就好比阿彌陀佛在西方辦了一個佛教大學，一切諸佛到十方世界招生，替阿彌陀佛招生，都把學生送到西方極樂世界去跟阿彌陀佛學習，去那裡成佛，所以這部經是平等法門覺悟眾生，也就是對九界一切眾生圓成佛道的平等法。平等法是至高無上的法門，實在是不容易遇到，這是第二個意思。
第三個意思，「平等覺就是一切諸佛如來的別號」。你想想看，哪一尊佛不是平等覺？每尊佛都是平等覺。他若不是平等覺，就不會成佛，所以如來就是無上正覺，我們平常講「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。
第四個意思是專指本經，這部經裡說，「平等覺就是阿彌陀佛的別號」，阿彌陀佛也稱作「平等覺」，覺就是佛，這是平等覺有這四個意思。
末後一個字是『經』。「經」這字是通題。我們上面介紹「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，那是別題，別就是個別的，跟其他的經的名稱不同。經這字是通用的，《金剛經》也是經，《地藏經》也是經，《阿彌陀經》也是經，經這字是通用的，所以叫通題。經的意思，一般的解釋有四個意思，「貫、攝、常、法」。貫是貫穿的意思，用現代話來說，就是它的理論，它的章法結構，它有組織、有條理，一絲毫都不紊亂，這就是貫的意思。在佛門裡面它就是科判，科判就是「貫」的意思，一本經用科判分析下來，你就能夠看到這個文章不能少一句，若少一句就不行，少一句怎麼樣？斷掉了，上下的意思無法連貫。你也不能加一句，加一句也沒必要。所以它這個文章寫得是恰到好處，不能加，也不能減，這是最好的文章，思想體系非常的嚴整，這是貫的意思。不像現在人寫的報紙雜誌，你看報紙雜誌，刪掉一段，還能看得通，再加上幾句也可以，這就沒有做到貫的標準。貫這一字就是不能增加一個字，也不能減少一個字，所以說貫穿所說之理。
第二個是「攝」，攝是攝受所化之生，攝受眾生。攝受用現代話來說，就是它有吸引力，好像磁鐵一樣，它有一股吸引的力量，有這麼大的力量。確實好的文章愈讀愈歡喜，就是說百讀不厭，讀不厭，這就顯示它有攝受的力量。不好的文章，看一遍，不會想再去看第二遍，為什麼？它沒有這個力量，沒有攝受的力量。世間最好的文學著作，看十遍、二十遍，這已經到盡頭了，這是最好的文學，看一、二十遍就沒有味了，也不會再想看了。
讀百遍、讀千遍也讀不厭，那是什麼？是佛經，還有中國儒家、道家的經典，像四書五經，確實百讀不厭，讀一輩子都不會厭倦的。從小孩時期開始讀，讀到鬍鬚白了，頭髮白了，還是在讀那本四書。佛經是生生世世都讀不厭的，從你初發心開始，到將來三大阿僧祇劫成佛了，你還是讀不厭。為什麼讀不厭？因為它是從真如本性裡面流露出來的，這是屬於性德。我們讀誦是屬於修德，性修不二。這是佛經有這種力量。我們剛才跟諸位報告過，只要你肯念經，念上幾百遍後，你就讀不厭。為什麼不疲厭？因為它就是有攝受的力量，所有佛經都有這樣的功能。
像我們同修當中，誦經，做早晚課，經都是同一本，每天誦、每個月誦、每年誦，為什麼不疲厭？因為它是性德當中流露出來的。所以我們誦每一遍，那個感受都不相同，它會隨著我們的修持、我們的境界，有不同的意思出現。所以這個經有這種攝受力量，這是「攝」的意思。這部經，你若是讀上五百遍以後，你的清淨平等覺慢慢它就會現前了，莊嚴無量壽你就很有信心。
第三個意思是「常」，常是講古今不變，這是真理，永遠不會改變的。永遠不改變，才是常。你說三千年前釋迦牟尼佛講這部經，在那個時候是真理，這個經一直流傳，到三千年後的今天，這個經還是真理，它永遠都是真理，這在時間上來講，不會改變。這個經再流傳千年萬世，還是真理，還是這樣，這是從時間來講。從空間來講，就是古時候印度講的是這個真理，經傳到中國，還是這個真理。傳到外國，像現在這個經傳到新加坡這個國家，也是同樣這個真理。所以它這個真理是超越時間跟空間，超越時空。所以經是常，永遠不改變，這是第三個意思「常」。
第四個是「法」，法是法則，遠近同遵；遠就是古時候，近是現代。不但是古時候到現在，特別是本經，盡虛空遍法界九法界眾生，如果遇到都會依照這個理論、方法修學，一生當中都可以圓成佛道。可以說千經萬論不是平等法，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，平等法只有這一個。《華嚴》雖然好，它是度法身大士，四十一位法身大士，若不是法身大士就沒分，這就不平等。阿含、方等，只度權小，度權教菩薩、小乘人，不能度法身大士，也不平等。唯獨這個經，上可以度等覺菩薩，下度地獄眾生，平等往生、平等不退、平等成佛，所以這個法門是平等法，九界有情都應當遵守奉行。
以上將經題，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」簡單向諸位介紹到此地。明天晚上就正式來講解經文，今天時間也到了，就跟諸位報告到此地，我們來念佛迴向。阿彌陀佛。