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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第四十七集） 2018/5/14 中國 檔名：56-214-0047
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！今天我們開始學習第三十一品經文，這品經文的題目，是「真實功德第三十一」。這品經文主要是世尊向我們說明，西方極樂世界菩薩們自利利他的真實功德，激勵我們發願求生極樂世界。為了把菩薩們自利利他的功德，真實的呈現在我們的面前，世尊在這品經文裡，是用比喻的方式給我們介紹的。下面我們看這段經文：
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】
這段經文裡，如果詳細的給它分一下可以說，說了四件事情，簡要的給大家介紹這段經文。第一個是告訴我們，西方極樂世界的菩薩們智慧廣大，深廣無邊，猶如無邊無際的大海。這是告訴我們的第一件事情，是西方極樂世界的菩薩們智慧廣大，深廣猶如無邊無際的大海，這是第一件事情。第二件事情告訴我們，菩薩們的覺悟心就像須彌山一樣的高廣，這是第二件事情。第三件事情是告訴我們，菩薩們自身所放射的威光超於日月。第四件事情告訴我們，菩薩們的清淨心像雪山一樣潔白。這段經文，就告訴我們這麼四件事情。在這品經文裡，世尊給我們說了很多比喻，顯示極樂世界菩薩們自利利他的無量功德。總共給我們舉了十五種比喻，讓我們具體體會到菩薩們功德的殊勝。當然世尊另外一個意思，也是讓我們效法西方極樂世界菩薩們，這才是世尊說法的真正義趣。說菩薩們是讓我們效法，這是世尊說法的真正義趣，我們不要錯會了。
我們先看前兩句，『其智宏深，譬如巨海』。這是第一個比喻，這一句是以大海比喻菩薩們的智慧。大家看這個詞「巨海」，為什麼世尊沒有用大海這個詞？巨海是表示菩薩們的智慧無窮無盡，所以巨海要遠遠超過大海。無論是自己修行，還是教化眾生，世尊告訴我們，一定要有深廣智慧做為基礎。如果菩薩們沒有深廣的智慧，自己修行也沒有利，對於教化眾生更沒有利，弄不好可能還要誤導眾生。所以說如果我們教化眾生，智慧不深廣，往往會誤導眾生，這就像我們平時所說的誤人子弟，這個罪過是很重的。
記得李炳南老師講過這樣一個故事，這個故事很多同修都熟悉，我在這裡簡單的再給大家說一說。是個什麼樣的故事？就是誤人子弟的故事。有這麼一個醫生，他的醫術不高明，經過他醫療的病人，基本上都被他醫死了，大約是活命的不太多，死了有二十幾個人。這個醫生把病人治死了，閻王爺就把他抓去了，抓去以後判他入十八層地獄。當時這個醫生不服氣，他說我沒有想把病人治死，只是因為我的醫術不高明罷了，所以他覺得判他入十八層地獄有點冤枉，這就是一個庸醫殺人的故事。到了十八層地獄，因為他心裡不服氣，他就跳噠蹦腳。這個時候就聽到下面有人說話了：老兄，你別蹦了，你這一跳那灰塵都落到我身上了。庸醫一聽：我在這十八層地獄，難道我下面還有人嗎？他就問了一句。結果下面的人就應答：我在第十九層地獄。然後這個庸醫問下面的人：老兄，你在世的時候是幹什麼的？十九層地獄的人回答說我是教書的。一個是庸醫殺人，一個是教書的誤人子弟，所以被判入十九層地獄。我讀到這個故事的時候我就想，如果我們講經說法的人誤導眾生，那可能就不止是十八層地獄、十九層地獄，那個罪過是非常重的。
所以我們如果發心要弘法利生，一定要有深廣的智慧來做基礎，才不至於誤導眾生。由此可知，佛法始終都是建立在智慧的基礎上。那智慧是怎麼求得的？每位學佛的同修，無論是在家、還是出家，誰都希望自己趕快開智慧，這是每個人都有所求的。問題是你求開智慧，你能不能開得了？實話說真的開不了。為什麼？因為智慧是你自性裡本自具足的，不是外來的。所以你到外面去求智慧，你是求不來智慧的，只求來是你的障礙。有的同修說，我自性裡的智慧它也沒顯現出來，還不讓我上外面去求，我的智慧怎麼能顯現？它為什麼顯現不出來？原因是一個，就是障礙。你自己的障礙，把你自性裡本有的智慧障礙住，它顯露不出來。那什麼是障礙？一是妄想，二是執著，就是這兩個東西，障礙你自性裡本有智慧顯現。《華嚴經》上有這樣一句話，大家都是熟悉的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這一句話就是我們要的答案，為什麼我們自性裡智慧顯露不出來？就是因為妄想執著障礙住，所以不能證得。
假如我們能夠把妄想執著去掉，本來具足的智慧它就現前。這句話是世尊一語道破了祕密，世出世間的聖哲們，從來都沒有把這個問題說透，釋迦牟尼佛為我們把它說破了。這是這段經文的一個重點，就是為什麼我們的智慧不能現前？世出世間的一切聖哲沒有說透，唯有釋迦牟尼佛把這個問題給我們一語道破了。就是《華嚴經》裡說的那句話，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這就是世尊給我們說出來的祕密。妄想如果一發展它就變成了所知障，執著一發展它就變成了煩惱障。我們經常說二障，這二障的根源是什麼？我們剛才聽懂了，二障的根源，一是妄想，二是執著。因此佛自始至終，都在教導我們破二障。佛法說了這麼多年，世尊講經講了四十九年，無非就是告訴我們要破除二障。為什麼要破除二障？因為你人我執破了，你的煩惱障就斷了；如果你的人我執不破，你這個煩惱障是始終破不掉的。你煩惱障破了之後，你就證得了阿羅漢果，所以佛教導我們一定要破除二障。
念佛人我們要得事一心、理一心不亂，怎麼能得到？破除二障，功夫成片就能自在往生。這個我們大家都知道三個檔次，做為我們修行淨土法門的同修們，一定要知道，最低的檔次是念佛功夫成片，你達到念佛功夫成片，你就證得阿羅漢果，你就出三界；第二個檔次，是修到事一心不亂，到這個層次你就成菩薩；第三個檔次，是最高檔次，你能夠證得理一心不亂，恭喜你，你成佛了。這三個檔次，是我們修學淨土法門的同修們，一定要知道，你衡量一下自己，你現在的修學到哪個層次？因為這只有你自己最清楚，問別人是沒有用的。達到理一心不亂這是真實的功德，真實的利益。所以說從淨土念佛法門來說，你證得理一心不亂，你的智慧就現前，用我們大家通俗的話說，你就開悟了。開悟自然就自性現前，你就一切都通達明瞭。
有的同修說，我們求智慧多聽、多讀、多看，用這種方法能不能得到智慧？老法師告訴我們，不能，多讀、多看、多聽，得不到智慧。因為什麼？你聽得多、讀得多、看得多、研究得多，二障沒有破。二障沒有破你證得的是什麼？就是清涼大師所說的增長邪知邪見。我們聽到這可能有同修不太理解，那我們多讀、多聽、多看，怎麼還能是增長邪知邪見？我們要聽佛的教誨，清涼大師說的話是真的，老人家不會騙我們的。既然你多聽、多讀、多看，你增長的是邪知邪見，你哪來的智慧？你智慧不能現前。世尊在大乘經典裡告訴我們，這樣你得到的叫什麼？叫世智辯聰，這個詞大家都很熟悉，你多聽、多讀、多看、多研究，你得來的是世智辯聰，這是世間的聰明。世間的聰明不是真實的智慧，那什麼是真實的智慧？真實的智慧是破無明、斷煩惱，這是真實的智慧。有的同修說某某人很聰明，那是不是智慧？聰明不等於智慧，智慧裡一定包含著聰明，但聰明未必有智慧。如果說你人很聰明，但是你煩惱、執著、人我是非多多，那肯定你這個聰明沒有用到正的地方。是不是？你這個聰明就不是智慧，就像我剛才說的，咱們佛門稱為世智辯聰。
這個世智辯聰有沒有用處？不能說一點用處沒有，他用對了，可以修一點人天福報。得有個前提，你把這個世智辯聰，這個小聰明用對了地方，你可以修一點人天福報；如果你用得不恰當，你會造作無量無邊的罪業。因此，我們可以這樣說，愈聰明的人造作的罪業愈大，害的眾生愈多，所以佛不鼓勵我們修學這個。不鼓勵我們修學什麼？不鼓勵我們修學世智辯聰，佛鼓勵我們修真實的智慧。真實的智慧從哪裡下手？我們前面講了這麼多，大家一定要記住，真實的智慧是從戒定慧下手，得到戒和定，你自然就開智慧。從哪裡做起？說我從戒定慧著手，那我還從哪裡開頭？從斷煩惱做起。那大家又問怎麼斷煩惱？老法師用兩個字告訴我們，守法，守法就是守規矩，守法、守規矩你就能夠斷煩惱。可以這樣說，我們的老法師就是佛菩薩，佛菩薩教給我們的方法，我們一定要相信、一定要遵守。同修們一定要守法、守規矩，這樣你才能修得戒定慧，你才能開智慧，才能夠明心見性。
極樂世界的菩薩們，他們的功德不可思議。有人問，像我們這樣往生的，我們也能夠「其智宏深，譬如巨海」嗎？就是我們也能有菩薩們這樣的智慧嗎？有！實實在在的告訴大家，我們也有這麼大的智慧，你不要不相信，這是實實在在的事實。但是這個事實真相知道的人太少，相信的人就更少，總覺得那是菩薩們的智慧，我一個凡夫，就是往生到西方極樂世界，我也不可能有那麼大的智慧。如果你的認識是這樣的，你這個認識是錯的。你往生到西方極樂世界，就和西方極樂世界的菩薩們一樣，你的智慧就是這八個字「其智宏深，譬如巨海」。為什麼？有同修可能還不相信說為什麼？原因很簡單，就是佛光注照，佛力加持不可思議。不是你自己有多大的本事，是佛光的注照，是佛力的加持。比如我明確的在這裡跟大家說，如果你修到事一心不亂，當你往生的時候，阿彌陀佛率領眾菩薩們前來，接引你去極樂世界，佛光一注照，你立即從事一心不亂上升到理一心不亂，你就上升到一個檔次。我這麼說，你能聽懂嗎？你能相信嗎？
假如說你修的是最低檔次功夫成片，當佛來接引的時候，佛力一加持，佛光一注照，你立刻就上升到事一心不亂那個檔次，升了一個檔次。這回大家聽懂了？不管你修行到哪個檔次，佛光的注照和佛力的加持，實實在在是不可思議的。所以你聽到我這麼一說，你是不是就應該明白！你為什麼去了西方極樂世界，你就能和其他的菩薩們一樣，有這麼樣深廣無邊的智慧？是因為佛力的加持，佛光的注照。當你往生到西方極樂世界的時候，就是你的智慧跟等覺菩薩、跟法身大士，是沒有什麼差別的。有的同修可能還多多少少有一點疑慮，能是這樣嗎？又問個為什麼？我現在再回答你這個為什麼？那為什麼能這樣？不要忘了西方極樂世界是個平等的世界，它不是個差別世界。這句話、這個答案你聽了以後服不服氣？因為西方極樂世界是平等的，無論是等覺菩薩、還是地獄眾生，往生到西方極樂世界，他是平等成佛的，沒有差別，這個答案你應該信服了。但是有一條除非你不能往生，如果你不能往生，你就沒有這個待遇，你就不能和等覺菩薩一個待遇了。一定要往生西方極樂世界，只要你生到西方極樂世界，你就入這個境界，這真是西方極樂世界的不可思議。其智宏深，譬如巨海，這是世尊給我們打的第一個比方，第一個比喻。
下面我們看下個比喻，『菩提高廣，喻若須彌』，這是第二個比喻。菩提高、菩提廣，菩提是什麼？菩提就是警覺心，菩提就是覺悟、就是不迷。我們警覺心很高，無論在什麼時間、什麼地點、什麼場所，只要我們保持著高度的警覺，我們就不會上當，不會受騙，不會走錯路。因為現在這個社會非常複雜，老法師曾經說過，現在這個社會處處都是火坑，處處都是墮地獄的陷阱。你在社會上處事待人接物要處處小心謹慎，這就是警覺，這就是菩提。老法師曾經提醒在家的居士們，告訴在家的居士們說，你有好心，沒有菩提、沒有警覺性，往往你好心會做錯事。什麼樣的錯事？老法師舉個例子，對於法師不如法的供養，讓一些法師起貪心，退了道心，這個你就是供養得不如理、不如法。雖然是居士們不是有心、有意，要去害這些法師們。但是因為我們居士們做得不如理、不如法，做了錯事。就像剛才我說的是好心做了錯事，但是這個錯事後果太嚴重。
老法師告訴我們，我們一定要提高警覺心，要如理如法的供養法師們。因為什麼？古德的教訓都是真實的，古德說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。因為十方的恭敬供養，是種福田的，如果是出家人不認真的修行，不能紹隆佛種，續佛慧命，眼前好像得到了一點便宜，但是一轉眼三途苦報就沒完沒了。老法師特慈悲，告訴我們一定要知道這個事情的真相，要知道這個事情的可怕。所以我們在家居士們，一定要重視這個問題，提高警覺心，如理如法的供養法師們。西方世界的菩薩們，他們的警覺心就像須彌山一樣高廣，所以無論在什麼樣的環境裡，無論遇到什麼樣的人，他都不會被欺騙，不會受害。原因是菩薩們的智慧高廣，他們知道一切法當體即空，了不可得；而業果不空，故應生心，斷惡修善，教化眾生。就這一點西方極樂世界的菩薩們，給我們做出榜樣，我們要向這些菩薩們學習。這是第二個比喻。
下面我們看第三個比喻，『自身威光，超於日月』，「日月」是比喻光明，這裡講的是什麼？是說自己要修持，要有威德。「光」是指菩薩的放光和身光，我以前曾經跟大家說過，就是佛菩薩他有身光、有放光，有兩種光。我們凡夫有身光，不能放光，我們凡夫放不了光，但是從我們凡夫來講，我們講什麼？講光彩、講風度、講氣質。是不是這樣？我們和佛沒法比，佛能放光，我們放不了，但是我們講光彩、講風度、講氣質。現代人通俗的說就是講氣色，一看到某某人，說你看他的氣色真好。實際氣色是什麼？就是佛門裡講的光。「威」是什麼？威是威德。一個人有德行，真正能修養自己的道德，有風度，他氣色自然就好，他走出去，人家對他生起仰慕之心，對他很尊重、很敬仰。所以佛告訴我們，佛弟子一定要培養自己的威德。如果我們佛弟子拖拖拉拉沒有威儀，人家會瞧不起你，這是羞辱佛菩薩，讓我們本師釋迦牟尼佛蒙羞，這是我們的罪業。
以前我們在這方面可能是注意得不夠，今天我講到這裡提醒大家，每個佛弟子一定要注意自己的德行，要注意自己的威德。因為你有沒有德行、有沒有威德，直接影響到一些人喜不喜歡學佛，因為人家看你是個樣子。所以老法師告訴我們，要給眾生做好樣子，不能做壞樣子。比如說老法師講經的過程當中，曾經舉了這樣一個例子，舉長者見到佛的相好光明生起恭敬心，他就問佛，你這個相好是怎麼修的？實際上佛的相好這就是第一個示範，讓大家第一次見面，一看見你的相好，這本身就是給眾生的示範。佛示現的是什麼？「自身威光，超於日月」，就是第三個比喻，令眾生看到之後生起了仰慕之心，這就是自行化他。人家生仰慕才來向你學習，人家向你請教，一請教你一回答，這不就是自行化他嗎？所以佛陀告訴我們，老法師也教誨我們，佛陀弟子不可以不講究威德，對於風度不能不注意。可能有些時候我們想，是生活小節，我們往往就忽略了。現在聽到這一段，我們應該引起重視了。就是我們佛弟子要講究威德，要注意風度，你這個威德和風度確實是能影響眾生。他一看你的德行，一看你的風度，他就羨慕，他一羨慕就向你學習，這不就是教化眾生嗎？
「自身威光」，是誠於中自然形於外，這是真正的修行功夫。用我們的話通俗點說，就是內在的氣質，這個話我這麼說，大家能聽得懂，就是內在的氣質。我們有很多時候見到某某人，說你看人家多有氣質，他的氣質真好。他這個氣質實際剛才那句話說，「誠於中，形於外」，他內部的修養你可能看不到，但是他顯露在外面的氣質，人人都可以看得到。那反映到外面是什麼？就是氣質，它反映在外面是什麼？就是威德。你的這種威德能令初學佛的人，或者沒有學佛的人，他看到你的威德，他就對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。因為什麼？他看到你這麼莊嚴自在，這樣幸福快樂，他就想學佛了。他會問你，你怎麼這麼好！你怎麼回答他？你告訴他，我是學佛的，我是念佛念得這麼好。你想這比你說多少話、給他講多少大道理，都有用，你就這麼簡單的告訴他，我是學佛的，我是念佛念得這麼好。你想，問你的這個眾生他能不學佛嗎？他能不念佛嗎？
所以我們用再通俗點話說是什麼？就說我們的形象，我們每個佛弟子的形象就是佛教的招牌。我這麼說可能大家都能聽得懂，我們的形象就是佛教的招牌，我們這個招牌不能不漂亮。因為你不漂亮就不能接引大眾，不能把佛法宣揚給一切眾生。所以老法師在這裡告訴我們，度眾生我們要注意形象，我們那個形象好，我們度眾生就多；我們那個形象不好，我們度眾生就少，甚至你度不了眾生。有一本書我最近看了我覺得挺好，這本書如果是有些發心，將來要講經弘法的法師們或者居士們，我建議你們看一看。這本書是小于記者推薦給我的，我看了以後我覺得挺受益，叫做《內典講座研究學記》。對於將來要弘法利生的法師們和居士們，我覺得你們看了會有幫助的，最近這本書我看完了。這一段佛就告訴我們，形象對眾生都是一種教化，我們不要小看了自己的形象。那我們的形象應該是什麼樣的？用老百姓的話說你站有站相，坐有坐相，說有說相，吃有吃相。就是人家一看你，就覺得你特別親切，特別願意和你接近。因為他喜歡你，你說的話他才願意聽，他才能夠相信；他討厭你，你說什麼他都聽不進去是不是這樣？我們的佛弟子們要想度更多、更多的眾生，一定要注意自己的言談舉止，要注重自己的形象。這是第三個比喻，「自身威光，超於日月」。
下面說第四個比喻，『其心潔白，猶如雪山』，這是第四個比喻。這裡的「雪山」是指喜馬拉雅山，這座山很高，長年積雪不化，所以它這座山是純白色的，沒有一點雜色。在這裡用這個雪山比喻什麼？比喻我們心地的清淨，一塵不染。就是我們不被六塵所染，也不被六識所染，時時刻刻要保持自己的清淨心。這就是告訴我們，要保持清淨心，西方極樂世界的菩薩們，給我們做出了榜樣。大家都知道，經裡講的修行綱領第一就是清淨，這是非常非常重要的課題。就是如果你的心地不清淨，你沒法談修行，因為什麼？今天的社會可以這樣說，處處都是染緣，染污的染，緣分的緣，處處都是染緣。你眼睛所看的，你耳朵所聽的，你六根接觸六塵境界，樣樣都是嚴重的污染。做為我們一個學佛的人怎麼樣防範這些污染，保持自己的心地清淨？老法師教給我們一個方法，我給它總結就是三多。我再說一遍，就是面對目前污染這麼嚴重，我們學佛人怎麼樣防範這個污染？
老法師教了我們一招，這個招我給它總結的是三多。哪三多？就是多看佛像；第二多，多聽經，或者是讀經，聽經、讀經都可以，多看佛像，多聽經、讀經；第三個，多念佛，這是老法師教給我們的防範污染最佳良方。因為什麼？因為佛菩薩的形像溫良慈祥，能幫助我們自身的身心柔軟。憶佛念佛，心不離佛，佛不離心，少說廢話。少說廢話，那有同修問什麼是廢話？除了阿彌陀佛，全是廢話。這個好記！除了阿彌陀佛，全是廢話。如果說人我是非的話，那就不單是廢話，那是罪話（罪過的罪），說人我是非那是罪話。想想我們自己，每天說了多少廢話，說了多少罪話？我們要記住老法師教給這個方法，多看佛像，多聽經讀經，多念佛，就能防範這個污染。
自身威光跟其心潔白，這兩句話是內外都有影響。一個人如果他能夠注重自己的外表形象，他的內心自然就會收斂，他不敢放肆，他做事就比較講究、比較注意、謹慎。如果他的心地清淨，他的威德光明自然就流露出來，所謂的「誠於中，形於外」，他絕對不是裝模作樣，是自性自然流露出來的。大家想想是不是這樣？如果說裝一裝也能裝得出來，裝模作樣你只能裝一時，你不能裝永遠，甚至你裝一會你就露餡了。所以我們修行一定是內心要修行，外在也要修行，兩者統一起來，自然你的威德就顯露出來了。下面我們看這段經文：
【忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。】
這段經文主要是說什麼？是說西方極樂世界菩薩們的忍辱之心，就像大地一樣，能夠平等的包容一切，主要是告訴我們這個。我們下面一句一句的，給大家詳細解釋一下，先看『忍辱如地，一切平等』。這八個字是佛給我們打第五個比喻、第五個比方，前面是講的清淨，這段經文裡講的是平等。如果你的心地不平等，你就很難做到清淨，所以一定要修平等心。佛在這裡比喻大地，就是把我們的忍辱比喻作大地，這個大地，你把最香的香水灑在地上，它也接受；如果是你把最臭穢的東西扔在地上，它也接受，它是平等的接受，沒有分別，沒有排斥。我們的心是什麼樣的？我們的心是順境、善人，我們可以接納；逆境、惡人，我們就不喜歡接納，這就是不平等。所以我們做為一個修行的人、學佛的人，應該做到什麼？無論是順境、還是逆境，無論是惡人、還是善人，我們都要接納。而且不單是接納，要平等的接納，一定要注意平等這兩個字，不要分別，分別就錯了。不是別人的錯，是自己的錯，錯在哪？錯在自己又起分別、又起執著了。
頭兩天我和刁居士聊天，聊到一個什麼問題？就是關於冤親債主。我跟她說，學佛這麼多年，接觸這麼多佛友，很多同修老是說，你看我那冤親債主他們老來干擾我。我說小刁，對這個問題我是怎麼想的？我說我給妳兩個答案，一個答案，用我自己的話說我自己，我沒有冤親債主。我就從我二ＯＯＯ年生重病那時候起，那時候病得那麼重，我就沒有想到是冤親債主來障礙我。我愈到後面聽經的時間長了，我又覺得他們都是我的善知識，來助我成佛的。我對他們既沒有恨，也沒有怨，我有的只是感恩之心，所以我說我沒有冤親債主。我這一生的目標，就是在這一生當中，我沒有一個冤家對頭。這是我給妳的第一個答案，我沒有冤親債主。第二個我給妳答案，我有冤親債主。那可能有同修一聽，劉老師，妳這不自相矛盾嗎？妳怎麼第一個說妳沒有冤親債主，現在妳又說妳有冤親債主？我說我有冤親債主，那個冤親債主是誰？不是別人，是我自己。
那怎麼是你自己？是我自己的不善念。我自己不善念就是我的冤親債主，和外邊環境、和外面的人事物一點關係沒有。我想同修們如果把我今天說的這段話聽明白，你一定不要再想：我的冤親債主他們怎麼干擾我，怎麼怎麼的，你這個念頭一定要轉過來，沒有冤親債主。冤親債主是誰？是你自己，是你自己給自己設的障礙。過去我曾經勸同修們說，你們不要老把人家扒拉到冤親債主那一堆，你是我的冤親債主，怎麼怎麼的，你要是這樣的話，那就是你的冤親債主。因為啥？你既然把我扒拉到這一堆裡，那我就是你的冤親債主，我就障礙你。誰障礙的？是你自己障礙的，你幹麼要把人家都扒拉到冤親債主那一堆裡去？所以從現在開始同修們能不能轉變過來？你沒有冤親債主，如果你有冤親債主一定要想那是你自己，不是別人，這樣我覺得你在修行的路上，你會有很大的提高。這是第五個比喻。
下面我們說第六個比喻，是『清淨如水，洗諸塵垢』。前面講的是「其心潔白」，其心潔白是從性體上說的，講的是性德。這一句「清淨如水」，是講的修功，是講修德，前面其心潔白是講性德，這一句清淨如水是講修德。心本來是清淨的，現在被染污，變得不清淨，怎麼辦？佛法就好比是淨水，它能把你心地的污染洗得乾乾淨淨。同修們說，佛法這麼多，我們依哪個法門？很明確就依這《無量壽經》，就依這個念佛法門，這就足夠了。大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。我們這句話能不能聽懂？能不能接受？大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。我跟同修們是這樣說的，這是老法師的理念，就是如果說你明理了，你堅定不移的念佛求生淨土，選修淨土念佛法門，你經論可以放下，一句阿彌陀佛就夠了。
如果你的理還沒明白，沒弄清楚，你對西方極樂世界、對阿彌陀佛、對自己成佛還有疑慮，經教不能丟下，還得學習經教。學經教的目的明理，明理之後經教放下，念一句佛號就足夠！我們看看自己，就是在這方面你修行得怎麼樣？有這麼幾句話，老法師是這樣說的，如果你年年有進步，很好，值得慶幸；月月有進步，大概往生沒什麼大問題；天天有進步，恭喜你，你往生有把握。就是告訴我們大家我們被污染，我們的塵垢用佛法淨水把塵垢洗沒洗乾淨？是這樣的。所以那三句話大家要記住，年年有進步，很好，值得慶幸；月月有進步，大概往生沒有什麼大問題；天天有進步，恭喜你，你往生有把握了。這是第六個比喻。
第七個比喻，『熾盛如火，燒煩惱薪』。這是什麼？是比喻智慧。清淨心就是智慧，清淨心起作用就是真實智慧，唯有智慧能斷煩惱，能破無明。這是比喻，這比喻什麼？把煩惱比喻作柴草，火把柴草燒盡，智慧就現前，煩惱、無明就都斷了，是用這個來做為比喻的。這第七個比喻說完了。看第八個比喻，『不著如風，無諸障礙』。我們在這個世間障礙重重，不自在、不自由，那障礙是從哪裡來的？所有的障礙都是從執著來的。如果你要是不執著，沒有障礙；本來沒有障礙，障礙全是我們自己找來的。佛在《金剛經》上告訴須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓，「不取於相，如如不動」。這八個字你做到了就沒有障礙，如果你做到這八個字你就進入什麼境界？進入華嚴境界，理事無礙，事事無礙，你就進入華嚴這個境界。因為外不著相，內不動心，哪裡還會有什麼障礙！這裡的比喻「不著如風」，大家想想，風通過任何物相它不執著，所以它就沒有障礙；只要稍稍起那麼一點點的執著，那障礙就來了。所以說無論是自己的修行，還是幫助別人，都不可以執著，你才真正得大自在。我們看下一段經文：
【法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
這段經文稍長一點，這是說菩薩說法的法音像雷鳴般的能震動，警覺那些還沒有覺悟的眾生；又像甘露一樣，能夠滋潤一切眾生的善根，使他們的心量如虛空一樣廣大，能以大慈悲心平等的對待一切眾生。這些西方極樂世界的菩薩們，到十方世界化導一切眾生，就像蓮花一樣出污泥而不染，遠離五欲六塵，遠離煩惱執著。下面還說，這些菩薩們的大慈大悲，就像尼拘樹一樣，令一切眾生遠離熱惱，得清涼自在。他們的智慧像什麼？就像金剛杵，能斷除眾生的煩惱、邪見、執著。這些菩薩們的信心、願力非常堅固，就像鐵圍山一樣，一切邪魔外道皆不能使其動搖。這一段經文，主要就是告訴我們這麼幾層意思。
下面看看這幾個詞語，『尼拘樹』，這個樹是印度的一種樹名，這種樹枝葉繁茂，庇蔭寬廣，就是它遮的面非常寬廣，我們就說樹蔭很大。下面看，『金剛杵』，是金剛神所執的兵器，比喻智慧銳利，能夠滅除眾生的煩惱執著。下面一個，『外道』，我們經常說外道，但是，不是太明確這外道都是指什麼的。在這裡這個外道是指什麼？是指違背真理以外的教導，都叫外道。我再說一遍，在這部經裡，這個「外道」指違背真理以外的教導，都叫外道。
下面看第九個比喻，『法音雷震，覺未覺故』，就是這段經文的頭兩句，這是第九個比喻。「法音」是為眾生講經說法，「雷震」是比喻。大家都知道雷聲的響聲是非常震撼的，能夠引起人的警覺，震動人心，使沒有覺悟的人聽了以後恍然大悟，得到佛法的真實利益。大家想一想，如果佛菩薩不為我們說法，我們不會知道六道輪迴的真相，我們也不會知道十法界的真相。如果這樣，我們永遠不會覺悟，永遠不會起個什麼念頭？我要了生死出三界。因為你根本就不知道，你怎麼能有這個念頭？所以不可能知道的事情，也不會用什麼方法去出離，這就是不覺。現在我們能夠覺是因為什麼？是因為佛菩薩給了我們最大的恩惠。這最大的恩惠是什麼？就是佛菩薩為我們講經說法，使我們明瞭事實的真相，使我們能夠真正覺悟，得到真實的利益。這是第九個比喻。
下面看第十個比喻，『雨甘露法，潤眾生故』。「法音」、「甘露」，都是比喻佛菩薩弘法利生，這兩句合在一起，意思自然不同。法音是什麼？是以音聲為佛事。「雨甘露法」就不止是音聲，它是說什麼？六塵皆說法，口能說法，身能表法，一切萬物也能表法，這樣才能普遍的滋潤眾生。佛教學的範圍是非常廣大的，就像雨露一樣，大樹能得到滋潤，小草也能得到滋潤，佛的教化是平等的，是沒有分別的。這裡「雨甘露法」，第一個字是雨，在這裡要念玉，第四聲。下面看第十一個比喻，『曠若虛空，大慈等故』，這是第十一個比喻。這一句是比喻什麼？比喻心量大，比喻能包容，我們今天講就是有度量。平時我們經常聽到這樣一句話，「宰相肚裡能撐船」、「大人有大量」。這個大人有大量，我們過去經常聽說，但是我們不知道誰是大人。在這裡我告訴大家誰是大人？佛菩薩是大人，佛菩薩有大心量。所以我們學佛人要學佛的大心量，學佛菩薩大肚能容和開口便笑，這是講什麼？這是講拓開心量。彌勒菩薩代表心量大，所以這就是告訴我們，一定要擴大心量。
下面還有三個比喻沒有說完，我們下一節課接著跟大家說。這節課時間到了，感恩大家。阿彌陀佛！