《無量壽經》學習分享 成德法師主講 （第八集） 2021/10/6 英國威爾士蘭彼得 檔名：55-232-0008
大家好，阿彌陀佛。抱歉，剛剛臨時有一些事。我們現在生活當中，確實也難免都會遇到一些臨時要處理的事情。我們前面學到了，我們要練終日隨緣，終日不變。這個心也要練，不能慌張，要從容去應對。甚至於不能起任何情緒，那我們才能很理智的去處理，因為心用對了，事情才往好的地方發展。所以每天都在歷事練心，練這顆真心，練到它不變，練到它唯一真實。
就像我們一起學習「本經體性」，最後提到《無量壽經》是三種真實。我們假如處事待人接物用真心，這個就是老法師常常提的，「學佛是人生最高的享受」，就是把佛菩薩的生活表演出來，這是我們的目標。把佛菩薩的生活表演出來，那算不算「開化顯示真實之際」的落實？我們不能說我們就是那個境界，但是我們往那個方向在努力。而且我們的生活一定「住真實慧」，不能感情用事。因為要做出榜樣，不然大眾怎麼相信？所以住真實慧表現出來，「勇猛精進」，一向專志做出榜樣，「一向專志莊嚴妙土」，我們當下是一向專志做出榜樣來，處處都能夠表法。我們真的這麼做了，跟我們有緣的人一接觸我們生歡喜了，他相信佛法了，他願意學了，「惠以眾生真實之利」。就像我們修念佛，能念得很法喜、很年輕，人家看了羨慕。就像老法師當時候在美國，就有當地的美國人主動來跟他們問，「你們怎麼每天都笑嘻嘻的，每天都這麼快樂？」你看他散發出來的氣質吸引人，所謂俗話講的，桃李不語，下自成蹊。
佛法我們要展現出來，要用出來，佛法管用。你看老法師這句話，「佛法管用」，會思惟的人開始思惟了，管什麼用？自己的身心問題能不能解決？自己的家庭、自己的工作事業能不能解決？自己解決了，就能夠幫助別人。所以管用還得首先先用在自己身上，就好像今天你吃了什麼食物對身體很好，首先你先吃了，然後你去告訴親戚朋友，吃這東西可好了。假如你去請他吃，他問說：「你吃了沒有？」「我還沒吃。」「你都沒吃，怎麼叫我吃？」你展現不出那個效果。
不過說到這裡還是要提醒一下，我們現在有點熱心過度，一聽到什麼東西好，馬上叫人家吃。你假如叫他念佛沒問題，因為那是阿伽陀藥，三根普被，誰念了誰都有效。但是食品它是有屬性的，每個人的體質都不一樣，你就一種東西打天下，而且叫他一直吃一直吃，我感覺大家一激動一好心，每個人都變中醫師了。這個不夠理智，會有執著。做好事忘了客觀、忘了冷靜，甚至還逼對方要吃，這做好事變強勢了，愛你沒商量。
佛法要從根本修、從起心動念處修，所以佛門特別強調的修行要領，這個我們要記住了。蕅益大師慈悲，點出「淨社銘」，淨土宗修行的重要原則，四點。我們在這四點可以再加一點，也是很多祖師強調的。蕅益大師講的「淨土為歸」，那就是我們接下來要講的「一經宗趣」，趣就是趣向，我目標，我究竟要到哪？「淨土為歸」，淨土是歸宿，不要留戀世間。再來「持戒為本」，持戒是為了得清淨心，心淨才能國土淨。「觀心為要」，平常就要在念頭當中下功夫，從根本修，不能口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。而且老法師說，用輪迴心修什麼樣的法都不可能往生，所以心是根本。「隨緣消舊業，不再造新殃」，我們的念頭還是隨順貪瞋痴繼續造業，那業愈來愈重，執著、牽掛愈來愈多，阿彌陀佛要拉我們，我們手都不拿出來，拉不上去。這觀心為要。「善友為依」，依眾靠眾，當局者迷，旁觀者清，有好的同參道友，很大的福報。佛氏門中有求必應，真想學道，自救者天救，我這一生一定要出輪迴，這一念真切，就感佛菩薩、龍天護法，感殊勝的同參道友來到身邊護持。這個是真的，不是假的，佛門的感應非常快。
這四點以外，我們前面還要再強調一點，「般若為導」。我們沒有般若為導，愈修愈分別，愈修愈執著，那不行。我們剛剛一起學習《大經解》裡面「本經體性」，這個體性就是實相般若，般若為導。佛經裡面提到了「五度如盲」，五度如盲，布施、持戒、忍辱、精進、禪定還是如盲，但般若為導，這般若就像眼睛一樣，我自己修得對不對？可以看清楚了。
所以我們修《無量壽經》，要看清楚我修得對不對，我有沒有修得愈來愈真實，愈來愈真誠，愈來愈清淨、平等、正覺、慈悲，愈來愈跟真心相應。這個重要，這是自我勘驗，相應了才能一念相應一念佛，念念相應念念佛。
我們學習了前面，首先「大教緣起」，我們知道因緣稀有難逢，釋迦牟尼佛示現於世太難了、太可貴了。而在他老人家示現的四十九年經教當中，又有一個最殊勝的因緣，而且是多次宣講，一般佛經只講一遍，可是這《無量壽經》，你看十二種本子，七種亡失了，但它真有，留下來五種原譯本，多次宣講。在佛陀這一大事因緣當中，它又是最重大的一個因緣。為什麼重大？「當來一切含靈，皆依此法而得度脫。」我們現在進入末法的這九千年，淨土法門那是重中之重的大事，「億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」。我們了解這個大事因緣，大事因緣，佛就是為了幫助我們當生成佛。
「大教緣起」接下來就是「本經體性」，就是入了佛之知見。入了實相就是入了佛之知見，佛出現於世就是要幫我們當生入佛知見、當生成佛。而且往生就是圓證三不退，往生就是阿惟越致菩薩，真是真實的法門，往生就成佛了。就像黃念祖老居士去請教密宗貢噶上師，說「往生淨土是不是就是當生成佛、當生成就了？」貢噶上師還問，「你說的是哪個淨土？」結果黃老說的，「阿彌陀佛的西方極樂世界」。密宗的貢噶上師說，「那是那是」。
我們學完「本經體性」，也是要很有志氣，我們這一生就能契入真實。有老法師給我們講那麼清楚，又有海賢老和尚給我們表演，那麼多祖師都在表演。我們待會提到很多祖師教導我們怎麼修行，他們也表演給我們看，我們不能白看，我們這一生要取實報莊嚴土。我們不能起一個念頭，「我能夠凡聖同居土下下品往生就不錯了」。目標這麼定有點危險，有點危險。為什麼？俗話講，取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下；取法乎下，怕了無可得。你一下定那麼低的目標，一不小心沒達到，那誰也沒有辦法承受這樣的結果，那還要再等多久才能再遇到這個法門。決定不能再錯過了，「真為生死，發菩提心」。
我們已經了解本經體性，就是整個經典這個法門修學的理論依據我們知道了，但理論依據知道了，那我們接著怎麼掌握綱領來修行？綱舉目張，接著我們進入第三「一經宗趣」。
「宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者，趣向、歸趣也。」
我們剩下的時間不多，我們能夠把玄義學得夠深入，其實整部經的綱領也掌握住了，再上後面的經文比較能夠很好的相應、領受。當然在進度上我們還是盡量能把整部經上完，以這個為目標。除非說大家上到第二品的時候說不用再上了，我講給你聽，這個就挺好，到時候我們後面就精彩了，就請已經完全明白的同學來講給我們聽，他可以長講、他可以短講。
我們看宗是宗旨，就是修行的綱領，宗要，就是最重要的路徑，門徑，這個叫宗。趣是歸趣、歸宿。接著講，「體是理，宗是行」。體是指體性，我們前面講到的「本經體性」，就是理論的依據，它依什麼講的，它是依實相講的，宇宙人生的真相講的。我們學了理論，我們的信心建立起來了，因為我們理解了，西方極樂世界唯一真實，《無量壽經》也是開化顯示真實之際，唯一真實。我們的信心建立起來了，但是理有頓悟，事要漸修，如果沒有修行，那我們明白的這些諸法實相，我們不能夠親證，我們沒有辦法得到受用。所以必須證得才管用，我們才能入境界。要想證得，要想入這個境界，那一定要修行。這個宗就是我們修行的總綱領，我們修行的核心在哪，要把它掌握住了。
接著說，「是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣」。這一段再給我們詮釋一下什麼是趣，就是我們依經宗旨，依經所講的修學的這些綱領來修行。明其所為，就是我們知道這到底是怎麼樣一回事情，佛為什麼這麼教我們。識其所求，就認識我們修這個法門我們是在求什麼。究其所至，我們依照這個方法修行了，將來會得到什麼最高的結果，能達到什麼最高的境界，叫究其所至。這個就是名之為趣，我的趣向到底在哪。所以最後能有所歸趣，那我們就沒有白修，功不唐捐，確實有結果。
我們再看第二，「本經以『發菩提心，一向專念』為宗，以『圓生四土，逕登不退』為趣」。這句話就整個把宗趣完全彰顯出來了。而接下來的很大篇的文字都是解釋宗趣的，我們直接進入這個「明宗」來看。
首先明宗裡面就提到了，「一、經云：三輩往生之人，莫不以『發菩提心，一向專念』為因」。我們先就這個發菩提心，菩提是覺悟了，所以首先我們一定是能看清楚凡所有相皆是虛妄，就不會去追求生滅的東西了。就像《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」。黃老講經的時候提到肥皂泡，這個大家小時候都玩過吧，一吹，有時候有陽光，還帶點彩色的，它吹出來多久？幾秒鐘，嘣沒了，其實我們的人生就差不多是這樣，白駒過隙，人生很短。真體會到了，用這麼短暫虛幻的人生恢復本體、恢復自性，這樣的人覺悟了。而且他知道無常迅速，不能再耽擱時光。所以覺悟的人絕對不虛擲光陰的，一分時光一分命光。甚至於他能體會到輪迴生死苦，而且現在只有這個法門可以出去，唯一的救命稻草，他能認知到這個，那也是真的發菩提心，菩提是覺悟，他不迷了。
所以「發菩提心，一向專念」，這個是能夠往生的人修學的真因，修因得果，果是往生極樂世界，一定要修「發菩提心，一向專念」。其實這個在經文「三輩往生第二十四品」，所有往生的這三輩眾生都是要「發菩提心，一向專念」。
我們看下一段，「第十九願是發菩提心」，這個是針對四十八願，第十九願有提到發菩提心，第十八願十念必生願是「一向專念」。「故知『發菩提心，一向專念』是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要」，這句話就了解到「發菩提心，一向專念」的重要性。而且古德也常常跟我們開解，讓我們去體會十八願的重要，發菩提心，十念必生、一向專念的重要。
比方把佛四十九年所說一切經做個比較，哪一部經最重要？首推《華嚴經》，經中之王。《華嚴經》跟《無量壽經》一比較，《華嚴經》最末後還十大願王導歸極樂。我們前面學到蕅益大師說的，《華嚴經》也是《無量壽經》的導引，引入《無量壽經》，引入念佛法門，引入極樂世界。所以《華嚴》跟《無量壽經》比，《無量壽經》第一。那《無量壽經》會集本有四十八品，哪一品第一？當然是彌陀發的四十八願，所以第六品第一。四十八願裡面哪一願第一？第十八願第一。
老法師講到這裡，他老人家就提到，他自己學佛有一個疑問，很多年得不到答案，說人家常講佛是萬德萬能，結果很多大法師他開解的時候說萬德萬能是讚歎的話，佛也有所不能。那我們假如一聽，對佛的能力、佛的信心就會有影響。而且師父上人說，當時候聽了也覺得很有道理，因為《法華經》之前，世尊說一闡提不能成佛，佛也有所不能。但是到了《法華經》開權顯實，佛才講一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，所以稱之為成佛的《法華》。
但《法華經》是從理論上說一闡提可以成佛，但是用什麼方法成佛我不知道。這就是《法華》究竟但不方便，所以方便究竟重要重要。方便，小乘經談很多倫理道德，很方便，但是它不夠究竟；《華嚴》、《法華》究竟，它不是一般的人能修的。所以方便法在本經發現，五逆十惡，臨終十念一念都能往生，這個成佛的方法在本經發現了，這才真正肯定佛的全知全能，無所不能，只要我們肯相信、肯照做，萬修萬人去。你看五逆十惡這麼重的罪業，眼看就要墮阿鼻地獄了，佛都有辦法讓他立刻往生成佛。這個在《觀無量壽佛經》裡面就有真實的例子，阿闍世王殺父害母，臨終佛勸他念佛，他上品中生，往生作佛了。
所以我們看到這個第十八願，讓我們體會佛的能力是圓滿的，不是讚歎的話。所以我們從這裡提起信心。而且我們進一步再從四十八願裡面體會，五逆十惡往生，皆作阿惟越致菩薩，不是說他五逆十惡，他就差別境界了。生到西方極樂世界下下品往生，神通、道力、受用都跟阿彌陀佛一樣，這個不只是究竟而已，圓滿。這個在一切經裡找不到，所以這個是難信之法。我們常聽十地菩薩始終不離念佛，十地菩薩那境界很高，他才能真正明白念佛殊勝。始終不離念佛，始是初地，終是十地，要到這個境界，識貨了，看懂這個法門，真是難信之法。
所以我們看到，這兩願其實就是整個一經的宗要，是「全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航」，因為用這個方法，三根普被，凡聖齊收。而且這個方便度生之慈航，大家可不要覺得佛用這個方法度眾，菩薩用這個方法度眾，還有什麼？我們也可以用這個方法度眾。我們不是往生才能度眾，現在就可以，「受持廣度生死流，佛說此人真善友」。在經文裡面提到，「非是小乘」，「當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子」。能夠接觸到這個法門，當下就跟阿彌陀佛同心、同願、同行，勸人發菩提心，一向專念，那也是方便度生之慈航。所以「本經所崇，全在於此」，崇是崇尚，整部經最崇尚、最重要的，就是在第十八願、第十九願，發菩提心，一向專念，這整部經的精華所在。
所以，「修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗」。這個「捷」是徑路、快捷，「要」是最重要的。你修學，你掌握住了最快速的修學方法、最重要的修學方法，所以發菩提心，一向專念，本經的宗旨。
那我們接著要談發菩提心。「發心有二義」，接著這段話是天親菩薩的《往生論》裡面教導的，這菩提心要怎麼發。首先指導了，「先須離三種與菩提門相違法」。這個也讓我們感受到，前面講說，在「本經體性」裡面說的，唯須息見，不用求真。我們得先把障礙我們本有的真心、本有菩提心的這些分別執著給放下，這個真才能顯出來。所以首先把障礙發菩提心的要去掉。我們對於世出世間法不能夠看破放下，這個菩提心是很難發出來的。
我們接著看，指導我們怎麼來放下這三種與菩提門的相違法。第一，「依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」。智慧是要放下煩惱，煩惱輕智慧才會長。而我們要看清楚，不能求自樂，一求自樂就染著了，要安貧樂道才行。一染著了，我貪起來了，一念貪心起，百萬障門就開了。貪心一起來，就有求不得的痛苦了，每天就苦苦追求，哪還能發什麼菩提心？所以「三時繫念」說：「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何，因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔。」我們忘了阿彌陀佛即是我心，忘了我們的真如本性了，誤認為這個身體是我。所以首先這個貪著就有這個我，有這個我延伸，我的身體、我的房子、我的車子、我的眷屬。你看以前很多貪官，貪了一堆錢，要留給他的子孫。你看有這個我，再延伸出我所，貪的對象可不少可不少了。這個貪欲增長，欲令智迷，利令智昏。所以不能貪，不能享樂，要安貧樂道。那個樂一享，人就糊塗了，我們說享痴福，愚痴的痴，一享福頭腦就不清醒了。我們看現在年輕人，沒吃過什麼苦，一享福，覺得什麼都是應該的，那就愈來愈愚痴了。連父母都不恭敬了，不會為父母想，你看不是愈來愈愚痴了嗎？
所以這個不求自樂，那是真正有看破。真正知道萬般將不去，還在那追求什麼？唯有業隨身，唯有業隨身！所以知道不能享福，一享福就造業。所以三善道消福報，我們觀察自己、觀察別人，感受就深了。觀察自己，有一天聽一個同修，他說他在家族聚會的時候，突然問所有的親人，大家想一想，我們人生最順的時候，順風順水的時候，是不是造業最多的時候？結果大家聽了，沉思了一下，好像是。不知道我們賈同學回想了沒有？看得出來，您在商場上也是應該有過叱吒風雲。想想那時候，我們想，光是一餐吃掉多少眾生命，尤其吃海產，想起來都後怕，吃牠半斤還牠八兩，欠債還錢，欠命還命，天經地義。所以得趕快往生，不然光是命債都不好還；往生以後再來，命債都變成度脫他的因緣了。這個安世高大師有給我們表演，他還命債度了那個人。所以往生重要，覺悟重要，就沒有壞事了。很多人一聽到還要還債，心情很不好，很擔心。不用擔心，真覺悟了，真往生了，事事都是好事。
所以不能享福報，不能求福報。當下有福報，不享，給眾生享。人家杜甫就有這個心境，「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」。你看老人家布施、印經、辦學，不享。
也不能求未來福報，「達摩祖師傳」裡面，梁武帝給我們一個很重要的提醒。他做了那麼多利益佛門的事情，但是他有求讚歎。求讚歎也是求福報，《了凡四訓》說，「名亦福也」，「世間享盛名而實不副者，多有奇禍」。所以世間人不懂，他求名；真正明理的人，他逃名，不只不去求名，人家要給他很多名，他閃開，他不要，盛名所累。所以連行善都不能求福報，要以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相修一切善法，那就清淨心去做一切善事，那都是功德了。所以《金剛經》特別提醒，「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」，就是菩薩作而無作，他不會去求未來的福報，他是三輪體空，布施的時候，「內不見己，外不見人，中不見所施之物」，這是我們的學處。其實說實在的，只要感覺是一體，那就不會分你跟我了。就好像左手幫右手，左手鐵定不會一直記在心裡，求右手要還他，因為是一體。父母就是把我們當一體，他對我們的付出完全不要回報，一體。所以我們假如起個念頭，希望誰回報，我們迷了，分自分他了，有我相、人相、眾生相、壽者相，那就不名菩薩了，就不是覺悟的人。
我們看，第二是「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。我們看現在眾生，覺不覺得苦？真的，你看現在身體癌症的比例那麼高，慢性病，還不少人光吃藥吃了二十年、三十年，甚至更久的都有，所以三界統苦。現在心裡有憂鬱症的比例愈來愈高，有人統計，十九世紀最厲害的心臟病，二十世紀最厲害癌症，二十一世紀憂鬱症。憂鬱症直接在影響的，自殺的問題，一念想不開了，尋短。這不只是自己痛苦了，他一自殺，他得要一直重複那個行為；再來，他的父母怎麼活，我們有時候想一想都覺得，情何以堪。尤其在國內，就這麼一個孩子，養到了十幾歲、二十幾歲，父母得到這個結果，那個真是一夜白髮。所以我們想到《普賢行願品》：「因於眾生而起大悲」，眾生太苦了，我們要見義必為。所以現在眾生，外在的環境染污，苦；外在的天災，你看現在疫情，苦；內在的心裡也苦。
我們現在要拔一切眾生的苦，首先我們得遠離無安眾生心故。我們會讓眾生不安的，我們一定要放下，這樣才能菩薩所在之處，讓一切眾生生歡喜心。我們帶給眾生有可能會有哪些不安？那首先我們有個我，有個我的，那可能眾生的心就不安。為什麼？我跟他有利害衝突了。你看老法師教我們，「於人無爭，於世無求」，我們有個我的，不給你，眾生的心就會不安了。所以菩薩無我，無我所。
我們跟大眾交流，六和敬「利和同均」，成德說，「利和同均，你的錢還是你的錢，我的錢就是你的錢，你的錢還是你的錢」，那他心安了。但是這個邏輯大家要搞清楚，我的錢就是你的錢，因為我的錢是十方供養我的，所以只要是為十方的，我的錢就是你們的錢，這個時候你們不要跟我客氣。我們一般客人來到自己家裡，都說be my guest（請自便），我把它改了一下，be my family，不要客氣。我的錢就是你們的錢，只要為佛法、為眾生的，隨時可以找我。
因為菩薩無我、無我所，眾生跟他相處心很安。菩薩心地清淨、心地慈悲，持戒修定。菩薩他持戒，他不會拿人家的東西，所以跟他住在一起，吃東西都不用藏。還要在那裡藏在哪，心也很不安，還要想半天。跟他說：「我這個事你不要說出去」，你還在那裡擔心他會不會說出去，心還是不安。他答應你的事，他不妄語，他持戒。他持戒、他修定，他不會亂發脾氣，所以眾生跟他往來能得心安。脾氣不好的人，人家跟他講話都要提一口氣，還要觀察半天他會不會不高興，這個就讓跟我們住的人很不安。菩薩，眾生知道，即使得罪他，他也不會責怪。所以這個安眾生心要落實在哪？落實在共住當中，落實在生活、工作、處事待人接物。
一般的人有嫉妒心，這是最令人不安的。因為你的事做得比他好，他嫉妒了，你還得防他嫉妒，心不安。你做得好怕他嫉妒，你做得不好他瞧不起你，他傲慢，你的心也不安。你比方說做菜，做得太好他嫉妒你，做得不好他笑話你，光是去廚房就心不安，做人太難了。所以還是到西方極樂世界好，跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢做同學，不只不嫉妒你，隨喜功德，稱讚如來。
我們說到這裡，就是我們一切會讓眾生不安的，我們都不能做，這正是「柔和質直攝生德」，心地很柔軟去設身處地，防止眾生起心動念，防止他生煩惱。老和尚講經的時候說，他看到我不高興，我避開他，他也生歡喜心。你看老人家的心境，是我們的學處。老人家在講記當中提到，我們這個道場很小，可是聽經的人愈來愈多，坐不下了，但是我們不化緣。為什麼？一化緣，可能來聽經的人想，去還得捐錢，你看他的心有負擔了。所以第一要緊是要大家心安，好事是要做，如果令眾生心不安，這事不能做。為什麼？好事還讓眾生心不安，太攀緣了，做好事也要水到渠成，瓜熟蒂落。
而老人家也在表演師承給我們看。我們去台中蓮社，講經堂放了一塊匾，「講經之地嚴禁募款」。大家想像一下，大家在那裡聽經很法喜，然後擺個功德箱在那裡，突然有一個人掏出一張紙幣放進去了，你說後面的人他是放還是不放？所以大家在一些情境當中，也都要有這種敏感度，這都是心要從這些細節處很細膩。比方說我們三個人見到法師，可能可以抓剛好你在的時候供養法師，因為怕人家剛好沒準備，是吧？你一供養，他們心上可能就有不安。所以在境界當中，我們都能考慮到每個人，這也是面對境界要清楚。
而且老人家講到我們不化緣，還說他曾經在佛經上看到的，雖然忘了出處，但是老人家一看就印在心上了。老人家也表演給我們看，他不說我今天要幹什麼了，開始讓大眾捐錢，沒有這樣的。而且出家人也是遊化，哪裡有緣哪裡去。房子牆壁漏水了，能住就住，不能住搬家。不然你跟人家屋主說修一下牆壁，人家剛好沒那個錢，不就生煩惱了。一切隨緣不攀緣，這樣就不令眾生不安心了。
所以這一句延伸開來，就是我們能不能時時沒有控制、沒有要求。我們那個念頭一起來，對方就不安了，對方就有壓力。哪怕是好事，不要去要求別人，讓人家自然而然發心，這廣結善緣。
我也曾經聽到書局印刷廠提到，「我們經營也挺困難的」。然後遇到比方我們佛弟子去找人家印書，結果找人印書，馬上，「你也發發心吧」。人家「呃……」我們怎麼知道，說不定人家這個月剛好孩子的學費繳不出來了，你還叫人家發發心，那他會不會不安、會不會生煩惱？這個煩惱會不會影響他的佛緣？人家在商言商，我們是給這個生意給他做。但是你假如對人沒有要求、沒有攀緣，他跟你接觸一次、接觸二次，人家生歡喜了，肯聽聽經了，一聽，他自己明白，自己發心了，水到渠成。
「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，人情練達，首先要在每個境界當中能感受到人家的心，而不是我想這樣、我想那樣、我非這樣不可，這樣就感受不到人家的心了。愛你沒商量，做好事就強勢，這不妥當。
第三，「依方便門，憐憫一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。我們看到方便從哪裡出來的？「慈悲為本，方便為門。」所以慈悲跟方便是一不是二，佛門說不二法門。而種種方便都從憐憫一切眾生心流出來，你設身處地，也會去想方設法，你不會起什麼念要求他要恭敬我。真正都要利益他了，哪還有想說要恭敬自己、要供養自己？所以要「遠離恭敬供養自身心故」，要把這個心放下，要遠離。
這裡我們可以想想章嘉大師給我們的榜樣。老人家三個老師都很慈悲，甚至很方便善巧，老人家說他沒有一分錢供養，老人三個老師全心全意栽培他、成就他，甚至於沒有來聽課，章嘉大師還打一通電話，「是不是身體不舒服？」老人家感覺這種關懷，趕快不敢不來了。假如這個老師，學生沒有來，「給你上課了，你還不來，豈有此理！」那那個電話打過去就罵人了，這個學生不敢來了。「這麼不恭敬我，給你上了還不來。」所以這個連要求別人恭敬都要放下。
可是我們想想，拜師禮還要三跪九叩。那個不是老師要求的，那個是我們承傳下來的禮儀，不是老師要的。是什麼？是讓這個孩子在他父親的帶領之下，從小就把尊師重道的根扎下去，那不是老師要的。所以這個是我們要體會到的。
我們換另外一個角度，真正有修養的人，不佔人家一點便宜，不給人難堪。跪下去那麼大一個禮，咋受得了？所以我們想一想，古代當老師的他深入經典，他謙虛，可是還受那麼大的禮，為的是啥？不就是學生、小孩；再來，他自己受這麼大禮也是戰戰兢兢。這個是我們從章嘉大師行誼看到的。
而老和尚做給我們看。我曾經聽同修講，老人家到美國去，我們要體會移民很辛苦的，不管是移民到歐洲、美洲，每一個華人都有一篇血淚史。那剛過來，生活的挑戰、文化的差異、語言的障礙種種，都不容易，賺錢也不容易，都是血汗錢。所以老人家到美國，有一天同修帶他去超級市場，老人家就把一百塊美金拿出來，「這美金到底能不能用？你幫我用用看，幫我用用看」。其實知道年輕人來美國發展不容易，老人家還要編一個理由，到底幫我用用看這個錢能不能用。不給這些信眾壓力，不然跟著法師去了，都他出錢，在無形當中他經濟上也是一種壓力。
這個再延伸開來，我們縱使受到他人的支持、眾人的支持，我們也不能視為理所當然，也要都能體恤他們的不容易，不能求人家供養，我們一定要離這些心。人忘了初心都是不知不覺的。而只要不能做到不求自樂，只要不能做到遠離無安眾生心，不能做到遠離恭敬供養自身心，那我們要利益眾生就不可能。可是這一念心不容易保持。我們也聽到，當初在廬江跟大眾交流傳統文化，我們沒有收費。後來聽說有一些課程，還沒有去，這個講學的人就派人要跟主辦單位談了，我去講一場多少錢。一開始他講不收費，慢慢慢慢要有錢、要有禮物。同樣一個人，不知不覺。仔細觀察，他也沒有很缺。當然，每個地區有每個地區的狀況。「君子愛財，取之有道」，不是為了賺很多錢。但是假如沒有經濟負擔，可是本來是做公益的，慢慢也開始改變了，這都在不知不覺中退轉。所以「賢護等十六正士」，得要護好自己的初心、道心，這個重要。
成德也見過不少同修，尤其台上講學的，確實見了不少。「靡不有初，鮮克有終」，得要護好。甚至於我們還聽說，有居士接受人家禮拜，每次見他都要給他跪拜。其實就像我們出家，披了如來袈裟要代佛說法，但是真的有信眾禮拜，我們也真的是頭皮發麻、戰戰兢兢，其實人家禮拜是尊敬佛陀、尊敬三寶，我們自己哪受得起？成德自己還沒有出家以前，假如人家要禮拜，嚇得不行，受不起。所以這些都要從我們自己心源隱微處去防止染污，遠離恭敬供養自身心。
好，我們這一節課先交流到這裡，謝謝大家。
大家好，上一節課我們學習要放下三種違菩提門的這些錯誤的心態，我們要遠離。接下來是三種順菩提心門，這個我們要修學。這三種都是清淨心，我們學佛，這三種心不能現前，那所學的就不如法了。三種心不能現前，這個是不得力；這三種心能現前，還能不斷的增長，佛法的修學才是得力了。所以這個要檢查，我們的功夫是不是得力了，這個心是不是跟佛菩薩的心相應了。所以這三種心很重要，我們都得勘驗，不然到時候花了很多功夫修學、很多時間修學，到最後沒有成就、沒有結果。所以這三個順菩提心門，也是讓我們很好的來觀照自己。
首先第一個，「無染清淨心，不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處」。那要無染，看起來很容易，事實上做起來也不容易。但是這畢竟不是求人的事，只要肯反求諸己，我們還是做得到的，就是我們的警覺性愈來愈高了。那染是染著，不但世間法，連佛法都不染著，心自然就清淨了。所以《金剛經》講的，「法尚應捨，何況非法」，連學佛法都不能貪多，變成求知欲了。而且佛法修的就是這顆心，我們遇到佛經是個緣，結果變成貪心因為這個緣增長，那就把自己給賣掉了。所以老法師特別強調，是讓我們放下貪，佛法修學是讓我們放下貪，不是讓我們換對象。跑到佛門來貪求知欲，貪滿足求知的欲望，或者貪恭敬供養，那這個就錯了。所以世法、出世法都不能染著。
而且「菩提是無染清淨處」，這我們得要善聽、善去體會，懂得佛法的義趣所在。假如有意去躲避，這個有意的心也是染著。這個重要，成德曾經遇過，喜歡給人家東西，人家送他死都不接受。你看這裡面都有自己的那種執著點產生了，這個都是太用力了、太以自我為中心，自己看不到。
我也曾經遇過，比方說供養法師，當時候成德也還沒出家，還很年輕，坐在一桌上，結果三個居士要去付錢，三個人都願意發心。結果就看到什麼場面？其中一個人把兩個人的手全部按下去，就說「我出就好了」，他很堅持，另外那兩個居士有點不舒服。你看他供養是好事，他在供養裡面產生了控制，你們不能供養，就我供養。所以難就難在不能產生執著點，一執成病。執著點一起來，心就不清淨了，是有染。
所以有意去躲避也是染著，這個有意，接下來老和尚分析了，如佛教導，不為自身求安樂，所以日中一食，住小茅蓬，修苦行，念佛求生淨土是對的。若有意標榜，「我日中一食，我住小茅蓬」，那就有點炫耀了，那還是染著。所以這裡要特別注意，怎樣才不染著？心清淨就不染著了。心假如不清淨，什麼都有可能是染著的緣分，連日中一食也是染著。所以貪圖物質享受是染著，有意去標榜苦行還是染著。所以護念這個清淨心不容易。
有人真的持戒嚴格，可是他一看到別人不持戒，他的慢心就起來，那還是染著，還是不清淨。甚至於很強求，自己的身體還受不了，一定要把日中一食表演，結果到最後胃都壞了，那還是產生執著了。所以護念自己、護念他人都不能強求，欲速不達，都要水到渠成，瓜熟蒂落。
我們這個時代覺得，好像有些學傳統文化的都特別壯烈，壯烈到人家不大敢學了。這個壯烈當中要謹防有沒有標榜自己，哪怕沒有標榜，也要考慮流弊。你弘揚文化，身體搞壞了，人家看了害怕；你弘揚文化，家裡都沒有照顧好，誰敢學？「其家不可教，而能教人者，無之。」你很壯烈，都出去幫別人，結果自己的孩子沒陪伴。這善惡夾雜，那個善心裡面真有夾雜名利，自己看不到。
成德曾經遇到一位男士，他在大庭廣眾之下公然宣布，「我要做終身義工」。後來我一了解，他孩子還小，他也不賺錢，就讓他的太太撐起了整個家的重擔，然後他今天在這個省，改天又在另外一個省，做義工。這都是太自我了，感覺自己做義工很高尚，但是連自己最親的太太、孩子都體恤不到，那這個傳統文化表得了法嗎？傳統文化的目標，首先第一個，恢復父子有親的天性，再從這個天性再延伸開來，來為眾生服務。面對自己的父母、面對自己的骨肉，都不放在心上去關心，然後每天忙得不得了，成德敢斷言，他在忙的過程，很多的讚歎，他都在染污，愈染愈體會不到最親的人的心。所以這一句有意也是染著，有人染著利，有人染著名，要求別人對他恭敬，這個都是染著。所謂名聞利養、五欲六塵、世出世間法都不染著，心才能得清淨，這是我們要修學的。
成德也見過貪《無量壽經》，結果老人家強調的扎三根他不放心上，老人家強調的弘揚倫理道德因果，他根本也沒有辦法配合，後來都修偏掉了。因為他一貪，他就不是聽老和尚的話了，挑著學，老人家講這個我要，講這個我不用。可是那個挑也是自己的分別執著去挑的，那這樣的心態去理解老人家講的法，能理解對嗎？所以真正要跟著老人家學習，要百分之百聽話，不能挑著學。
老人家接著引導了，我們要修清淨心，那我們從根本上去觀察，為什麼會染？因為有我，接著就有我所有，那這個是染著的根源。《了凡四訓》教我們，「如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉」，這方法好！所以學佛的人要真正做到不染，那大乘法比小乘法高明得多，的確有善巧，菩薩起心動念不想自己，想一切眾生。所以我們這一次學完《無量壽經》，我們也可以能夠練成在人事的境緣，我們能想一切眾生，不想自己，這有真實的受用。
所以老人家講，聽經是明理、讀經是明理，但放下是功夫，我們得提升我們的功夫，照著我們學習的內容，體會得一句就落實一句，這樣的態度才能是解行相應的狀態。只有解行相應才能提升，這非常關鍵，不然有解無行，增長邪見，會學出很多邪知邪見。所以章嘉大師教導的，解一分你就去行，行一分又幫助解，兩個輪子，這個車子走得很穩，配合得很好。
所以菩薩想一切眾生，沒有我，沒有我所，念念為眾生、為正法久住，他沒有念頭則已，有念頭就想如何利益眾生，幫助眾生破迷開悟，如何把佛法發揚光大、普度眾生。那這樣我跟我所不需要斷，自自然然淡了，慢慢沒有了。所以無染清淨心不須修，自然就現前，這個法子非常巧妙，確實大乘法的善巧方便。所以師父的妙法，念念為他人著想，我們就能清淨心很快現前。俞淨意公他功夫也下得深，我們看到他三年之後，「靜則一念不生」，一個妄念都不生，「動則萬善相隨」。有念頭了，考慮眾生、考慮正法久住；沒事的時候心清淨，我們最好的方法念佛。有事了，很真心的、很大公無私的去做；事情一結束，佛號趕快提起來。
我們再看第二個「順菩提門」，是「安清淨心，為拔一切眾生苦故」，能夠安眾生心，使眾生得到平安。眾生為什麼不安？就是不平，不平就苦了。所以平是因，安是果報。其實像成德讀到這裡，馬上跟自己的教學聯繫上，這每一句是理，理落實在哪？落實在事。成德以前在小學教書，常常要提醒自己不能偏心。我們當班主任的人一偏心了，孩子心安不安？假如又對某個學生有成見，那他的心更不安了。所以，要平才能安。為什麼不平？不和。我們看到夫妻假如常常吵架，那孩子的心常常起起伏伏，不平了，因為什麼？沒有和樂的家庭氛圍。所以和就能平，平就能安，安就能樂，這樣才能拔一切眾生苦。所以這些詞都有因果關係，那我們從哪裡？從和下功夫，我們修六和敬。
所以在三皈依的時候，「自皈依僧」，僧是表團體，「當願眾生，統理大眾，一切無礙」。統理大眾，讓大家都很安樂，來到道場很法喜，但就要從這個六和敬做起。僧團要從六和敬做起，家庭也是，家和萬事興，團體亦如是。講到這裡了，和又要從哪裡做起？見和同解。假如說統統要聽我的，那這個很難和；聽孔子的、聽佛陀的，大家沒話說了。滿清開國這些帝王不簡單，入主中原，我們聽聖人的，大家沒話說了。連孔子都說，「禮之用和為貴」。所以世出世間法，這個和太重要了。所以我們時時想著要拔眾生苦，要讓他安心。
第三，「樂清淨心」，樂是法喜充滿。要達到法喜充滿，那要把我放下；有我、有我所，那要法喜充滿不大容易。所以是念念拔一切眾生苦，看到眾生苦如同自己苦，要盡心盡力幫助他解決。而且真正都是為眾生在付出，外人看起來很忙，但是他假如能夠不替自己想了，他縱使工作很多，他身心是歡喜的，他會覺得很充實，無怨無悔。
我們換另外一個角度來觀察，假如一個人有福報，他不用奔波賺錢，可是他一天下來東摸摸西摸摸，一天過去了，晚上夜闌人靜，他自己的心也不是很安樂，那個良心有時候會起作用的，也會覺得很空虛。所以看事都不能看外表，要看得深入。你看孔子、顏回，任務多不多？很多，但是孔子發憤忘食，樂以忘憂，學而不厭，誨人不倦。這裡我們從中都要去感悟，他真的都為眾生，哪怕他任務很多，他心不累，心樂，睡一覺體力恢復過來，又很有力量再去服務眾生了。假如我們是困在自己的煩惱，有時候睡九個小時還不飽，還在那好煩，不想起床。
所以老法師講，百分之九十以上的能量耗在哪？念頭，貪瞋痴慢這很耗能量。李炳南老師給我們表演了，老法師說，他的工作量，一般的人三到五倍，結果一天吃一餐，精神抖擻。我們看老人家的照片，九十幾歲，那個眼睛炯炯有神。看他老人家留下來的照片，張張都讓我們充電，他那個浩然正氣就幫我們充電。所以感謝他們給我們的表法，這祖師慈悲。
我們盡心盡力要幫助眾生解決痛苦，我們得把苦的原因找到。惑業苦，因為迷了，迷惑；迷惑，身口意三業會造作，就造了惡業；造了惡業鐵定要受報，受報的時候哪有不苦的？菩薩畏因，眾生畏果，他雖然受苦了，他不知道問題出在哪，一受苦又怨天尤人，又種了惡因。所以大家觀察，這眾生都是一直墮下去的，他沒有醒過來，他還是迷。
我們看到聖人給我們表法，顏回，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。他的表演告訴我們什麼？真正要安樂，最大的關係不是有錢沒錢。所以世間有錢人的煩惱，我看平均下來可能是比沒錢的人還多的，因為愈有錢他的我所愈多，我的股票、我的房子，現在物價怎麼樣？股票怎麼樣？房價怎麼樣？你看這沒錢的人都不用想。所以真正的快樂跟富貴不是最大的關係，甚至於可以說不怎麼相關，最重要是迷了；不迷，貧而樂，顏回做出榜樣了。所以最重要的，要讓大眾明理，理得心就安。
「樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。」真的要幫眾生離苦，就是要幫助他覺悟，讓他得大菩提。那現在眾生要真正完全恢復自性，還得求生淨土。我們這個世間進一退九，退緣太多了。蘇東坡先生就是一個例子，他前世五祖戒禪師，修行功夫很高，但是沒有了脫生死，降下來了，再下一世就是個小官，那後來就沒有記載了。所以欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。
我們現在要無染，要安樂，得清淨心，最好的方法就是從今以後一心一意專念阿彌陀佛，不夾雜、不間斷，清淨安樂就在這一句圓滿了。到哪裡求清淨安樂？在萬德洪名之中。這一個法門、這一部經，一切諸佛之所護念，所以你念這句佛號，十方諸佛都加持，太殊勝了。十方諸佛一加持，我們怎麼可能不清淨安樂？所以佛法的大安樂不是要以後才求得到，當下依教奉行就能得到。
我們再看下一段開解，都是在詮釋發菩提心，怎麼發。第四，「元曉師云：『發菩提心是明正因』。又云，發心有二：一、隨事發心，如四弘願。二、順理發心，信解諸法實相而發心者」。
這個元曉法師是唐朝時代的，他是韓國人，他在中國留學很久，他修學很有成就。好像他有一個公案，他到東土來求法，到神州大地來求法，結果水都喝不上，太渴了，但是晚上一片漆黑，累到躺下來，剛好覺得有一潭水，他趕緊喝。都幾天沒喝到水了，一喝，覺得這水太甜美了，但是已經累得不行了，就睡著了。隔天天亮了，眼睛一睜開，看到自己躺在墳墓裡面，結果昨天喝的那個水是從那墳墓裡面流出來的，一看到馬上就想吐。結果就在那一刻他回光返照，昨天還喝得特別甜美，今天怎麼就想嘔吐了，明明都是那個水，所以一反觀就悟了。從理上講，開悟一念之間，「聖狂之分，在乎一念」。這個是祖師的一個公案。
所以提到了，我們要真正往生極樂世界，最重要要修的因是發菩提心。怎麼發？他的指導，首先隨事發心，而且點出來，如四弘誓願。那我們觀察一切佛菩薩都有發願，阿彌陀佛是四十八願，藥師佛十二大願，普賢菩薩有十大願王，那不管發什麼願，若把它歸納起來，都沒有離開四弘誓願。而這四弘誓願就是發菩提心，而且這個四弘誓願也是我們修學的指導原則，它的這個次第很重要。老人家還舉，一部《華嚴經》就是把這四句詳細說明，就把四弘誓願詳細說明。
我們首先看第一願，「眾生無邊誓願度」。我們剛剛講到要放下違菩提心門的三條，之後還要修順菩提心的三條，這些部分都是眾生無邊誓願度。它後面的三願都是為了完成這個第一願眾生無邊誓願度，因為度眾生不是一時激動，不是空口說白話，所以要度眾生先要度自己，度自己就是學佛，就是好好修行。所以這個次第重要了，從哪裡修起？就是第二願，「煩惱無盡誓願斷」。所以先斷煩惱後學法門，第三願，「法門無量誓願學」。
這個四弘誓願沒有看清楚，或者佛菩薩的表法不能看清楚，這個路就走岔了。走岔了，有時候離目標愈來愈遠，這不是開玩笑的。所以老法師說六種佛教六條路，但只有一條路是正確的，不能走岔了。比方企業的佛教、觀光的佛教，那裡面有沒有求恭敬供養？有沒有染著？那個路就走岔了。
老人家提醒到，沒有把煩惱斷掉，就開始學無量無邊法門，得到的可能都是邪知邪見，不能生智慧。我們進一步觀察，《高僧傳》、《居士傳》，很多古時候學佛的人，無論在家、出家，多數五年、十年就開悟了。昨天我們還提到，我們所熟悉的這些祖師，很多都是二十多歲就開悟了、證果了，時間都不長。為什麼他們有成就，我們沒有成就？這都是在這些典籍裡面我們可以看到的，但是我們仔細去研究，因為他們修學的方法，先斷煩惱，後學法門，他們的順序沒有顛倒。
所以老人家為什麼這麼強調扎根？扎根就是為了格物、為了放下煩惱。從哪裡開始？孝親尊師。為了父母，這個自私自利慢慢淡了；為了老師，退縮也慢慢敢去承擔了，退縮也是一種煩惱。只要念頭首先提起來的就是孝養父母、奉事師長，這個煩惱放下的速度就快了。所以老法師自己說，他這一生能有成就，就是念念不忘孝親尊師。這個都是老人家和盤托出他修學得力的心得，我們真肯聽，得大受用。
就像老法師在這一個講記裡面提了很多次，因為他老人家自己走過了一些彎路，不希望後面的人再走。老人家說，我給大家講真話，很多人不相信，不但不相信，還要毀謗。說現代年輕人很多是聽騙不聽勸，信邪不信正。實在沒辦法，所以不得不把《華嚴經》端出來跟大家講，《華嚴經》就是四弘誓願的層次，清清楚楚、明明白白，總不是假的。老人家說：「我過去盲修瞎練，走了三十多年冤枉路，你們今天肯聽我的話，只需要三、五年就成就了。」所以這是老人家苦口婆心，希望我們要修對，不要走偏。
老人家接著有開解到，一部《四十華嚴》，善財童子做出修行的樣子給我們看，真是慈悲到極處了，怕我們不會修，表演給我們看。善財是誰？成德有一次問，扶不起的阿斗，阿斗是誰？有一個同修馬上回答我，「劉備的兒子」。我說：「對對對，劉備的兒子。」假如我們問說：「善財是誰？」「《華嚴經》末後那一位主人翁叫善財童子，他是文殊菩薩的學生。」那跟我們一點關係都沒有。學歷史的，以史為鏡，就有受用了。所以阿斗提醒我們，我們可不能是扶不起的人，自救者天救，不然諸葛孔明來了沒用。這是歷史給我們的啟示，那佛門是高度藝術化教學，那個表法我們得看得懂。善是善根，財是指福德，所以善財就是指多善根多福德的人。他為什麼能多善根多福德？一切福田不離方寸，因為他的態度只有一個人是學生，其他的人都是老師。有這種心態，遇境逢緣，增長善根，因為他「見人善，即思齊」，提升了；「見人惡，即內省」，提升了。這個表法，從名字就是表法，從他的態度就是表法。有這個態度了，一切境緣善根福德都在提升，難怪他表的是當生成就。
我們發的願，我要往生，往生就是成佛，就是當生成就，那我們現在像不像當生成就的樣子？我們現在像不像善財童子？我們這麼一思惟，那善財童子的表法我們就能時時來受用，我就要做善財童子。所以四大菩薩表修德，我現在要修行，我就要效法四大菩薩，我就要效法善財。我們仔細繼續觀察，他修學是先斷煩惱。他的老師文殊菩薩，文殊菩薩教他什麼？文殊菩薩是他的啟蒙老師，根本的老師，所以文殊菩薩是以善巧方便成就他的根本智，就是他的清淨心，恢復了清淨心。
所以老法師在「十年因緣」裡面說到，善知識對我們最大的幫助，幫助我們放下妄想分別執著、憂慮牽掛。奇怪了，我聽經愈聽怎麼好像有一些新的憂慮牽掛上來了？這個不是善知識願意的，善知識每句話是幫我們放下憂慮牽掛、妄想分別執著。所以一般我們有時候覺得，善知識對我最大的幫助是什麼？把很多經教給我講，我以前沒聽過的，我現在聽過了。那還不是最大的幫助，最大幫助，我們聽一句就去做一句，很多分別執著就放下了，憂慮牽掛就放下了。
所以假如善知識的話我們都放在心上，從明師受戒，開始做了，心很快就清淨了。老法師給我們表演，我們不說別的，光是聽李炳南老師的一句要求，你從今天開始，只能聽我一個人講；第二，你以前所學一概不承認。所以我們今天要學習老法師一九九Ｏ年《無量壽經講記》，再融入一些這些年講《科註》的教誨，那以前所學要放下。
我也觀察，我們不少同學很愛學習，可能也都是學校的學霸。學了很多，不要放在心上，以前所學一概不承認，要歸零。不歸零，一聽老法師講的，開始抬槓了，自己的一些想法看法都湧出來了。都要放下，要歸零。禪宗有一個公案，有一個人要去參謁，參拜一個祖師，結果去了，祖師給他倒茶，倒倒倒，滿出來了繼續倒。他說，「滿出來了、滿出來了」。禪師說，「滿了那怎麼裝？」所以我們要歸零，才能夠接受善知識的教誨。
第三，要看什麼書，要李炳南老師同意。因為其實我們接觸的東西，假如他不是開悟的人，我們世間很多書，他假如不是開悟的人，我們一看，拍著大腿，「講得太好了！」有時候是他的執著跟你的執著一模一樣。我們看世間的人，兩個人聊得相見恨晚，我看應該不是兩個人都是明心見性，它那個相應處有時候可能就是他們的執著一樣。比方兩個人特別喜歡聊是非，一聊，聊他個痛快，那可不好。所以老法師為什麼說，印那個版權所有、翻印必究的不要看了，因為他不是開悟的人。不是開悟的人，心生種種法生，那他寫出來的東西有沒有摻雜他的分別執著？所以為什麼說從明師受戒，這一句法我們都不可以滑過去，重要。
老法師聽話，三個月，心清淨很多，很明顯。結果持到第三年，自己去找老師了，真得受用。老和尚也在給我們表演，聽老師的話，得清淨心，得根本智。然後跟老師說，「我還再加五年」。我們想想李老師當時候聽到這個話，我想也特別欣慰。所以這個是李炳南老師也是以善巧方便成就老法師的清淨心。
所以根本智是般若無知，根本老師教你無知，心清淨了，無知，無所不知；無為，無所不為。我們剛從「本經體性」過來，應該比較能夠體會到這個意境。無知是寂，無所不知是照，真心起用了，就無所不知了。有知就有所不知，有知就是妄想。所以根本老師開導你斷煩惱，除去一切妄想知見。這個方法印度用了幾千年，中國古代也用這個教學法。中國儒釋道出了這麼多祖師大德，因為他教學的方法對。我們看到這裡，不得不感激老祖宗。
古時候，小學生從七歲上學到十二歲，這個階段念四書五經。老師教句讀，教你字怎麼念，到哪個地方是一句，他不需講解，要教你念、教你背。當然一些生活規範那個是要講解的，「人不閒，勿事攪」，「父母呼，應勿緩」，「寬轉彎，勿觸棱」，隨時這些生活當中怎麼做人做事，這個隨處、隨機緣機會教育。我們不能聽到這四個字，不需講解了，那這些機會點都不引導孩子，他都不懂事了，那還得了，行為都沒有建立起來，都沒有戒、沒有禮了。教你念、教你背，會背了還要盯著你、看著你，念一百遍，還要再背一百遍。這個就是讓孩子培養根本智、培養清淨心，他一讀經，都在這個經典的磁場當中。小孩畢竟玩性還是強，不這麼督促他，他也會胡思亂想。所以每天叫他念五六個鐘頭，至少五六個鐘頭他不胡思亂想，他心清淨。
說實在的，現在講這個教學法，你現在去一般的國民小學、國民中學去問，人家相不相信？所以現在要辦一條龍，三天《大學》會背了，七天《中庸》會背了，那個帶班的老師都嚇到了，他不知道效果這麼好。所以就讓成德想起來老和尚說，說現在的人不如古人聰明，我不相信。真是如此，看有沒有好的方法給他。人之初性本善，有好的方法，都能成。所以真的是做出實驗了，我們心裡才有底。就像跟大眾宣講傳統文化，給鎮民宣講，當時候我們也想可能要很多年吧，沒想到二三個月民風開始轉變了。我們信心大增，人之初性本善，人是可以教得好的。所以我們傳統的教學法跟佛門一樣，訓練他般若無知，到心清淨了，六根接觸六塵就無所不知。
我們看到文殊菩薩成就善財的根本智，接著叫他去參學，接觸外面境界了，成就他的無所不知。所以五十三參就是成就他的後得智，就是法門無量誓願學，這表演得很清楚。善財在文殊菩薩，在他老師座下成就了煩惱無盡誓願斷，五十三參成就了法門無量誓願學，最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，佛道無上誓願成。次第擺得這麼清楚明白，我們沒有看出來，真是太冤枉了。
古代沙彌，十幾歲的人出家，叫他幹什麼？一本《法華經》那麼大，背起來，背個三年、五年，他腦子裡都是，我看睡覺可能作夢都念經文。不知道你們在寢室裡面有沒有，你的室友突然說夢話，在念《無量壽經》，那也不簡單。這個都是先求清淨心，根本智，叫五年學戒。學戒的目的，老師的話要聽，不能胡思亂想，背經，才能得清淨。
拉回來我們當前，我們怎麼求根本智？要念念不離老師的教誨，然後具體要扎三根。三根每一句都是讓我們放下貪瞋痴慢疑，不放下貪瞋痴慢疑，這一句落實不下去。「聞譽恐，聞過欣」，假如不放下傲慢，不放下貪這個面子，這句話落實不了。老法師特別慈悲說到，我們不扎根，學幾十年的經教，充其量學到皮毛，學到佛學常識。這個話我們不能滑過去的，不能讓歲月空過，功夫一定要下在格物上，下在調伏煩惱上。
這個是依四弘誓願來給我們開解隨事發心，這我們就比較容易理解了。
第二種，那是順理發心。「順理發心，信解諸法實相而發心者。」我們現在聽到諸法實相，他是真正信解了，所以這個理那就是入了本體，這個要明心見性以後才做得到。所以真正見了性，那這個發菩提心真發。
所以說這兩種菩提心，隨事、順理，實際上是菩提心的增上。就是我們先從隨事發心下手，一下子讓我們順理不大容易，隨事發心下手，到見性之後自自然然事就變成理，就理事不二了，那是無上菩提心了。
假如我們從念佛法門來看，信解諸法實相，那這個就是理一心不亂。但是這個淨土法門確實勝過其他的法門，為什麼？因為念佛法門簡單容易，只要一句阿彌陀佛，就能幫助我們達到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。也是隨事發心，從事上老老實實的念，念著念著，暗合道妙，巧入無生，就像海賢老和尚念到理一心不亂。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開」，心開就是入了本體，就是順理，而且不假方便，不用其他的方法。所以我們這個法門念到底，就能念到心開入理了。一句阿彌陀佛老老實實念下去，決定明心見性，而且還非常的快速成功。
《大勢至菩薩念佛圓通章》的表法我們也要看懂，「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起」。五十二菩薩，就是大乘佛法的五十二個階位。從初信，我們看十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個階位，他的表法是什麼？你從初信位一直到圓滿成佛，就是一句阿彌陀佛就成了，「不假方便，自得心開」，最快的方法，「憶佛念佛，現前當來」，不是臨終當來，很快速的。
好，今天就跟大家交流到這裡，謝謝大家，阿彌陀佛。