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《群書治要》中修齊治平的智慧（第二回）—聖罔念作狂，狂克念作聖 成德法師主講 （第十五集） 2023/2/17 馬來西亞馬六甲 檔名：55-226-0015
諸位傳統文化的同道，大家吉祥！我們昨天《群書治要中修齊治平的智慧》學習到第五句，這一句我們可以用不可須臾離也，一起來體會，這個「恕道」不可須臾離也。「正」，正直無私，公正、正義，這個都不可須臾離也。而且這樣的涵養用在五倫大道當中，你不能對朋友能寬恕，對另一半不能寬恕，應該都是用同一個真心。有一位老師就跟我說，他說我對小朋友有耐性，對家長不行。那大家想一想，他對小朋友那個是真的還是假的？佛門有一個勘驗的標準，一真一切真，一妄一切妄。真心一定會展現在每一個境緣當中，他看到小孩，他覺得挺可愛的，包容心就大；看到大人，你這麼大了還不懂嗎？他要求的心就上來了。所以都要觀照這個心不是真心，很可能是愛憎的心。看孩子，喜歡，耐性就大；看大人，有要求，覺得他不順眼，就沒耐心了。所以不是風動也不是幡動，我們的心在境界當中自己起了愛憎分別。
這一句首先談到的，有一個字可以恆常奉行的，就是「恕」。這個恕，我們要體會一個字，可以用它的詞語來體會，要忠恕、仁恕、寬恕。老祖宗的字、詞、成語都是智慧的符號，都是指導我們恢復真心的教導。我們剛剛念到一個詞「寬恕」，寬，度量大，能夠包容，不計較。有一句格言說到，「以怪不得三字待人」，怪不得他會這樣，能包容人家。「憫人之凶」，他現在的行為不妥當，原來是他家庭環境、成長背景不好，不只不會指責對立，生起憐憫心。在漢朝有一位逯鄉侯（對國家貢獻很大，才封給他這樣的爵位），叫做劉寬，這個是在《德育故事》初集第四冊。德育課本它是依照八德編的，第一冊「孝悌」，第二冊「忠信」，第三冊「禮義」，第四冊「廉恥」，這個是在恥篇。「哲人日已遠，典型在夙昔」，這個有七百六十八個聖哲人在其中，我們把七百六十八個聖哲人請到自己的生命當中來，「風簷展書讀，古道照顏色」。自己的心境隨著學習這些聖哲人被軟化了，被感動了，起了效法他們的心，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。而這個「恥篇」對我們非常重要，《了凡四訓》裡面講到改過要發三種心，第一個就是恥心，第二是畏心，第三是勇心。我們下一句講到：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」這個要對自己的念頭所產生的因果要有敬畏心，而且要克得住這個念頭也要發勇心，勇猛。「寧肯碎骨粉身，終不忘失正念」，死都不怕，就怕念頭不對。我們不下到這個功夫，這念頭很難轉過來。那怎麼用功？我們待會再依聖賢人給我們的教導，甚至於他們的現身說法，我們再來深入。
剛剛講到恥心重要，了凡先生說「恥之於人大矣」，他這一段話也是對孟子的教導進一步詮釋。孟子說「無恥之恥，無恥矣」，就是能羞恥，自己不能做出這些違背良心、違背道德的事情。常常有這種警惕，就不會做出違反道德的事情。所以了凡先生講「恥之於人大矣」，恥對於一個人太關鍵了，太重大了。「以其得之則聖賢」，這個羞恥心，他念念不忘，他可以成聖成賢。「失之則禽獸耳」，羞恥心一失，很可能就淪於禽獸。人，這天地人三才，我們要自重自愛。我們要「現生」，對自己的期許，「優入聖賢之域」，能夠入聖賢的境界；「報盡」，這一生壽命終了了，「高登極樂之鄉」，求生淨土。「人身難得，佛法難聞」，中華兒女難當！不能糟蹋自己無量劫來稀有難逢的因緣。所以羞恥，就是自愛，就是尊重己靈，這個就是菩提心。《勸發菩提心文》裡面，菩提心「必有因緣，方得發起」，所以恥心跟菩提心相應。菩提心不可須臾離也，而恥心對成就自己重要。我們要幫助別人，也是要做到讓對方自己的羞恥心自然提起來。所以《格言別錄》說，「愧之，則小人可使為君子」，讓對方自然生起慚愧心、羞恥心，小人可使為君子；「激之」，你去激怒他，去指責他，他破罐子破摔，「則君子可使為小人」。雖然古代說有激將法，那個也是屬於極少數的人，我們在用法的時候還要用對。一般你用這種，被激烈的方式，大部分的人受不了。
我們來看劉寬，他父親給他取這個名字好，他也沒有辜負，他一生確實做到寬恕。他溫和仁慈，又都能寬恕他人，剛好有一個人的牛丟了，這個劉寬是坐著自己的牛車，結果這個遺失牛的人看到劉寬的牛，他就說你這牛是我的。劉寬沒有任何跟他辯解就走下來了，就讓他把牛帶走，自己走路回家了。沒有多久，這個丟掉牛的人，自己的牛找到了，就很不好意思，把牛趕緊送還回來。可能後來還知道，劉寬是大官，就很慚愧，就把牛送回來，是我不對，願意接受你的刑罰，願意接受你的處罰。劉寬怎麼說？劉寬說這個東西長得很像，這個很正常，你看我的牛跟你的牛長得都很像，這個人之常情，你不要那麼難過；謝謝你，還這麼遠幫我把牛又牽回來了。大家想一想，這個找不到牛的人，他那個心情，一開始是恐懼得不得了。後來劉寬這麼回應他，我看他記住劉寬的寬容，終身都難忘，甚至於還會交代他的子孫，要記住這個大人的恩德。那這個故事一定會傳開來了，誰去傳？這個牛丟掉的人，他不去講，他心裡不安，講一講，他心裡更安一點。
而且他當官還經歷了三個郡，他在當郡守的時候，有下屬官員或者百姓犯錯了，他就拿那個蒲草草鞭（鞭子）打他們，處罰一下。那根本不會痛，其實就是讓他們警惕而已，讓他們引以為戒。當然我相信，所有接受處罰的人都記住了劉寬對他們的寬恕，能念著這一分恩，對他就是一種鞭策的力量。而在德育課本當中還講到了，劉寬（逯鄉侯）他有功勞就推給底下的人，讓功於眾；有什麼災禍，天災人禍很難避免，他就把這個罪過引到自己身上來。這領導者的風範，「萬方有罪，罪在朕躬。」而且他真的是，剛剛這個是「作之君」，以身作則。「作之親」，他都那麼能夠原諒這些百姓下屬，這作之親，把他們當作自己親人一樣。有一個老師，他對一個學生覺得快沒有耐性，後來他起了個念頭，假如這個學生是我的兒子，我會怎麼做？他起了這個念頭，剛剛那個沒耐性就沒了，作之親。還有「作之師」，循循善誘。劉寬見到父老鄉親，勉勵他們要勤奮，「小富由勤」，真正勤奮，不可能沒飯吃；看到少年，勉勵他們孝順父母，恭敬兄長。
後面還提到一件事，他的太太沒見過他生氣，想說試一試，到底他會不會生氣。結果就讓婢女端羹湯，在什麼時候端？在他要上朝面見皇帝以前，官服都已經穿好。婢女把羹湯端過去，假裝跌倒了，就把羹湯灑在他的衣服上。劉寬第一個反應，就是有沒有燙到妳的手？我們看古人這些風範的時候，我們要身歷其境，假如是自己，這個羹湯一潑到上朝的朝服上，會怎麼樣？我們可能脾氣就上來。其實說實在的，脾氣會上來，首先考慮到自己，自己不高興，這是我的官服，你知道多少錢買的嗎？這個我、我、我，脾氣就上來了。但念頭在對方，貪瞋痴就起不來了。所以改過，從心上改，就是把我相放下，我執放下，沒有我，貪瞋痴慢就沒有附著的地方，起不了作用。所以《金剛經》提了多次，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」我相沒有了，後面就好辦。有我才產生對立的人，才有對待，才有人相、眾生相、壽者相。所以在一切境界當中放下我，這就是「如斬毒樹，直斷其根」。我們看完劉寬這個故事，體會天下無不可化之人，但恐自己的誠心、寬恕的心還沒到位。
這個「恕」字，還有如其心，設身處地。宋朝有一個武將，叫曹彬。武將當中，自己跟後代好的不多，為什麼？殺業太重。像李廣飛將軍，他射箭百發百中，胡人都怕他怕得要死。但殺生太多，後來到他的孫子李陵，詐降匈奴，結果漢武帝太生氣了，誅他全族。這裡面也離不開因果報應。所以選擇的行業，盡量不要是殺生的行業，不是盡量，一定不要是殺生的行業。所以武將當中，自己跟後代非常好的，這個值得研究。曹彬的孫女做到皇后，這個富貴到極點。曹彬的事例太多了，我們就舉一點就好。他有一個士兵犯錯了，可能要打幾十軍棍，他沒有執行，過了好一陣子才執行。底下的幹部不能理解，問他，將軍，你怎麼這件事沒有立即執法？他說到，這個士兵剛結婚不久，我現在馬上處罰他，可能他家裡的老人或者他先生覺得就是娶了這個掃把星，我才會遭這個難。所以隔一段時間再打，家裡的人不會做這個聯想。你看考慮事這麼細微，設身處地，如其心。
子貢也問孔子：「有一言而可以終身行之者乎？」一言，其實就一個字，能夠終身奉行。孔子說：「其恕乎！」就是這個恕字。「己所不欲，勿施於人。」這個恕道也不是那麼簡單，得下功夫。子貢有一天，同樣是子貢。你看「有一言而可以終身行之者乎」，是子貢問的。後來子貢有一天說：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」我不希望人家這麼對我，我也不這麼對人。孔子馬上提醒他：「非爾所及也」，你還沒到這個功夫。我們有時候就把自己看高了，這一點也是要謹慎。把自己看高了就有可能自欺，就會落入自我感覺良好。一自我感覺良好，就不容易查自己的過。
前一陣子跟一個母親在談，談到處處是道場。當父母這個角色，也是修行的道場。對子女不能產生你是我的，那就容易控制、要求。這位母親就說，這一點我是比較沒有。我跟她挺熟的，我就提到了，我說比較沒有不是沒有。當你自己產生覺得我比別人不錯，你要在這個角色當中查自己的過會比較不容易。心裡留個比較不錯，就不是真心了。真心一法不立，我們還放個，我比別人不錯，這個心就會產生物理變化。所以這一句，真心一法不立，很有味道。你為別人付出，這個付出放在心上心裡也會起變化，想求別人肯定、別人回報的心念就跟著會產生了。這個心變化很快的，人心惟危，觀心無常。你放了不該放的東西，它就開始變化。所以了凡先生指導我們的是三輪體空，一心清淨。幫助別人，內不見己，外不見人，中不見所施之物。我們昨天還講到，「心淨佛土淨」，往生淨土最重要的清淨心，心地清淨了，這個頻道就接上去了，就決定往生。所以不能染五欲六塵，好事做過了，不放在心上。
下一句提到，「一行而可常履者，正也。」有一個行為要恆常去實踐的，就是正。正則不偏，正則不邪。我們現在的誘惑，比起一百年前十倍、百倍都不止。老和尚有一次講經，我聽到了，超過千倍都不止。所以老和尚也說，你現在修行能得力，古人都佩服你。古人的環境比較單純，他們在極樂世界、在天上看到你現在在這樣的境界裡，能夠立得住，不受誘惑，他們都給你點讚，他們在冥冥當中都加持你。我們現在是處在五濁惡世，「借彼魔惱」，借這些考驗，「堅我願力」。「只要將猛，不怕賊強」，要愈考驗，叫百折不撓，愈挫愈勇。李炳南老師有提到，在官場當中，你的上司不正，可能要把你拉下水，同流合污，這個時候立不住就沉淪。所謂「財是糊塗蟲，賊怕第一次」，有了一次就完了，就有第二次，就有第三次。所以遇到這個情況，不能同流合污，可以選擇離開。其實福報不是討好來的，也不是上面的人給你的，福報是自己修的。你這裡秉持住道德了，你到其他的因緣去，那個福報還是自己的，甚至還增加了。一個人的福報，每天都有加減乘除。「福田心耕」，「一切福田不離方寸」，我們明白了這個道理，理得心安，安在道德。不做違背良心的事情，要抵得住誘惑，這些道理要明白才穩得住。所以孟子說的，「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。」這個爵位，這個福報，老天給你的。許哲女士（新加坡的國寶）說的，人家問她，妳照顧那麼多人，誰照顧妳？她說老天爺會照顧我。這天爵。你看她樂善不倦，仁義，她照顧很多老人，這些老人年紀都還比她小，活到一百多歲。「命由我作，福自己求」，不用去巴結討好他人，守住自己的心念，就守住自己的福報了。
這個「正」用在護念自己，也要護念親戚朋友，不能讓親戚朋友一失足成千古恨。護念自己的父母，也都要懂得判斷清楚。所以孝順這個「順」字，也要用這個「正」字，正義來判斷。父母的要求不符合正義，這個時候不能順著他們的意思去做，但是也不要在態度當中忤逆他們，也不行，順勢而為，要勸。「親有過，諫使更」，我們學傳統文化，要學融通。不能死在這個字、這個句下，順，什麼都順，錯了，要符合正義。我們看第九十四頁一百一十四句，經文當中說到，「父母怨咎人不以正」，不是以正義，不是以正確的道理來埋怨怪罪別人，「已審其不然，可違而不報也」，做子女的知道父母這樣不對，可以違反父母之命，而不去報復。「父母欲與人以官位爵祿，而才實不可，可違而不從也。」父母要給人官位爵祿，可是這個人才能實在難以勝任，假公濟私，這不行，可以違背父母之命，不聽從。「父母欲為奢泰侈糜，以適心快意，可違而不許也。」父母追求奢侈糜爛奢華的生活，以使自己舒適快樂，可以違背父母之命，不予答應。「父母不好學問，疾子孫之為之，可違而學也。」父母不喜好學問，反而反對子孫求學問，可以違背父母的意願去學習。但是，低調的學，偷偷的學，不要讓父母看了難過就好，要靈活一點。
我以前也遇過，到一個道場，剛好跟一位大我差不多十歲左右的一個道友，住在同一個房間裡面。我在聽老和尚講經，他說你來到這個道場，你就別聽淨空老和尚講經了。我聽得出他話的意思，就是聽他的，不要聽老和尚的。我每天跟他住一起，還得見面，我就想起老和尚說了，眾生看到我不歡喜，我躲開，他也生歡喜心。老和尚教我們恆順眾生，不要讓人家生煩惱，他不讓我聽，我就不在他面前聽不就好了。現在想想，那很可能都是佛菩薩來考自己的，那時候才二十多歲，年輕氣盛，沒有這些考驗，自己就不懂得屈己，不懂得彎下腰來，趾高氣昂，怎麼修行，派這樣的人跟你住在一起。所以事事無礙。我們就是有求一個，要馬上別人要理解我，不理解就難受得不得了。我學佛是好事，怎麼父母不支持？你看一有求，苦就來了。學佛是對的，父母不讓學，在他們看不到的時候學。再來，這個法門方便，人家不讓我們念，我們就念在心裡就好了。而且當家裡的人不讓我們學，我們還是要反求諸己。是不是我們學了執著，讓人家不認可？我還遇過一個母親，我先生不讓孩子學《弟子規》。我說你先生不會反對你孩子孝順吧？她說不會。你先生不會反對你的孩子友愛兄弟姐妹吧？她說不會。我說，你先生不會反對你的孩子要謹慎，說話要有信用吧？她說不會。我說，你先生不會反對你的孩子愛護他人吧？她說不會。不過我先生就是反對學《弟子規》。我剛剛講的都是《弟子規》。反對是一個果相，原因出在哪？我們要把它找到。我們學東西不能學到一個相上，都是學傳統文化的表象，反而讓家裡的人誤會，太著相了。人家感覺我們愈學愈執著，那怎麼敢讓小孩跟著學？不能著相。人能弘道，要我們自己把這些經教做出來，人家一看生歡喜，就不會反對了。
「父母不好善士，惡子孫交之，可違而友也。」父母不喜歡賢良之士，不喜歡子孫和這些人交往，可以違背父母之命，與這樣的人交朋友。「士友有患故，待己而濟，父母不欲其行，可違而往也。」朋友遇到困難憂患，等著自己去幫助，朋友之間要見義勇為，盡這分道義，父母反對前去，可以違背父母之命前去幫助，但是也低調一點，你不要父母說不能去，我偏要去，這個也不對。所以不應該違背，我們看「不可違而違，非孝也」，不應該違背，比方說父母的要求是對的，我們不能違背，不應該違背卻違背，這是不孝。「可違而不違，亦非孝也。」應該違背卻不違背，這個也不孝。為什麼？因為父母的要求是不義，你不違，你錯了，也陷父母於不義。「好不違，非孝也。」一味的喜好盲從遵守父母之命，這是不孝。父母不對，你也都順著，這非孝也。「好違」，就一味的喜歡違背父母之命，不管父母講什麼都違背，都抬槓，也是不孝，「亦非孝也」。「其得義而已也」，這都要看是否符合道義，以道義為標準來判斷、來應對。所以正義是判斷的標準。
這裡提到，「恕者仁之術也」，我們回到第五句，這個「恕」是施行仁德的方法。「正者義之要也」，這個「正」，正直、公正，這是遵守道義的要領，要掌握這個要領來判斷。「至矣哉！」這是至理名言。這一段教誨真的是太重要了。
好，我們看第六句：
【六、惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。】
這一句就讓我們感覺到聖狂之分，一念之間。我們看白話解當中說，「人人都有聖明的本性」，一切眾生皆具如來智慧德相。「一旦妄念生起，且相續不斷」，我們就會被煩惱纏縛住了，「就會變成凡夫」，甚至墮落到三途去了。但凡夫能克制妄念，「保持正念，就會變成聖人」。所以，「由此可知，聖與狂之分，只在罔念與克念之間。」我們舉佛門的一個公案，瑩珂法師，他犯戒，這是罔念作狂，被煩惱習氣困住了。他有一個善根特別可貴，深信因果，他愈想愈覺得，我鐵定要墮到三途去了，他生起了勇猛心，向人家請教，有沒有什麼方法來讓我這一生修行能夠有成就，不會墮到三途去了。後來人家跟他介紹念佛法門。結果他很感動，不吃，三天關起來至誠念佛，這個就是狂克念，用這一句佛號克制一切的妄念。結果三天之後，阿彌陀佛來了，告訴他，你還有十年的壽命，十年後我再來接你。他有自知之明，他說再等十年，我又會犯很多錯，你可不可以現在就接我走？阿彌陀佛有智慧，這樣好了，三天之後我來接你。阿彌陀佛為什麼沒有當下把他接走？當下接走了，人家門一打開，瑩珂餓死，幾天沒吃飯餓死，還造成誤會怎麼辦？所以佛菩薩有智慧，阿彌陀佛有智慧，三天之後來接。瑩珂法師把門一打開，告訴大家，三天之後阿彌陀佛來接我。所有的人都好奇，都來送他。三天之後，真的，念了沒多久，就走了。所有的人生起堅定的信心。我們在幾百年之後聽到這個事例，我們也是很受鼓舞。
我們怎麼克這個念？在什麼時候克？印光祖師在《了凡四訓》序文，這一篇很精彩，教導我們「聖賢之道，唯誠與明；聖狂之分，在乎一念」，印祖就是舉我們現在這一句《尚書》的教導，『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。』所以人修行，譬如逆水行舟不進則退，哪裡有進退？念頭就有進退了，一個念頭不對，不止住，都不知道退到哪裡去了；一個情緒要上來了，你不馬上趕快調伏，脾氣一爆出來，「火燒功德林」，就不知道退到哪裡去了。而且印祖提醒，「日用之間，萬境交集。」一天當中有多少個境界？萬境。大家想一想，一天會遇到多少個境緣？你哪怕沒有遇到人，腦子裡在想事，都是境緣。甚至於在睡覺的時候也是境緣，睡覺的時候正念沒有了，也會造業。明朝做到尚書的楊祖，他有一天作夢，在夢裡到果園裡面，摘了人家兩顆李子。他醒過來之後很自責，我在夢中還會拿人家的李子，代表我自己平常的功夫就不夠，才會做這樣的事，處罰自己，面壁三思。所以印祖說「萬境交集」，自己「一不覺察，難免種種違理情想」，違背良知、道德的念頭出來了。「此想既生，則真心遂受錮蔽」，真心就被障礙住了。
那怎麼下功夫？印祖講，要用顏子之四勿，顏子學到的，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」你看非禮勿視重要！《太上感應篇》說的「見他色美，起心私之」，這個見字是個關鍵，不去見就不會產生這些邪念，要防範於未然。所以這個四勿都是防範於未然，「非禮勿視，非禮勿聽」，不要接觸這些會讓自己起邪念的境緣，「非禮勿言，非禮勿動」。「內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨也。」你遇到境界能不能立得住，在平常自己獨處的時候就要下功夫了。「心不妄念，身不妄動，口不妄言，君子所以存誠也。」印光祖師教導「閑邪存誠」，心不能常常妄動。我們現在有一個很方便的方法，平常不要亂想，「行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教它消滅」，佛號就要提起來。妄想千般皆不管，一聲佛號要分明。「境緣無好醜，佛號一掃過」，句句念能真」，每一句念得真切，聲聲喚醒自己，「決定出娑婆」。
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