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德行基礎—《十善業道經》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第二十四集） 2017/8/30 台南極樂寺 檔名：55-197-0024
尊敬的諸位同學，大家好，我們學習《十善業道經》，等於在我們德行基礎課程當中第一部佛經。我們這個課裡面有佛家的《十善業道》，道家的《太上感應篇》，儒家的《三字經》《千字文》，等於是儒釋道都包含在這個課程當中。儒家、道家是佛法的基礎，所謂不先學小乘後學大乘，非佛弟子。我們沒有很好的做人根基，這大乘佛法學不上去。學不上去還撐個樣子，那就會表錯法，不是好榜樣。
我們曾經也聽說，家裡五倫的本分，為人子的本分、為人媳的本分，不用心做，跑到道場要去做義工，說這個道場一千多年了，在這裡做才有功德，在家裡做沒功德。包含他還是一個幼兒園的園長，他為人君，沒有把幼兒園的老師帶好、小朋友教好，這個有失職責，這變造業。所以沒有五倫八德的基礎，學大乘佛法有可能就學偏掉了。所以印光祖師才說「敦倫盡分是大道」，怕我們現代的佛弟子著相，連做人都不會做，不是能不能了脫生死的問題了，連人身可能都保不住。
而且只要用真心盡五倫本分，統統是功德。大乘法是論心，是用真心，無求的心去付出，都是功德。「閑邪存誠是大德」，能把自己的邪念、妄念，都調成師父所教的真誠清淨平等正覺慈悲，都用真心處世待人，這是有德行。接著，「信願念佛是大行，求生淨土是大果」，我們畢竟一定要了脫生死，才能究竟解決問題。不出六道不算解決問題，還要長劫的輪迴。而修行要正助雙修，我們的正修就是念佛，助修，這部《十善業》斷惡修善是助修；印祖講的敦倫盡分，閑邪存誠是助修；五倫五常、四維八德、三福六和、三學六度、普賢十願，都是助修，都是積功累德。所以這一生能成就，能出六道，佛門常說，開智慧是《楞嚴》，成佛是《法華》。所以我們學佛是求智慧，這句話不能漏聽了。
而師長老人家講任何一部經，都會把這些大經的精髓，在這一部經當中整個貫通來教導我們，大家只要留心，不管是講《十善業道》，還是講《阿難問事佛吉凶經》，甚至於講《太上感應篇》，佛門最重要這些經典的精髓，都在這一部經當中了。圓人說法，無法不圓，我們得要珍惜師長老人家這麼難得的大善知識。所以我們現在修學把根基扎好，儒釋道的三根扎好，接著一部《無量壽經》來修行，決定可以成就。假如我們有緣弘揚儒釋道，那我們就儒釋道當中挑一部，一門深入，長時薰修到開悟，成為這一部世界頂尖的專家。每天弘揚這一部經，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟，統統是功德。也給世間人表法，教之道，貴以專，學一大堆都學雜了，學成知識了。
所以成佛是《法華》，老人家在講淨土，講《無量壽經》，就說到了成就四法，把當生成佛最重要的四個綱領，用淨土宗的語言讓我們來領受，那等於是把這四個綱領能夠納受落實，其實就把成佛的方法掌握住了。老人家講成就四法，大家上網都可以搜得到，老人家講了二十幾分鐘。
第一、接受諸佛護念，萬德洪名，一切諸佛之所護念。所以念這句阿彌陀佛，一切諸佛都加持。釋迦牟尼佛在《無量壽經》說，「於我法中，得名第一弟子」，等於是宇宙間所有諸佛剎土第一弟子，十方諸佛都護念，這是正修。
成就四法第二個，「植眾德本」，所以處事待人接物，都能夠符合五倫五常，四維八德、三福六和、三學六度、普賢十願，統統是植眾德本，積功累德，積累往生的資糧，積累圓滿了，功德圓滿，自然往生西方極樂世界。用世間的話就是，西方極樂世界的護照辦好了，那就有把握了，都是水到渠成，瓜熟蒂落，這急不來。不能念佛，每天在那裡想，阿彌陀佛怎麼不來？阿彌陀佛怎麼不來？阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼不來？這怎麼念都來不了，妄想太多，急於求成會著魔的。所以要「工夫到，滯塞通」，「寬為限，緊用功」，都讓它瓜熟蒂落，水到渠成就對了。
第三法是住正定聚，正定聚用現在的話講，一個方向西方極樂世界，一個目標見阿彌陀佛。第四點，發度一切眾生之心，這成就四法。而且一個人得諸佛護念的力道，跟後面三個成正比，比方說他心很小，他雖然在念阿彌陀佛，心願解行跟阿彌陀佛不怎麼相應，那個加持力小。這個不是阿彌陀佛小器，因為我們自己有障礙，把那個佛光自己給攔住了。就好像有太陽，你就拿個黑傘在那遮陽光。比方說你雖然有在念佛，今天想去，明天又不想去了，這沒有住正定聚，諸佛護念那個力道都被我們給削弱了。包含你在念阿彌陀佛，處事待人接物隨順習氣，沒有植眾德本，沒有積功累德，那大打折扣。
而這個德行基礎課程，為什麼講到《十善業道經》，要跟大家多花一點時間，甚至於不管是講儒釋道，都會談到念佛法門，這個要跟大家說明一下。因為師長老人家有講，這一輩子不往生，為往聖繼絕學，弘揚傳統文化，只能做這輩子。往生以後，生生世世都可以弘揚傳統文化。這句話是提醒我們，雖然在做弘揚傳統文化的工作，可不能把了生死這件事給忽略了，死生事大。你這輩子做再多的好事，生死沒有了，這些好事只是福報，又要去享福了。這一世修福，第二世享福，第三世又墮到三惡道去了，佛門叫三世怨。所以修行人不享福報，因為享福報容易墮落。所以佛陀才留那八個字，「以戒為師，以苦為師」，不可以放逸、不可以揮霍。
尤其佛門福報很大，像我們跟著老人家，福報很大，雖然在福報當中，受用夠用就好，知足就好，絕不增長對物質環境的貪求。所以師長這句話分量很重。而我們知道要住正定聚，這人生的方向目標非常清楚，所做的一切跟求生淨土是一不是二。穿衣吃飯也是為了求生淨土，穿衣吃飯也是修行，穿衣給世間人做榜樣，為人演說，吃飯都存著食存五觀，都是念著眾生恩，施主恩，吃飯也是功德。所以會不會修行，差別就在他是在消福報還是在修行，還是在依教奉行？他只要依教奉行，行住坐臥，穿衣吃飯也都是功德。所以這個確立目標很重要，這個目標只要沒確立，幹的都是福報邊事，都是福報而已，不是功德。
第四個是發度一切眾生之心，因為求生淨土，八個字是必備條件，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。所以菩提心要發出來，西方極樂世界是大乘菩薩的法界，你心量不夠不相應。所以我們是在弘揚文化的過程當中，不斷感受眾生的苦難，不斷擴寬自己的心量，不斷把自己的慈悲心喚醒。所以之前有跟大家交流到，我們生在這個大時代是不幸也是幸。不幸，天災人禍這麼多。幸是在於幸運在，因為這麼苦難的時代，把我們本有的慈悲心良心給喚醒，我們得要見義勇為，我們不能袖手旁觀，把難得的慈悲心喚起來了。所以《普賢行願品》裡面講到，因有眾生而生大悲，眾生的苦難把我們的大悲心喚起來，因有大悲而證菩提，所以菩提是因為眾生的苦難，我們才可以證得。所以每一尊佛都感恩眾生，要回報眾生的恩。我們今天走上這條路，應該對《普賢行願品》這段話是有感受的，假如沒有眾生的苦難，我們可能要享福享到隨順五欲六塵的享受了，就享痴福，就愚痴了。
而雖然我們眾生無邊誓願度發出來了，而四弘誓願第二個是重點，「煩惱無盡誓願斷」，雖然我們有願力，畢竟我們還有無始劫的煩惱。《無量壽經》告訴我們，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，所以想要利益他人，得要先從自身下功夫才能利人。所以《大學》也是從明明德開始，才能去親民，要身修才能家齊，家齊才能國治。而我們要煩惱無盡誓願斷，要對治我們的煩惱習氣，而冷靜看看我們現在這個時代，我們內在的修養定力不如一百年前的讀書人，差很遠。再來我們所處的環境誘惑程度，又超過一百年前的社會不知道多少倍。所以內的煩惱超過古人多多，外的誘惑又超過古人多多，那我們冷靜想想，走這條路容不容易？雖然有願，大好事，可是得要很冷靜，走不走得過去？
所以師長老人家在去年九月份，在勉勵我們漢學院這些教職員工，就強調這個知止，就是止於西方極樂世界。所以為什麼這個德行基礎，很多時候還要再提醒大家，目標在西方，要求生淨土？我們沒有住正定聚，我們沒有淨土為歸，這條路靠不住，很困難，不知道啥時候一下子就走到岔路上去了。這世間的誘惑太厲害了，一個念頭稍有偏，差之毫釐，謬以千里，可能就拉不回來了。所以求生淨土，淨土為歸，非常非常重要。而且冷靜來衡量自己的根性，靠其他八萬四千法門，要斷見思煩惱幾乎是不可能。要把見思煩惱斷掉，佛比喻一瞬間把四十里的瀑布截斷，要有這個功夫，這四十里的瀑布就是比喻見思煩惱那麼多，要瞬間把它截斷。
所以我們看到夏蓮居老居士、黃念祖老居士，這個時候是念佛功夫很好的，而且他們本身都是禪宗密宗得法之人，都入境界了。可是他們最後都是強調要念佛求生淨土，因為他們很客觀的了解到，現在的眾生，除了這個法門，要了生脫死幾乎是不可能的。所以只有這個法門能了生脫死，那我們這個淨土為歸的信念，不可須臾離也，不然我們這一生了生脫死的機會就錯過了。因為走這條路的財色名利決定不輸給世間，你走這條路所得到的名、得到的尊重，很可能超過世間。比方說他在企業界，他事業很成功，他很富有，一般的人也覺得他就是有錢，對他也不見得尊重。可是我們走這條路，人家一想這個為往聖繼絕學，可以利益後代子孫，你這麼年輕，真了不起，得到的尊重名聞可能超過世間。我們還年輕，這些長輩說我們了不起，了不得，不得了，講第一次第二次，我們還誠惶誠恐，講到第十次，有點感覺了，講到二十次，好像是這樣，那麻煩了。所以要受寵若驚，所以要「聞譽恐，聞過欣」，這個根基要有，古人要達到八風吹不動不容易。所以禮旭也有點囉嗦，在這些點上，因為慚愧，比較多走大家幾步路，因為自己險象環生的情況太多了，差點就跌下去了，所以以這些來提供大家做借鑑。古人說的一句話，一失足成千古恨，我們走這條路，這個一失足成千古恨的情況有多少？算不完，可能這輩子都不知道要遇到多少次。立名於一生，失之只頃刻之間，比方說這個人到八十歲了，名譽非常非常好，突然遇到女色控制不住，八十年的清名毀於一旦。這樣的例子，我們在歷史當中，甚至在現在的社會太多太多了。所以古人為什麼說蓋棺論定？還沒有蓋棺以前都不能掉以輕心，都要戰戰兢兢。
而且走這條路，世間人對我們的要求是高的，而且是正常的，我們既然是弘揚正法、弘揚漢學，人家對我們要求高是正常的。你不要說，他怎麼都對我要求那麼高？那是我們自己選擇走這條路的，你要當佛弟子，人家用佛教的標準看我們也是自然之理；我們是學漢學的弟子，人家當然用儒釋道的標準來看我們。自己選擇的就不要後悔，不然就不要走，走了就不要後悔。就像人在人生重大抉擇，比方說婚姻，父母就會說了，你自己選的，之後不要後悔，不要回來哭，這是大事，定了之後就是道義負責任，不能後悔的。同樣的，弘法利生是一生的事，所以阿難尊者是我們的榜樣，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。其實我們走這條路，世間人看到好偉大，事實上根本是本分事，根本就是做到了一個做人應有的知恩報恩的態度而已。一個人不知恩，甚至知了恩不報，那就枉為人身，沒有人格了。
我們這一生的慧命來自於儒釋道的聖人，這個恩很浩大的，就像《勸發菩提心文》裡面告訴我們的，「若無世間師長，則不知禮義。若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類」，不知禮義，活的就是縱欲。就跟畜生差不多，現在的人不知禮義，做得連畜生都不會做的事都做很多。虎毒不食子，現在墮胎那麼嚴重。所以知禮義，我們才不隨波逐流。「不解佛法，則何異俗人？」我們不了解出世的佛法，那不還是六道輪迴的凡夫嗎？所以我們是念本師恩、念師長恩、念護法恩、念眾生恩，所以我們堅定的走這條路，盡我們為人弟子、為人子孫，我們是炎黃子孫，要把老祖宗的文化傳下去，應盡的本分而已。所以走這條路不求有功，但求無過，我可不能來添亂，要這樣的心，就不會放逸、不會馬虎，會很認真、恭敬、謹慎。所以做好是應該的，做不好要檢討、要反省，這個才是道義的處世態度。就像白鹿洞書院處世當中，那一段很精闢的話，「正其誼不謀其利，明其道不計其功」，人生我們就是要盡這個道義，絕對不拿一絲一毫的功利，那個就變染著了。假如都沒有功利，那我以後怎麼辦？
我們昨天講到五根、五力，這個信根就要深，我們這一生佛菩薩安排，自己不操心。師長老人家有一次講經的時候說，你假如真正弘法餓死了，韋馱菩薩撤職查辦。我們看得出來，老人家的信根信力很強。不只佛門是這麼強調，儒家也說，孟夫子講的，「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也」，上天給你的福報、爵祿，我們只要存心仁義忠信，樂善不倦就是全心全意為人民服務，上天就會降福給我們，不用操心。閩南話講的憨憨吃天公，傻傻的好。傻在哪裡？沒有為自己，然後老天爺就是你的靠山。而且我們前面又講到，天龍鬼神，護法神，天龍八部，他們都會去幫我們安排好這些生活上的需要，這個我們不用去操心。所以我們真的相信佛菩薩安排、龍天護法安排、祖宗安排，自己的心就不會有未來煩惱了，心就安住在當下了。我們現在是學習，全心全意提升自己，全心全意解行相應，體會一句要落實一句。
師父在「菩提心貫注在整個生命中」，有很多重要的開示，其中有一句就說到，體會得就要落實，就要做到。落實就是一切眾生都是過去父母未來諸佛，我們知道我們有長劫的輪迴，佛又講出這個真相，一切眾生過去生都是我們的父母、兄弟姐妹、家親眷屬，也體會到了。體會到了接著要落實，就是要用恭敬父母的心來對待一切的眾生，這禮敬諸佛就能落實了。這個禮敬裡面，就是平等不分別的恭敬。所以佛讓我們孝養父母，奉事師長，不是說我們的孝養跟奉事就是父母跟老師而已，那不就分別了嗎？是從這個基礎再延伸到對一切的眾生。所以佛才說一切眾生都是過去父母未來諸佛，我們的孝敬是用在對待一切眾生，這個就用真心了。只有對父母老師，那還是有分別執著在。
所以佛法它強調基礎，但最後要是圓融的，是平等的。所以剛剛跟大家談到，為什麼在德行基礎課程要跟大家談佛法，跟大家談念佛法門？因為在這個時代不求生淨土，鐵定是要留戀世間的。而不學佛，這個心地的功夫不夠，就像我們要講的這個五根五力，你這個根扎得不深，那風一吹就連根拔了。信進念定慧，信根夠不夠？精進夠不夠？要苟日新，日日新，又日新才行。
而我們既然已經明白六道輪迴是苦難，要出六道，所以我們的修學，一定要放在怎麼當生成就。所以師長講經的時候說，怎樣才能往生西方？我們一聽到師父講這句話，耳朵就豎起來了，因為底下講的一個字也不能漏掉。師父很多開示都會講到，怎樣修學才能往生？比方說師長老人家說的，三福的第一福做到才能往生，所以我們學這個《十善業道經》很重要。師長老人家又說，看不破放不下不能往生，我們三十七道品第一四念處，看破，四如意足，放下，所以這個三十七道品的學習，跟我們能不能往生息息相關。《阿彌陀經》的經文裡面有講，五根、五力、七菩提分、八聖道分，那前面的四念處、四正勤、四如意足，在《阿彌陀經》裡面怎麼沒有？這就是一個key point，關鍵點，就是沒有四念處四正勤四如意足基礎的人不能往生。
所以我們看到《十善業道經》當中，這三十七道品，禮旭本來想說，不然輕鬆過去好了。可是想一想這跟能不能往生有關，所以今天再用一點時間，我們把三十七道品再學習一下，再進入《太上感應篇》。而這個三十七道品，包含大小乘、顯教密教，而且它是一直提升上去的。所以前面三個科目非常重要，第一個四念處。在《十善業道經》經文當中有講到，而後面這些經文，其實都是因為省略了一句，就是龍王，舉要言之，行十善業，然後以念處莊嚴故，善能修習四念處觀，應該都要貫上這一句的，舉要言之，不然應該是都要用十善融入每一個行門，比方說四念處、四正勤。但是假如是這樣，這個經文就相當長了，佛在這裡就用這個講最重要的重點，讓我們自己懂得舉一去反三。而看不破就不容易放得下，所以這個四念處，主要就是正確的人生觀、宇宙觀。
我們看前面三個是人生觀，我們對自己人生正確的認知，「觀身不淨」，人很貪戀這個身體，現在不管男人女人都很貪愛，還要去整形，一天花在這個身體上的金錢時間都不知道有多少。其實這個身體七孔常出不潔之物，還有你看我們有多少毛細孔，每天都流這些汗，排這些尿液糞便。事實上客觀來講，我們其實就是一層皮包在外面，臭皮囊，裡面都是膿血筋肉這些東西。我們看人只要斷了氣，沒多久那個惡臭受不了，所以有什麼好貪戀的？所以我們不只不貪戀這個身，我們要換一個身，我們讀《無量壽經》裡面說，「清虛之身，無極之體」，三十二相八十種好，換一個跟阿彌陀佛一樣的身相，西方極樂世界諸上善人的身相都是一樣的。所以我們洗澡的時候看著這個身體，同時提醒自己不只不貪這個身體，還要換一個真正的金剛不壞身，這個就會修了，看到這個身體就時時提醒自己，要換跟阿彌陀佛一樣的身相。佛法講了不執著，不執著這個身，不代表叫我們去糟蹋這個身，那你又從過又到不及了。尤其我們「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，修行要從孝道開始。這個身體糟蹋了，還讓父母，身邊的人都要擔心，這個有折福報了。還要讓身邊的人擔心，我們又怎麼承擔責任？所以不能糟蹋這個身體。所以要借假修真，借這個假的和合的身體，修我們的道業、修我們的真心。這個觀身不淨。
「觀受是苦」，身是身體，受比較是我們所感受到的。而所受的都是諸苦，世間，三界無安，猶如火宅，眾苦煎迫，斯有何樂？所以要把這一點看清楚，世間沒有樂。所以佛門講三苦八苦，生老病死，這個是身內的，我們這個身體能感受到的生老病死苦。還有身以外的，這個外在環境給自己的痛苦。愛別離，你看兩個人遇在一起很歡喜，問題是總有生離死別，又要痛苦了，所以這個叫壞苦，也不是真的樂，愛別離。怨憎會，遇到惡緣，每天還得見面。不過會轉念就不苦了，你每天看到他很難受，馬上轉個念，這個人提醒我，我心量不夠，還有看不順眼的人，那他就不苦了，他就變成你的善知識了。所以煩惱即菩提，轉個念就不苦了，但是要會轉。怨憎會，愛別離，求不得苦，而這七個都是苦果，最後一個五陰熾盛這是苦因，五陰熾盛就是色受想行識，就是我們有感受、有想法，進而又去造業，最後又要受報。所以前面這個苦因都是受報，但是都是因為造業才會感來苦果，所以這個五陰熾盛是苦因所在。我們看到觀受是苦，把這個真相看清楚了，那就要求離苦才能得樂。所以這個世間都是苦，但是西方極樂世界是一真法界，是我們的真心變現的，所以真心就沒有這些苦了。真心是常樂我淨，所以是「無有眾苦，但受諸樂」，《阿彌陀經》這句可重要了。所以這個四念處愈提醒我們，我們就知道求生以後身就是金剛不壞，受就是無有眾苦，但受諸樂。
心，這裡是「觀心無常」，西方極樂世界是一真法界，是真心常住。這個世間是「觀法無我」，這個我就是不自在，做不了主。能做得了主那就年年十八歲多好，都是英俊瀟灑，都是美麗永駐，可是做不了主，一天一天老。但是西方極樂世界真心變現的國土，真的有我，就是可以主宰，思衣得衣，思食得食，你的房子要建在空中就建在空中，不會掉下來。所以這個真心是有常樂我淨的，所以愈了解就愈想求生淨土。這個觀心無常，我們的這個心剎那在生滅當中，止都止不住，那個速度快得不得了。像師長老人家常常在講經的時候提到的，「一彈指三十二億百千念」，自己控制不了。就像《金剛經》當中說的，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，人一天當中，想過去的事不知道想了多少，統統不用招它來它就自己來了。
人要念佛的時候還要提醒自己，好，我先靜靜心，好，開始念佛，這樣才能念。煩惱都不用，不用請它自己來。所以過去煩惱很多，未來煩惱也不少，有時候未來煩惱不止煩惱自己，兒子、女兒、丈夫什麼一堆，都在煩惱每個人的未來。心有千千結，都在那擔心，所以觀心無常。連現在心也是妄念相續，人有時候在跟對方講話，心在想其他的事。人家對方還說你有沒有在聽，魂出去了，現在妄想也很多。所以一般人說安住當下，夏蓮居老居士有一句法語很好，「隨處安閒，自然合轍」，人可以到哪都安心，到哪個環境，見哪個人，都專注，都真誠恭敬，都在道中。我們有時候要去見一個人，還沒見就在那裡，真是太不願意來，還得見他。然後一坐下來還在那裡想，他待會會不會跟我講什麼，他最好不要跟我講，妄念一大堆，都不能隨處安閒，自然合轍，大陸是念ㄓㄜˊ。
「顛倒想滅，肯心自許」，這個顛倒想就是《金剛經》講的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。我們這個心的無常就是，過去煩惱、現在煩惱、未來煩惱，止都止不住。念佛要得力，也都要在放下過去煩惱，放下現在煩惱跟未來煩惱上下功夫，佛才念得好。所以放不下，佛號要念得好也不容易。所以這個四念處幫助看破，真看明白了，身不執著了，不貪享受種種，放得下，佛號就念得比較得力。
所以夏蓮居老居士又有一句很重要的法語，「過去勿留滯」，過去的事已經過去了，不要再放心上，不要見人幾十年前的往事，又要一把眼淚一把鼻涕開始講，過去勿留滯。「未來勿將迎」，未來還沒發生，幹嘛想它？現前一句，字字分明，現在這一句阿彌陀佛字句分明，這樣念佛才能得力。所以要放得下過去現在未來妄想，佛號才能得力。所以祖師這些法語對我們都很有受用。
「觀法無我」，就是一切諸法都是因緣所生，因緣聚、因緣散。所以這一條是屬於宇宙觀，讓我們了解一切萬法，如《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，它是剎那剎那生滅的，不能執著。我們了解這個真相了，就不會對世間貪著。所以佛菩薩是遊戲神通，他知道這些都是凡所有相皆是虛妄，他大作夢中佛事，他在這些虛妄相的因緣聚散當中，幫助眾生善根增長，幫助眾生求生淨土，這是諸佛菩薩的境界。我們看不破世間都是虛妄的，我們就會染著，染著之後就要去貪求，貪求之後就造業，之後就要受報輪迴，差別就在這裡。
師長老人家在他《十善業道經》的講記當中，還有很多重要開示，我們畢竟課程時間有限，大家真有時間，都可以再自己去多學習。像師長講到這個觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，心裡頭一塵不染，大作夢中佛事，修建這些水月道場，遊戲神通。《金剛經》上已經給我們透消息，就是「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」，實無眾生就是心裡頭不著相。為什麼不著相？觀法無我，這個很重要。而且眾生得度是因為他有佛性，我們只是一個增上緣，把他的佛性善根喚醒。所以佛也說他沒有度眾生，眾生最後還是自己覺悟起來的。而且佛他是心地清淨，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他也沒有四相，他做完，做的時候，不是做完心地清淨，做的時候心地也清淨。
所以《金剛經》重要，我們在這個世間要不染著，《金剛經》還得多讀誦，提醒自己。佛菩薩都說他沒度眾生，我們怎麼常說自己度了多少人？禮旭記得當時候還沒學佛，剛好接觸到一些佛教徒，自己對佛法也還不是很了解，跟他們交談的時候，聽到他們說，某某人是我度的，某某人又是我度的。我也不是很懂，後來剛好有機會讀《金剛經》，佛都不說他度眾生，怎麼我們都說度很多眾生？再來《金剛經》還有一句話說，「菩薩若著相布施，即不名菩薩」。菩薩他布施了，還落一個相說，我布施給某甲某乙什麼東西，他已經不是菩薩了。我們度誰度誰，常常還掛在口上，講出來還要人家讚歎，那不都搞名聞利養，都著相了，都居功了？度眾生還是我們的功勞，那還得了？冥冥中不知道有多少佛菩薩在加持，我們只是盡點力而已，微薄之力，盡點本分，居然說都是功勞，那就名聞利養心上來了。
而且人一有居功，要不就想要人家肯定讚歎，要不就要希求未來果報，就不是無求的付出了。所以我們也聽過，念佛團團長幾十年帶人助念，結果後來他生了重病，人家要進去幫他念佛，統統被他趕出來。奇怪了，他念了一輩子，怎麼臨終病得很重不念了？後來了解了，他帶人念佛，他有個希求，我的身體會健康，可是他帶人助念那麼久，最後一生病，他不相信佛法了，他有希求，他有居功，就變成障礙了，很可惜。
玄奘大師對佛門的貢獻，那真的是數一數二的，而他老人家翻譯經典，從他從印度回來到他走，翻譯了十九年。從去西天取經到回到中國，十九年。你看加起來三十八年，一生都是為佛法為眾生。結果他臨終病得很重，玄奘大師的念頭是什麼？是不是我把經翻錯了？您看他奉獻一生，沒有求一個果報，念念都想著不能耽誤眾生。所以馬上起來反省，會不會我把經翻錯了？馬上菩薩就示現告訴他，你過去生殺業非常非常的重，因為這一生功德太大太大了，重罪輕報，所以菩薩馬上就來安慰玄奘大師了。而玄奘大師晚年生這個重病，他的念頭太令我們佩服了，做了那麼多的大功德事，心裡頭痕跡都不落，真的是不求有功，但求無過，給我們的好榜樣。我們這一條路，如果能夠效法祖師大德，這一條路還是可以走得很平穩的，重要在我們有正確的心態、態度。我們師父講得太精彩，分享不完，人生最難的不是奮鬥是抉擇，大家自己有時間好好再聽師長老人家《十善業道經》的講解。
我們接著看四正勤，昨天也已經有提到，「正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法」，四正勤最核心的是斷惡修善。為什麼往生的人都要有四正勤的基礎，因為不斷惡修善，那就要墮落了，很可能人身都保不住，所以一定是要斷惡修善。我們斷惡修善要學釋迦牟尼佛，他棄位出家，你看世間這一些他都不染。而師長老人家慈悲，點出了最需要斷的惡，十六個字，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，一定要從這裡斷起。老人家說這四個斷了才到佛門口，佛門還沒進。所以斷惡重要，不斷惡，每天還在造業，造業就要受報了。修善要如釋迦牟尼佛的修法，一生全心全意為眾生服務，所以我們活在世間一天不要造業，學釋迦牟尼佛，活一天，為佛法、為眾生修三種布施。內財，用自己體力去服務，去弘揚正法，有內財布施。有法布施，眾生聽了這些教誨他心安，他知道斷惡修善了，這也是無畏布施。這個是我們談到斷惡修善的重要性。而《地藏經》還提醒我們，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，所以這個惡不是言行是惡而已，念頭就是，所以要下很大的決心，從念頭調伏起。所以這一部《十善業道經》就教我們，晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜，絕不能讓邪念進來。正念現前，邪念就污染不上。
接著是放下，四如意足，也是四神足。所以經文說，「神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂」。四神足也是四如意足，我們看古代這些大戶人家，有的手上他的玩具就拿個如意，叫回首如意，要回頭是岸。所以人怎麼自在，怎麼如意？不做欲望的奴隸才能如意。人為什麼隨著年齡增長愈笑不出來？所以假如是如意，小孩最如意，每天樂呵呵的，一天笑一百八十次。人成年以後一天才笑七次，那他奇怪了，努力讀書，努力工作，最後結果是笑不出來，那不是很冤枉嗎？所以不學佛，這個人生真的稀里糊塗的，都不知道走對還是走錯了？
而師長老人家在講經的時候有講到，他幾十年前到大連，當時候同胞們都很羨慕美國人。結果老人家就說，美國人的生活不如你們。他們很驚訝，他們羨慕得要死，怎麼師長老人家說都不如他們？接著老人家給他們分析，美國人你看他們現在花錢，不知道花到子孫哪一代的錢，負債，他們都是先花，沒有儲蓄，所以連後代子孫的錢都花。這有點不合道理，我們中華民族五千年來，沒有哪一代是花後代子孫的錢吧？對。所以你看現在社會，都覺得是進步，不見得，有很多以前不對的事現在都在幹，而且還幹得很合法，這不妥當。他們都是很年輕就開始買手機、買車、買房，所以很年輕就負債，到死的時候有的還負債。所以工作很緊張，工作不能沒有。所以見到同事，那是我的競爭對手，所以工作像戰場，誰都不能搶我的位子，精神緊張。而且都負債，很怕沒工作，車子跟房子要被拍賣咋辦？師長老人家說，你看你們都沒有負債吧？忙完了坐在家門口，吃著花生米，喝著老酒，看著月亮，你看他們能過這樣的日子嗎？老人家這麼一說，這些同胞們聽了很有道理。所以真正自在是什麼？放得下欲望的人才自在得了。時時都債務纏身的人哪自在得了？而一個人，所以這個欲如意足，就是欲能放得下，欲望一放下，身心輕鬆、輕安，煩惱一輕，智慧就出來了。所以能欲如意足，他是禪悅為食，他是法喜充滿。所以顏回他物質生活很差，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。世間的人一看，那怎麼樂得起來？境界不一樣。
所以師長他常說，釋迦牟尼佛是榜樣，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是最低的物質水平。可是你看一千二百五十五人，這些大阿羅漢弟子們個個都容光煥發，法喜充滿，所以他是回頭如意，心從五欲六塵回到道上了，所以這個是欲如意足。師長老人家還說，像美國人房子很大，請人家來要花很多錢，最後都是自己整理，整理房子、整理花園，因為有時候草長太多不行，人家會告你，到底是人住房子，還是房子住人？假如一個房子房間小小的，整理起來可輕鬆了，可如意了。像我們現在住在漢學院，那房間很小，整理起來很沒有負擔，挺好的，你真正要用功，教室裡面、圖書館裡面有書，住的房間根本就不用大，反而自在。
所以這些事都要自己會去觀察、會去感悟。所以師長講到，深深的去思惟，冷靜的去觀察，就能看到世間所有一切都是累贅。到最後你會想到，連這個身體都是累贅。所以老子厲害，他看得出來，他說「吾有大患，為吾有身」。這個身體最後還要放下，像生龜脫殼一樣痛苦，身也是累贅。所以身外之物愈多負擔就愈重，你的日子過得愈辛苦。所以想想佛菩薩祖師們所示現的，仔細去想想，冷靜去觀察，我們就覺悟了、就明瞭了。所以什麼都要放下，一心只求正覺，不被物累，一生為別人不為自己，這是真快樂，中國古聖先賢講的，助人為快樂之本。而我們《華嚴經》裡面，表演這個五十三參的是善財童子，善財童子你看他，善財童子他很有福報的，他是在福報順境當中修行，這個是不簡單的。
而且這個利益眾生還要契機，假如你現在學佛，過的日子日中一食，樹下一宿，很可能現在人都被嚇跑了，不敢學了。所以這個利益眾生還要契機，我們過的日子不缺，雖然沒有很富有，也很快樂，這樣眾生看了歡喜。你假如過的是他忍受不了的，他反而不敢來了，所以什麼時候都要想到給眾生啟示。比方我們佛弟子，就要常常保持這樣的敏銳，念念為眾生。這一點師長老人家給我們很好的表率，你現在道場的規矩，有時候規定到眾生根本不敢來，那他就沒有親近的機會了。所以師長老人家都是很溫和、很親切，讓人很願意來。假如說來見這個善知識他的壓力很大，他可能就找個理由藉口就不願意來了。像在公共場合老人家都指導，見到法師不要跪拜，因為你在公眾場合一跪拜，沒學佛的人想說，學佛以後還得這樣？他心裡有個負擔，不敢學了，這樣就障礙他了。你看師長考慮事考慮得這麼細膩，所以老人家知道持戒有開遮持犯，你該開緣的時候不開緣也是犯戒。可是什麼時候是該開？都是考慮眾生得不得利益，所以佛門是慈悲為本，方便為門。
第一個這個是欲如意足。第二是「念如意足」，就是一心正念，住於十善業道，住於菩薩道，住於這一句萬德洪名，所以這個念就是一心正住。一心正住，用淨土宗的教誨，都攝六根是一心，就不是散亂的心，淨念相繼是正住，就住在佛號當中，所以這個就是念如意足具體的落實處。第三、「進如意足」，能精進修行得法喜。而且這個精進不能間斷，所以念如意足是一心不亂。「慧如意足」是心不顛倒，所以面對境界清清楚楚，不被境界誘惑，不被境界所轉，這個是自己有般若智慧現前而得自在，這個是慧如意足。
接著我們看五根，經文講：
【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】
這個『五根』，有了這個根，如植物有根，能生長，能茁壯，才能開花結果。所以比喻修行要有此五根，能成就一切善法功德。有五根才有五力，因為這個五力是由這個五根產生的力量。第一個「信根」，師長也是講到，他都已經出家受具足戒了，回到慈光圖書館謝老師。李炳南老師遠遠還告訴他，你要信佛，所以信佛不容易。李老還說，有許許多多出家人，一直到老死都不信佛，所以佛家講「袈裟之下失人身」。又說「地獄門前僧道多」，都是因為不信佛。所以怎樣才是信佛的人？依教奉行才是真正信佛。所以假如這個信根在哪裡看？有我們這部經，真有信根了，決定不殺生，不惱害眾生。在《戒經》裡面還講，「清淨比丘不踏生草」，他那種不傷害眾生的心時時能提起來，所以連生草都不忍踏。但佛法有開遮持犯，比方說實在有重要的事要趕路，這個時候可以開緣。像不偷盜這些，那就是沒有佔眾生便宜的念頭，所以是這樣去依教奉行的人，他才是有信。所以有這個『五根莊嚴故』，感得的就是『深信堅固』，深信淨土、深信佛法。而且心淨則佛土淨，所以要往生淨土，很重要的要修清淨心，要一直放下這些染著。所以深信要堅固，不會被任何境界所影響才有根。
『精勤匪懈』，這個是指進根。而且這個精進不是有精進的空殼子，卻沒有內容。我們看到也有朋友，《無量壽經》念了三千遍了，可是看他跟人相處，這些經教都沒有落實，所以這個精進就落在一個相上了。所以讀經是讓我們明理，明了理以後要做，所以精進是要有內容，要有下手處。就像受持《無量壽經．積功累德第八》，阿彌陀佛那些行持要效法，要「少欲知足」，你欲望要淡，要「惠利群生，志願無倦」，要「和顏愛語，勸諭策進」，這個強勢、傲慢，脾氣要改。這精進要有具體的內容去落實，最具體的就是十善業道要落實。然後這個落實就是不容毫分不善間雜，所以匪懈，不懈怠。
念，念根，所以他能『常無迷忘』，沒有忘失正念。一般眾生他念什麼？他念念不忘我，執著這個我。所以末那識是第七識，第六識是分別，第七識是末那識，就是我執，第八識阿賴耶識是落印象。我們所造一切善惡種子都落在這個阿賴耶識的倉庫裡面，遇到緣它就起現行，都在這含藏，這是第八識。而我們這個我執，這個第七識無論什麼時候、什麼場所，從來沒有把這個念頭斷掉，這個念頭斷了就出六道輪迴了。所以這個要有念根，就是要把我執自私自利轉掉，不要念我，要念眾生，要念阿彌陀佛。這樣才能常無迷忘，所以才能都在萬德洪名中，都在十善業的善法之中，沒有忘失。
定，定根有了，『寂然調順』，身心寂靜安詳，柔和調順，而這個寂然調順很有味道，定了，心很安靜。這個在經文當中「寂然」是心地清淨，清淨心就產生調順的作用。調是自受用，順是他受用，所以這個順就可以恆順眾生隨喜功德。所以這個寂然調順，跟我們古聖先賢講的很相應，所謂無為而無所不為，無所不為而無為。無為，他就是無私無欲無求，所以是寂然。無所不為就是有緣了，他從清淨心，從慈悲心當中起作用，去幫助眾生。所以無所不為也是調順，無所不為對自己不斷調伏妄念，對眾生能夠恆順眾生，隨喜功德。所以無為是自受用，無所不為是他受用，無為是不變，無所不為是隨緣。所以佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心，應所知量，也就是《觀世音菩薩普門品》，應以什麼身得度，即現什麼身而為說法，這是無所不為，所以他不變，他是在寂靜當中。但寂靜不是死的，他有緣他就會幫助眾生，所以不變隨緣。隨緣當中，他的心也沒有起心動念、分別執著，所以隨緣又不變。所以他是雖然無所不為，但是他的心確確實實住在無為，就是《楞嚴經》說的他常住在真心，所以這個是定。
在《教乘法數》當中，對於這個定根，他是講攝心正助，相應不散，代表我們攝受自己的心是正助雙修，持名念佛是正修。而斷惡修善是助修，就像我們剛剛講的，成就四法裡面的植眾德本，就是積功累德，我們的處事待人接物，穿衣吃飯應酬，都是三福六和、三學六度、普賢十願，都是五倫五常、四維八德，這就是助修。心都定在正助雙修當中，這個心就相應不散，都是在定中。這樣子二六時中，這一句佛號就決定不能夠失掉。失掉了佛號，失掉了正念，在佛家講叫失念，失了正念，不可以失念，要念茲在茲。念茲在茲就像我們今天講的住正定聚，一個方向，西方極樂世界，一個目標，見阿彌陀佛。接著第五根慧根，能夠斷諸煩惱，就是有慧根就能不起貪瞋痴慢等煩惱，而且可以非常準確的鑑別是非善惡邪見。
在《教乘法數》註解這個慧根，說「以觀自照，抉擇分明」，意思就是用觀來觀照一切境界，都能分辨得很清楚。而這個觀跟想不一樣，所以佛門不用研究用參究，參究就是觀，想就有妄想分別執著，觀就是離妄想分別執著。觀的功夫有深淺，淺的觀照用淨土宗叫功夫成片，再提升叫照住，淨土宗叫事一心不亂；功夫再高，照見，那就理一心不亂了。所以《心經》上講說，「照見五蘊皆空」，那這個智慧就現前，這個是般若智慧起作用了。所以這個用觀，就要能不分別不執著、不起心不動念。那我們現在下手處就是不要執著我，然後不要去分別，平等的恭敬，還有不要落印象，我們一落印象，看到這個人，想到那個事，就很多成見在裡面，那就不是觀了。
下面經文進入三十七道品的下一個科目五力：
【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】
所以代表有十善業的基礎，進而修習五力莊嚴自己，就能斷除一切冤業煩惱。這邊說『盡滅』，就能把它斷除，『無能壞者』，就沒有任何力量可以壞他的道心。而我們看到這個『眾怨』，有時候怨，我們可能會想到是外面是怨，事實上不但外面的障礙是冤業，自己本身的障礙也是冤業。我們看比方懈怠懶散是冤業，你不精進了，那這個懈怠懶散是冤業，所以在《教乘法數》裡面講，五根所對治的都是冤業。比方信根對治什麼？懷疑，所以懷疑是冤業。進根對治懈怠，所以懈怠也是冤業。念根，那你失念，昏沉，也是冤業，要能正念分明。定根對治散亂，所以散亂也是冤業。慧根對治愚痴，愚痴也是冤業。所以這些都是內在的冤業煩惱。所以這個眾怨盡滅，這個還有內外。所以你內把懷疑調伏，外，人家任何的這些說法都不會動搖你的信，不會動搖你對佛法、對善知識的信，這才有信根跟信力，有力量了。
所以《八大人覺經》跟我們講四種魔，有三種就是內在的，只有一種是外在的。內在五陰魔，色受想行識，這是身心的魔。還有煩惱魔，還有死魔，這都是我們自己的。人死了，一輩子的修行沒有成就，一轉世要重頭再來，所以這個死魔很厲害，所以不能再死了。這一生最後生，是要活著去極樂世界，不能再死了。佛經上講的所作已辦，不受後有，不再投胎了，要有這個志氣。外在的魔障是天魔，有時也考驗，像佛要成佛之前，你看都有這些外在的天魔來干擾，以定慧力，降伏魔怨，得微妙法，成最正覺，都要降伏這些內外的魔。而我們要想破外面的冤業，先要斷內在的冤業，裡面斷了，外面都能化解；裡面沒有斷，外面這些冤業很難化解，你遇緣，內在有這個習氣，遇緣又要現前了。所以諸佛菩薩大聖大賢，沒有一個不是在自己心境上下功夫，所以佛法是內學，向外求的不是佛法，是外道。如果一切都看到外面，看到別人，處處看到別人的不是，這外道，這學錯了。念念反省自己的不是，這個是學佛。所以《六祖壇經》才說，「改過必生智慧」，常見自己過，與道即相當，改過必生智慧，「護短心內非賢」，還要找藉口，還要掩飾自己，那就不在道中了。
好，今天時間到了，我們就先跟大家交流到這裡，謝謝大家。