幸福人生講座-落實普賢十願 蔡禮旭老師主講 （第一集） 2005/5/7 台灣華藏淨宗學會 檔名：52-125-0001
諸位法師、諸位同修，阿彌陀佛。今天很高興有這個機會與諸位同修一起在佛法的修學上做一個交流，做一個切磋。前天從北京回到台灣，下飛機的時候看到沿路樹木非常的蒼鬱、非常茂盛，感覺到生氣蓬勃，突然就體會到台灣是一個寶島。依報隨著正報轉，所以台灣這一片寶島是因為我們的心非常的忠厚、非常的善良。中國人最念舊，祖宗留下來的東西都盡力把它保護好，所謂不賣祖產，因為感念這是祖宗、長輩留下來的東西，看著這些遺留的物品，也時時感念祖宗的恩德。而這片土地也是每位朋友的祖先把它承傳下來的，在我們手上是如此的美麗，留給下一代也依然要保持它的美麗。所以人生在世，雖是一個過客，也應該善盡自己的本分。
這一片土壤如何能夠繼續美麗下去？很重要的一點，我們要從因地上下手。佛經裡面教誨我們，依報隨著正報轉，隨著人心轉，所以下一代的人心維繫著這片土地的未來。假如下一代的人心依舊善良，那還是風調雨順；假如下一代的人心自私自利，那這片土地就可能會天災人禍不斷。而這個正報是人心，是誰的人心？是在這片土地上每一個人的人心所招感。所謂「國家興亡，匹夫有責」。佛經上也時時教誨我們要為人演說。我們必須靜下心來觀照一下，下一代的人心是否依然淳厚善良？假如下一代的思想已經有所偏差了，我們當下要很謹慎。所謂「世人共爭不急之務」，世人共爭不急之務是因為他不明理。而我們學佛之人，這個佛就是覺悟的意思，所以絕對不能隨波逐流。愈來愈多人不隨波逐流，才能夠把下墮的社會風氣能力挽狂瀾，拉回來。
我們了解到，要把下一代的人心轉變得更好，必須用什麼方法？所謂「建國君民，教學為先」，所以教育至關重要。而家庭裡面最重要的一件事，也就是能夠教育好我們的下一代，因為下一代是我們對於這個社會最大的貢獻，延續我們的價值。世間其他的事大半都是夢幻泡影，所謂「從來富貴都是夢，未有聖賢不讀書」。所以人生不要追求虛幻不實的，應該追求真實的快樂、真實的自在。而這人間的快樂莫過天倫之樂，父慈子孝、兄友弟恭，這個才能夠真正讓我們下一代有很好的人心，進而我們所處的環境能夠依然美麗莊嚴。
持家、治家，老祖宗有相當多的教誨承傳給我們。其實學佛的人要深入中國聖賢的經典並不困難，因為學佛的人時時提醒自己不分別、不執著，那用不分別、不執著的心去領受中國老祖宗的教誨，特別容易觸類旁通。所以諸位朋友，你要讓你的下一代，所謂「未有聖賢不讀書」，希望下一代能夠成聖成賢，必然要先受到老祖宗、聖賢人的教誨。教育是上行下效，唯有我們做出好學的態度，才能水到渠成，影響孩子也一起好學。所以教好下一代並沒有想像中這麼困難，只要抓到重點。在好學這一點，我是從我父母的身上體會到的。所以確確實實，「當家才知米貴，養子方知親恩」，人生有很多的明白都是隨著你的經歷、體會才得到。我就是因為從事小學教育，才突然體會到教育是潛移默化，教育確實是身教大於言教。
在好學這一點，因為常常有很多的家長都會提出來，現在的孩子不好學。那我就會問他們，不好學是結果，原因在哪裡？諸位同修，觀照很重要，人時時能觀照原因在哪裡，慢慢的會愈活愈明白，就不會糊裡糊塗。所以很多家長只看結果，沒想原因，每天著急，每天患得患失，有沒有幫助？沒有幫助。自己慌了、自己著急，會不會影響小孩？家庭氣氛就很緊張，那孩子看到你就趕快躲到哪裡去了？躲房間去了。你沒有方法教導他，又常常批評他，那關係當然會愈來愈緊張。那我就回想到父母很少叫我們要怎麼做，這種言語相當少。
在這一年多來，我在大陸、在東南亞很多地方講課，有電視台播放我們在香港講課的帶子，剛好我大姨的鄰居有收看，也有到高雄聽我講課程，她的鄰居就跟我大姨聊天，他說有一個老師談教育談得還不錯，給他很多啟示。這一位朋友又帶了他的孩子一起去聽，聽完以後，孩子開始幫他盛飯、幫他打掃，所以他很高興。諸位朋友，您聽到這個例子有沒有學到什麼？要借力使力。家裡人畢竟太熟了，你有什麼缺點他看得清楚，他有什麼缺點你也看得清楚，所以往往講道理他接受度比較低，把他帶來一起上課，他學得就很直接。還有一個太太很有意思，她把她婆婆帶來一起聽課。剛好那一天我們就強調，教育孩子必須原則一致，不能爸爸管的是一套，媽媽管的是一套，奶奶又是另一套，這樣能不能管？很難管，因為現在的孩子很聰明。
我突然體會到，業不重怎麼樣？不生娑婆。諸位同修，現在來這個娑婆界投胎的都非等賢之輩，所以你沒有三兩三，不能上梁山，我這些體會確實都是從生活當中感受來的。我自己的外甥，出生第二天到我們家來做月子，我一看他的眼睛轉來轉去，就知道他天生就聰明。因為他的奶奶還把他的名字拿去給人家算，就說他，這個孩子以後連父母的話都不聽，所以不能取這個名字。有沒有道理？假如改個名字命就可以改了，那我們修什麼？直接改個名字就好了。所以我就跟我姐姐講，假如他的性格裡面會不聽父母的話，代表太過聰明，聰明會反被聰明誤。那只要把他的傲慢能夠在從小把它攝受下來，長大怎麼可能會不聽父母的話？我們要從因上解決，不能每天在那裡害怕結果。
諸位同修，打從有中國四、五千年的歷史，從來沒有出現所謂叛逆現象，沒有。那為什麼會在短暫的三、五十年之內快速形成，原因在哪？所以你看我們人要活得明白，時時要從因上找答案。所謂「眾生畏果，菩薩畏因」，諸位朋友，我們是眾生還是菩薩？諸位菩薩，學佛就是要學佛菩薩，才叫學佛。假如學佛，在聽教誨的時候，那些所有談眾生的就是我，談佛菩薩的就跟我沒關係，那能不能修？那輪迴心又怎麼樣？不就又造輪迴業了嗎？所以人活得明白要在當下。我就體會出來，為什麼三、五十年能快速生出這麼多不肖子？人跟人的四種關係並沒有變，所謂報恩、報怨、討債、還債。古代也是討債、還債，可是為什麼沒有出這種叛逆的孩子？遇緣不同。本來是要來討父母的債，結果一出生，父母給他聖賢教誨，老師也給他做人的道理，整個社會鄰里鄉黨都是孝悌的風氣，走到寺廟門口，在演一些戲劇、布袋戲，演的是什麼？忠孝節義。所以這些善的緣分就把這個惡緣轉化掉。而人在這樣的社會當中，做人處世都有分寸。所以從這裡我們就理解到，聖賢的教誨價值太高了！結果最近這幾十年把聖賢教誨放一旁，這四種關係愈來愈明顯、愈來愈惡化，所以討債、還債不只沒有得到轉緩，還怎麼樣？愈嚴重。要什麼你給什麼，把他寵壞了，所以現在殺父害母層出不窮。所以養育孩子要智慧，處世做人要智慧。
我這個外甥，看到他的面相，眼睛轉來轉去，我就很嚴肅。因為聰明的人他喜歡站在別人頭上，只要覺得你比他不聰明他就欺負你。所以我就對這個外甥不苟言笑，非常嚴肅，他特別怕我。諸位朋友，一個孩子只要有怕一個人，他就不敢太造次。所以教育小孩一定要恩威並濟，有黑臉、有白臉。為什麼會明白這些道理？我們人要善體會、善學習，因為我又沒生過孩子，怎麼會體會這些道理？從父母的教誨當中反觀，確實有黑臉、有白臉。所以父親很威嚴，父親在的時候，我們有一些不規矩，只要瞪我們一眼就怎麼樣？就很收斂。然後剛好回想起來，每一次我父親因為我犯錯，要責罰我，這個時候小朋友的心態是什麼？趕快搬救兵。我的爺爺就會帶著我奶奶，然後對我很無情的說，「犯錯了，你活該，被爸爸修理是應該的」，爺爺奶奶就上樓去了。那時候只覺得爺爺奶奶非常無情，現在想想，有智慧。因為教育的原則一致，孩子聰明才不會用錯地方。不然他覺得哪一個人會包庇他、會袒護他，他一犯錯就往那裡跑；一往那裡跑，腦子裡想的都不是錯在哪，想的都是逃避過錯。所以教育的原則要一致，這也是從父母的教導體會到的。
那剛好我大姨的鄰居就跟她提到這些教育的課程，提完以後，我的大姨就問她的鄰居說，那個講課的老師叫什麼名字？講完以後，我大姨就說，那個是我外甥。接著我大姨就撥了一通電話給我母親，她說禮旭在電視台講課，怎麼都沒有通知我們？因為我父母，我們從小在我們的印象當中，都比較沉默寡言。所以常常我父母也會說到，說奇怪，我們兩個話那麼少，你為什麼話那麼多？到底是怎麼會變成這樣？諸位朋友，說實在話，我很沉默寡言，真的。我突然體會到孟夫子說的，「予豈好辯哉？予不得已也」。為什麼這麼說？我每一次講電話差不多都二、三十分鐘，最少，有時候長，講二、三個小時。所以很多人問我說，怎麼學講課？我說一切時、一切處都是講課。因為我們一切時、一切處只要一接觸人，念念都想著能夠把佛法的利益、聖賢的教誨介紹給他，都是提起這分真誠心。所以你平常就是這樣在講話，站上台來依然如此。平常就把所有的人當自己的親人一樣看，那你當然站上講台來也是同樣的一個心境。所以平時就如特別的時候，而不是刻意的。
我從六年前聞到佛法以後，就巴不得趕快把這麼好的東西介紹給別人，也糊裡糊塗就積累了一些心得、一些體會。我母親就對我講，她說你每次講電話講那麼久，真會吹牛！我笑一笑。後來有一次我母親又說，說你真會吹牛，我就對我母親講到，我說媽，妳從剛剛聽我在跟人家講電話到完，您覺得哪一句話是廢話、是閒話？我媽媽笑一下，說沒有。我接著跟我母親講，那妳不能說我吹牛。接著我就跟我母親提到，我說現在人心中沒有做人處世的一把尺，所以他生命當中出現問題他無法提起這些態度去覺照、去實踐。所以往往你要把一個道理跟他講明白、講清楚，進而他懂得如何去做，都不是三言兩語可以達到的。所以現在人很可憐，心中沒有做人的尺，都不知道怎麼樣去抉擇、怎麼樣去說話、怎麼樣去待人。我們要了解他的苦處，可惡之人必有可憐之處。誰喜歡自甘墮落？那種滋味很難受。只是他沒機會聞正法，沒機會遇到肯用耐心對他諄諄教誨的善緣，只要有，沒人喜歡自甘墮落、自掘墳墓。所以我們帶著這一分能聞正法的喜悅，應該全心全意去幫助來到我們身邊的每一個人。
剛好我的大姨打了電話給我母親，母親才告訴她們，我在電視台有播放講課的這件事。然後我大姨就對我媽媽講到，她說鄰居在問，說妳是怎麼教出這樣的小孩？我母親的回答是，我不會教，我亂教的，我媽媽很有意思。因為從小父母好客，我們也就好客。所以家長好客，孩子的人際關係怎麼樣？一定好，不喜歡跟人家計較，喜歡布施，喜歡幫助別人。所以從小到大都是這樣，連我念了師範院校出來教書，一個月左右，我就會召集很多的同學，他們都在教書，一起到家裡來研討教學的經驗跟體會。所以佛法的道理用在世間法完全可以，要依眾靠眾。所以諸位同修，很多道理不是只有在佛門能用，一切時、一切處都能用。討論完，中午我母親煮了麵請大家吃，一邊吃，我的同學就說了，他說蔡媽媽，妳煮的麵真好吃！我媽媽就說，我都亂煮的。我私底下就跟我媽說，人家說妳煮得好吃，妳說亂煮的，那人家煮得很用力都煮不好吃，不就被妳比下去了？所以不能說亂煮的。
朋友跟她講說，妳的孩子怎麼教的？我媽媽確實就說，我都不會教、我都沒有教。以前聽到這話覺得很有意思，現在體會不同，這句話很有味道。說沒有教，其實才是真正教；說有教，不見得是真正教對了。因為身教大於什麼？言教。所以確實言教很少，都做出來，而身教是德行，德風自然就吹出來。諸位同修，你對德風有絕對的信心嗎？你對「人之初，性本善」有絕對的信心嗎？所以說到根本還是心的問題，所謂「信為道元功德母，長養一切諸善根」。人往往都用有求的心在實踐聖賢教誨，所以不夠真誠，有求就是妄。所以往往體會到身教重於言教，回去以後就刻意的要做好給先生看、給孩子看，邊做，餘光還要瞄一下，我兒子有沒有看到？這個就不是道法自然，往往效果怎麼樣？就有限。所以任何的行為要從真實心發出來，所謂「誠於中，形於外」，這樣的效果特別好。「君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃」，德風一吹過去，小草一定怎麼樣？一定會彎下來的。所以真實德行所到之處絕對會感化眾人，所謂「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化，天下和順，日月清明」。諸位朋友，佛所行處，佛走過哪些地方？要從我們的家開始走起。佛所行處是佛陀教育真實落實的地方，絕對是靡不蒙化。所以我們自己真實依教奉行，你們家絕對是道場，絕對可以做到六和敬。所以信經典很重要！
那剛剛提到，我母親說她不會教，但是我回想起小時候很多情境就恍然大悟。每次我媽媽發發牢騷，跟我父親講，她說你是濫好人，然後一說完，又看看我們這些孩子說，你們都是濫好人！其實我心裡想，媽媽也是濫好人。家裡長養一個仁慈之風，孩子的身心發展特別好，跟人家罵，罵不起來，連個要害人的念頭都不可能起來。「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」，孩子有這種仁厚之心，不會跟人家起衝突，所以我母親對三個孩子放心；放心，中晚年才有好日子過。
我又回想起曾經的一幕，一次跟我母親回外婆家，車子開到半路，因為計程車司機技術不大好，掉到了水溝裡面去。因為是水泥地，把他的排氣管撞得搖晃，有一點受損，後半路途就是排氣管這樣喀喀喀喀，到了外婆家。我的母親當場拿了車費給他，額外又拿了五百塊，那是二十多年前的事，五百塊也不少。我母親做了這個動作，我的腦海裡浮現一排字寫到，「母親覺得他們是勞動階級，賺錢不容易，我們的經濟比較寬裕，他可能因為這五百塊這個月家裡就很難受，我們有餘力應多幫助他」，所以就遞給他額外的五百塊。這是很自然做出來的行為，德風就吹到她自己孩子的身上，所以我記憶很深刻，也很歡喜母親做出這樣的行為。後來我跟我母親提到這件事，她怎麼樣？她根本不記得這件事。所以教育是什麼？是潛移默化。所以諸位同修，我們不怕別人不受我們的影響，我們只怕自己沒有真實的德行；只要有真實的德行，保證可以「精誠所至，金石為開」。
那提到這麼多經典的教誨，諸位朋友，你信嗎？因信心的不同，我們所力行的程度也會不同。諸位同修，記得老和尚曾經提到，他受了具足戒，回到台中看李炳南老師，李老師遠遠的指著說，「你要信佛！你要信佛！」老和尚都愣住了，都受具足戒，已經在佛學院講課了，老師還提醒他要信佛，所以信佛不容易。李老師接著跟老和尚講到，很多名山寶剎的方丈住持修了一輩子還不是真正信佛，甚至於連因果報應都還有僥倖。諸位同修，你信佛嗎？你信佛哪一句教誨？哪一位同修說說看，你信佛哪一句教誨？真誠。至誠心是本體，至誠心，菩提心。還有沒有哪一句教誨？人人都是佛，「一切眾生皆有如來智慧德相」。人人都是佛，就缺一個人，自己不是。一真一切真，一妄一切妄，一個人不相信自己是佛，信別人是佛，假的！平常看，諸位同修修得很好，他很讚歎，但是他的內心不相信自己是佛，他就很難真正相信別人也能做到。一有流言蜚語來，說某某人哪一些不好，你馬上耳朵就怎麼樣？聽進去了，特別容易受影響。所以「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個信要先從誰開始？從信自己開始，能信自己也才能算是信佛菩薩的教誨。假如我們不相信自己可以成佛，那佛的教誨你已經把它打折扣了。
釋迦牟尼佛在《華嚴經》不就跟我們講得很清楚嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你相信這句話，就是自己跟他人本覺本有、不覺本無。不覺本無，那有什麼好害怕煩惱習氣？沒有的東西有沒有力量？你要看到，確確實實它是剎那生滅，沒有真實不滅的力量，只要你能夠時時提起覺照，它一下就化為烏有。曾經做過一個比喻，人背著一包很臭的垃圾，背了幾十年，突然有一天一個善知識告訴我們，說你背的後面那一包是垃圾，你回頭一看，真看明白了，你下一秒鐘想幹什麼？把它怎麼樣？丟了。那是真明白虛妄不實，真明白障礙我們真如本性，我們實在是太冤枉！真明白了，下一刻就把它扔了。有沒有可能想說，這包垃圾都跟了我三十年，我再好好跟它敘敘舊？不可能這樣。往往都是對這包垃圾沒有真實的認知，還對它有依戀，還有執著，才不會放下。所以本覺本有，要靠我們時時去提起佛菩薩的教誨。
那天有一個朋友問到，願力大過業力是不是就是乘願再來？諸位同修，是不是？怎麼有點頭、有搖頭？願力大過業力就是乘願再來，因為你當下發菩提心，當下就要為佛法、為眾生。那諸位同修，一個人願力提起的時候，請問業力在哪裡？在哪？那你提起的都是願，提起的都是四十八願，那請問你當下是什麼？所以不念是迷，念是悟。只是這個念是忽明忽暗，還是往後可以寂然常照？你這分願心可以保持不失，那你當下就是乘願再來。所以佛法確確實實不分別，可以是當下即是。
有一首偈也是提到，「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀；彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀」。所以誰是阿彌陀佛？自性彌陀，要把他喚醒。所以一個人老實很重要，依教奉行，必得利益。用想的往往都會打很多煩惱。所以老和尚怎麼教，我們老老實實怎麼做，做了半年、一年，從中的利益就會如雨後春筍呈現出來。老和尚曾經告訴我們，早課要念《無量壽經》第六品，晚課要念三十二到三十七品，我們也沒去想為什麼，就老實的念。在念的過程當中，阿彌陀佛陀那一句，「若不爾者，不取正覺」，在四十八大願當中重複提起，那種度眾的悲願，那種同體大悲之感，在他的願誓當中流露無遺。我們學佛的人都很善良，都不願意佔別人便宜，也不願意對不起良心，這是佛教徒可愛之處。我們常常也聽到「受人點滴」要怎麼樣？「湧泉相報」，這是做人的本分，做人的態度。點滴都要湧泉相報，阿彌陀佛念念為了救度，積功累德，成就西方極樂世界，這分同體的慈悲要怎麼報？所以我們不往生對不起阿彌陀佛這分誓願。
在讀《無量壽經》的時候，其中有一句提到，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，深刻感受到彌陀的慈悲、彌陀的恩德。所以往生最重要的是我們對阿彌陀佛要有十足的信心。阿彌陀佛就好像一個救生員，這個救生員是全宇宙的冠軍，只要有人溺在水裡，他從來沒有救不起來的。所以對阿彌陀佛游泳的技術，諸位同修可以放心，萬無什麼？一失。可是溺水的人要得救，有一個條件，就是手要舉起來，就拉起來了。手不舉起來，也不知道沉到哪裡去了，就很難救。諸位同修，你手伸起來了嗎？阿彌陀佛那邊你都不用擔心，萬無一失，最重要是我們肯不肯伸出手來，放下執著，能夠乘阿彌陀佛這個悲願去往生。
諸位同修，現在阿彌陀佛要來接你了，你去不去？講得這麼肯定。我們也曾經聽到一個例子很有意思，一個老人家念到阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛說，我還有一個孫子我很捨不得，阿彌陀佛就走了。現在還有沒有能障礙你往生的因素在？有同修點頭，有！不能有，因為我們這次聽聞持名念佛當生成就，是無量劫來稀有難逢，所以這個機會不能再錯過；再錯過，下一次又怎麼樣？又是無量劫。所以阿彌陀佛隨時來接，隨時要可以去，要把所有會障礙你往生的原因要搞清楚，要當下放下。不是事上放下，是什麼？心上要放下這些情執才行。因為有一個事實真相叫「世間無常，國土危脆」，無常時時可能會在我們的生命之中降臨，所以你是要時時做好準備。你絕對不能說三年以後再來準備，五年以後再把它準備好，抱著這樣的心，保證三年、五年之內會不會好？好不了。但是當你時時能放下，時時能提起佛號，你有這樣的態度，你的心很清淨。你有這分清淨心，因為你對世間這些東西放得下，反而你的頭腦很清楚，你處理很多世間的事都比較容易起覺照。
那很多人就說了，我還有孩子怎麼辦？往生了，孩子誰照顧？就會衍生很多煩惱。我們在念四十八願，往生西方極樂世界的人有什麼？六神通，六神通你這個他心通時時都知道，講哪些話特別對對方的根器。現在我們每天跟著兒子在身旁，身體跟他在一起，思想不知道他在想什麼，不知道他在做什麼，容不容易幫助他？容不容易？不容易。所以今天無常到來，我們能夠放下一切往生西方，那你當下就變什麼？阿惟越致菩薩，你得六神通，你可以千百億化身，到時候你想幫誰都可以用他心通跟他講非常對機的開示。
所以聞佛法以後，人生沒有什麼叫做不好，沒有什麼叫做禍患，沒有。你看無常來，一般世間人覺得是很大的災難，我們可以當下往生，成佛作祖。所以聞了佛法，絕對就可以有辦法，可以轉煩惱為菩提。所以念佛人一定要不怕死，老和尚說的，縱使原子彈炸下來，要當看煙火一樣，自在求往生，那你心就沒有恐懼。一個人心沒有恐懼，面對一切人事物才能冷靜。那話說回來，一個人時時可以放得下，可以不執著，他的腦筋都比較清楚；腦筋一清楚的人，不容易災難現前。所謂禍不單行，往往都是當事人心亂了，才會招感來很多的災難。一個真正時時能準備好往生的人，他會愈活愈明白，因為他不貪婪、貪著世間的名聞利養、五欲六塵，內心會想著為佛法、為眾生。因為他也了解到，在家裡可以做菩薩，因為佛菩薩跟眾生的分別，最重要的只在存心，而不在外在的行為上。只要我們時時用六度、普賢十願的態度去照顧、去關懷我們的家人、我們的下一代，當場也是在轉法輪。所以他活一天就為佛法、為眾生做一天，他會很自在。所以當一個人時時心裡都沒有罣礙，所謂心上無事，才能辦事。所以放下分別執著，要當下即是。諸位同修，我們要人貴自知，時時看到自己還有哪些放不下，趕快聽經、讀經，把道理搞明白，就能理得心安。
所以信心，首先要從信自己本覺本有開始，再來信釋迦牟尼佛所說的教誨，信阿彌陀佛四十八願所成就的西方極樂世界，信善知識、信老和尚給我們的教誨，依教奉行去做，必定得真實利益。所以我們時時要在起心動念當中，觀自己有沒有放下分別執著？比方說老和尚告訴我們，菩薩代表修德，佛代表性德，修德有功，性德方顯。所以佛菩薩的名號、佛菩薩的行持都要我們拿來好好修，好好落實。我們有這樣的態度，在聽任何一部經，您的感受就不一樣。誰是地藏菩薩？誰是觀音菩薩？誰是文殊菩薩？誰是普賢菩薩？諸位同修，是誰？《地藏經》裡面，佛陀多次摩地藏菩薩頂，交代地藏菩薩，我滅度到彌勒菩薩成佛這一段期間，你一定要好好教化眾生，不要讓他們墮到惡趣去了。釋迦牟尼佛摩地藏菩薩頂，在摸誰的頭？你們有沒有被摸到頭？有沒有？有。假如我們當場的念頭是，那是地藏菩薩的事，不干我的事，那聽經當中在生什麼？分別執著。輪迴心來修佛法還是輪迴業。所以聽老師的話特別重要，老師說就是要悲智願行拿來做，四大菩薩就是自己。當我們提起這樣的態度，領受的教誨深淺就不一樣。
我們現在要來當地藏菩薩，那如何讓眾生不墮三惡道？用什麼方法？《地藏經》就演出給我們看，從長者子、婆羅門女、光目女演出什麼？孝！後面幾品經文，地藏菩薩對世尊、對諸佛都是至誠恭敬。所以孝跟敬可以讓眾生不墮三惡道，孝跟敬是開一個人自性最重要的兩把鑰匙。接著我們就要再思考，孝怎麼教？敬怎麼教？我們今天要做好佛弟子的角色，要寧為成功找方法，那你就會得到最適當的方式，只要你這分慈悲心、願心不退，你就會拿到好方法。
我們都希望下一代孝順，下一代的青年人懂孝道，他們懂了沒有？我們在汕頭有一個孩子，男孩，七歲，剛好學了《弟子規》學了一個多月，他們的老師安排請他們上來分享一下一個多月學習的心得體會。這小男孩一上來，第一句話講，他說我學了《弟子規》才知道做人原來要孝順。所以孝順要不要教？要教。接著他又說，我還沒有學《弟子規》以前，每天都想著如何謀害父母。諸位同修，我們也不要想說那是汕頭家的孩子，不是我們家的孩子。縱使不是我們家的孩子，我們聽到這個例子也要非常的傷痛。我們絕不希望別人家的孩子是想殺父害母，絕不願意。我們希望有良善的社會風氣，我們願意致力於如何扭轉這個乾坤，這才是慈悲，這才是真誠。所以一個人的真誠慈悲在哪？在我們遇到任何事物當中我們都能提起來，要同體大悲。
這個例子我們也值得思考，現在我們的孩子在想什麼，我們知道嗎？孩子在說什麼，孩子在做什麼，我們清楚嗎？這個值得我們深思。他的母親在台下聽了以後，第一個反應是非常錯愕，瞠目結舌，不敢相信這句話是從她兒子講出來的。孩子接著繼續講，她痛哭流涕，很傷心。諸位同修，孩子七歲，時時想著如何謀害父母是結果，原因在哪？父子無親，有親怎麼可能會有這個想法、有這個做法？父子有親，父母跟子女的親是天性，天性現在為什麼不起作用？為什麼沒有辦法保持？這個都是我們要好好去思考的問題。父母現在對待孩子有沒有至誠的慈愛？父有慈，子才會怎麼樣？有孝。那這個慈又表現在能夠把孩子教育好，這是真正對孩子的慈愛。
要把他教育好，你必然要很用心，你要身教給他看，你要陪伴他成長。你統統不陪他，慢慢這分至情就會疏遠掉。所以孩子跟父母會不親，往往都是父母太物質化，沒有陪孩子一起成長，然後他要什麼給他什麼，又給他安排一大堆的學習，每天放學以後有，甚至於禮拜六、禮拜天也有，所以孩子愈學愈痛苦。學得很雜，他生活慢慢覺得壓力大，喘不過氣來，你又沒有關愛他，這個情又慢慢淡了，所以這種怨就開始積累。很可能這個孩子在他父母的心中覺得是光榮，因為學很多東西，彈鋼琴也得獎，寫作文也得獎，他都在親友的面前炫耀自己的孩子，可是卻不知他的孩子對他是什麼樣的態度、想法。所以我們人要活得明白，我們對孩子的教育方式對不對，孩子有沒有體會到我們對他的關愛、對他的照顧，這都是為人父母應該要清楚明白的。所以孝要教，他才會增長他的德行。再來，要恭敬長者，恭敬師長。
當眾生能得到孝敬的教誨，他不會墮落；當眾生能得到孝敬的教誨，進而又懂得求願往生西方，他這個機緣就不會錯過，因為孝敬落實了，就把淨業三福第一福做到了。那孝敬最好的經典教材在哪裡？就是《弟子規》。「入則孝」教孝，非常具體，生活方方面面都觀照到；敬，「出則弟」，兄友弟恭之外，「長者立，幼勿坐；長者坐，命乃坐」，「或飲食，或坐走，長者先，幼者後」。諸位同修《弟子規》都背得很熟，老和尚一定很高興。所以誰要推《弟子規》？地藏菩薩要推《弟子規》。誰是地藏菩薩？（自己）對！這樣修才能得佛法真實利益。
那誰是普賢菩薩？「德遵普賢第二」裡面就提到，「咸共遵修普賢大士之德」，所以是當下要轉經典，當下要作普賢菩薩。普賢菩薩第一願，「禮敬諸佛」。當我們有這樣的態度，要去力行，我們每次讀到普賢十願，你就會把它拿到生活當中去落實、去印證。絕對不是說求往生以後再作普賢菩薩，有這樣的念頭，又是分別、又是執著。所以當下我們就力行普賢十願，你要不要擔心不能往生？要不要擔心？你不要擔心，西方極樂世界那裡有很多菩薩每天都幫你提醒阿彌陀佛，說這個人就是普賢菩薩，我們趕快去接他吧！你是穩操勝券。所以「生則決定生，去則實不去」。您當下落實普賢十願，你的這個德風就能感動身旁的人也來作普賢菩薩。所以普賢菩薩的法界不是往生西方來落實，而是當下怎麼樣？要落實。從自己做起，自然而然修身可以齊家，所以你們家就是普賢法界。親友看到你們家這麼和樂，很羨慕，要跟你們學習，那這種影響力自然而然就會延伸出來。
我們要來落實普賢十願，第一願「禮敬諸佛」，那從哪裡開始禮敬？總要找到下手處。從父母。諸位同修，這一個入手處至關重要，從父母入了以後，善根就開了，所謂「百善孝為先」。孔夫子在《孝經》裡面提到，「夫孝，德之本也」，相當微妙。我有一次提到，對父母孝心提不起來的人，絕對業障快速現前。剛好我們一個同仁就過來，他說蔡老師，你這句話太對了！他就覺得自己好像愁雲慘霧，業障很重，因為對父母的孝心提不起來。後來我們在「入則孝」當中時時提醒所有的人要知恩報恩，慢慢他這個心也發出來，整個氣色都不一樣，本來都暗暗的，現在怎麼樣？看起來有光澤。所以確實相由心生。
有一個天津的朋友，她看了《弟子規》之後，也聽講了，她告訴自己，我連婆婆都不能孝順，連人都做不好，還修什麼佛？她當下發這個心，就是懺悔業障，懺悔業障以後又提起禮敬諸佛，所以整個態度就轉變。當下聽明白了，就帶了一些禮物去看她婆婆。這一分真誠不改，冤家都變什麼？都變法眷屬，往後都是諸上善人共聚一堂。所以諸位同修，有沒有惡緣？哪來的惡緣？境緣的好醜都只在自己什麼？一念之間。所謂惡緣是我們自己障礙。所謂「一飲一啄，莫非前定」，我們欠人家錢，人家來討錢，是怎麼樣？天經地義，哪算什麼惡緣？那你把錢還給他，你的內心怎麼樣？很高興，無債一身輕。所以當我們還債的時候都是歡歡喜喜，那這個討債的人就跟你結法緣。結了法緣，你又把當生成就的法門教給他，因為你很真誠，因為你都依照佛陀教誨，給他的印象就特別深刻，他會覺得學佛的人度量這麼大，學佛的人這麼真誠，對於他學佛信心就有直接的影響。那他又信了，他能真信切願，老實念佛，你就幫助一個人成佛。一個人成佛，將可以受益無數眾生成佛，這個功德怎麼樣？不可思議。所以我們用這樣的心境去對待一切人，有人可以怨得起來嗎？怨不起來。
所以禮敬諸佛從對父母開始禮敬。「入則孝」第一句話，「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，對父母的孝心、恭敬心必然是落實在生活的點點滴滴之中。行為可以觀照存心，所以當我們對父母講話，就時時起心動念，有沒有不耐煩？有沒有不恭敬？所以你在修《弟子規》就是從根本修，從存心修。所以會修的人境界提升就會快，不從枝末。當我們這一分對父母的恭敬心確實落實了，那請問你對其他的長輩會不會有恭敬心？會！有沒有對父母很恭敬，看到別人的長輩很無禮？那這個心就是假的不是真的。所以這一分孝心真正落實，你的心量就開始擴大。你對父母有孝心，你絕對不願意看到別人的父母傷心，因為你體會到父母都不容易，你不願意看到有不肖子。所以遇到不孝的朋友你一定會苦口婆心的怎麼樣？去勸告。
在春秋戰國時期，有一個國君叫鄭莊公，當時候因為鄭莊公跟他的弟弟出了一些摩擦，他的媽媽比較偏袒他弟弟，所以鄭莊公非常不高興，很生氣，就講了一句話，他說我不到黃泉絕不相見，絕對不跟我母親相見，這句話講得很無情。所以一個人生氣的時候，話可不可以亂說？生氣要趕快穩下來，不然這言語一出去，很可能會傷害很多人，很可能會造成自己往後很大的障礙。他又是一國之君，所以講了又不能收回來。他的大臣裡面有一個孝子，叫潁考叔，聽到國君講了這一席話，也一直找機會能夠勸他，希望他不要再這樣絕情對待他自己的母親。但是勸國君容不容易？不容易。所以他就找了一個機會，送了很好的禮物給他的國君。因為當時候的規矩，國君只要接受臣子的禮物就應該回禮，請他的臣子吃飯。所以送完禮以後，鄭莊公就請潁考叔吃飯。
在吃飯的當中，潁考叔就把很多的食物都往旁邊放，都捨不得吃。鄭莊公看了就覺得很好奇，就對他說，他說這些食物這麼好，一般地方都吃不到，要在朝廷裡面才吃得到，你為什麼不吃？潁考叔就對鄭莊公說，他說家裡的食物一定是我母親吃過我才會吃，一定要我母親嘗過我才會歡喜再去吃，所以這些食物我要包回去給我媽媽吃。他這一分孝心鄭莊公聽了很感動，突然就說，你現在有母親可以孝敬，我現在不行。因為一國之君，一言既出，駟馬難追。潁考叔就對鄭莊公說，沒有問題，只要你有這一分孝心，馬上可以跟你母親相見。鄭莊公就說，我都已經講不到黃泉不相見。潁考叔說，那我們就到黃泉相見，他就在一個地方挖了一個洞，外面寫兩個字叫「黃泉」，方法都幫他想好了，接著趕快帶著鄭莊公去見他的母親。其實鄭莊公何嘗不願意好好奉養父母？是那種氣，一時間講出來，就收不回來。所以鄭莊公歡歡喜喜就把他母親接回國內來。
把他母親接回來這件事影響很大，有什麼影響？今天假如鄭莊公不把媽媽接回來，他一國之內所有為人子女的人不孝的時候，他會不會反省自己？他會說連國君都不孝母親了，我們幹嘛孝？所以這個一影響是整個國家的風氣都會敗壞掉。所以潁考叔所緊張的不單是鄭莊公的母親，而是全國的為人父母者。所以有孝心的人才能夠感同身受，為一切人的父母著想。而且他也很清楚，子女都是父母的心上肉，所以他會不會去欺負別人的孩子？有沒有可能？絕對不可能。所以對別人的父母尊敬，對別人的小孩一樣疼愛，這一分孝心、這一分感同身受的心不斷延伸，他的心量就拓寬了。所以雖是「父母呼，應勿緩」，只要我們懂得從存心去修，所謂句句經教懂得消歸自性，句句經教的行持懂得觀照自己，我們有沒有真誠，有沒有清淨，有沒有平等，有沒有正覺、慈悲，你時時看自己存心去修行，那我們的心量就在一點一滴當中提升、拓寬了。
從對父母言談舉止的態度，到對父母生活點滴的關懷，所以「冬則溫，夏則凊；晨則省，昏則定」。在孝道當中，我們要養父母之身，也要養父母之心，然後養父母之志，這些都是我們時時要能夠去觀照。所以經文上雖然提到的是冬溫夏凊，他只是兩個動作，只是冬天幫父母暖被子，夏天幫父母搧涼席，時時觀照父母的需要，可以從兩個行為，所謂心行一如，這兩個行為背後的存心是什麼？是時時能感受父母的需要在哪裡。當我們有這分存心，就很容易去看到父母當下有哪一些我們可以關心、可以盡力的地方。所以會冷、會熱，延伸開來，會飢餓，對父母這種物質上的供應我們就懂得多留心，每次回去開開冰箱，看有缺什麼東西，趕快再補上。
《弟子規》底下又有提到，「晨則省，昏則定。出必告，反必面」，那這個出必告、反必面，我們最重要的就是不讓父母操心，相同的也不讓所有關心我們的人操心，就是時時要有這一分存心去面對我們身旁的親友。「晨則省，昏則定」，絕對不是說給小朋友做的，我們成人也很應該做。所以我們二、三天打一通電話給爸爸媽媽，跟他們報告一下最近這幾天發生的事，這都是在做反必面、出必告，讓父母了解我們生活的近況，他的孫子成長的情況，他的心就能夠很安定。當我們有這樣的習慣，孩子在身旁，也時時懂得多讓自己的父母了解我們的情況。在家裡又營造一個氣氛，只要孩子回來，坐下來，跟他聊聊，今天你在學校裡面發生了哪些事？有這樣的氣氛，孩子就很自然把他在學校的情況說出來。習慣成自然，所以孩子一回家，就主動會把情況告訴你，這個就是在治家，治理家庭，所謂治家無祕密，彼此都很了解彼此的狀況。除了跟孩子要有這樣的氣氛跟默契，夫妻之間應不應該也有這樣的默契？工作的場合不一樣，多了解可以多關心，多了解可以多包容、多寬恕。所以這一點，「出必告，反必面」，我們就可以把它延伸到整個家庭的氣氛上。
「居有常，業無變」，這個業有學業、有家業、有事業，甚至於我們現在學佛了，還有道業。我們把這些家業、事業處好，才能真正讓父母放心。所以有這分孝心，我們在很多處世待人，還有經營家庭上，就會不斷去自我要求。我那天看到一段治家的教誨，覺得很有道理。持家，如何持家？「勤儉為持家之本，謹慎為保家之本」，你如何把家庭保持好？要懂得謹慎去經營。再來，「孝悌為傳家之本」，你把孝悌的德行能傳到下一代，那你的家道不衰。「和順為齊家之本」，一個家裡如何能夠和諧團結？關鍵在哪？家和萬事興，以和為貴，所以和順為齊家之本。下一句提到，「詩書為起家之本」，讀詩書是讓一個家庭能夠興旺、能夠發展的一個關鍵。好，諸位朋友，你看了這段話，對你有什麼影響？「勤儉為持家之本，謹慎為保家之本，孝悌為傳家之本，和順為齊家之本，詩書為起家之本。」
其實這一些格言你真正落實個三、二句，你的終身都受益。從哪裡開始落實？從勤儉、從孝悌、從謹慎。而這些態度絕對不是要求家裡的人，而是從哪裡下手？從修身下手。所以一個人要能持家、要能傳家、要能家風不敗，自己一定要具備勤儉、謹慎、孝悌，還有和順，還有要讀詩書。所謂「子孫雖愚，經書不可不讀」，讀書才能明白道理。一個人明白道理，有智慧了，他的家族才能興盛上來。所以為人父母者一定要先具備這些態度，他才有可能做到進一步的齊家。那相同的，你的孩子要學到這些態度，他往後也才能夠經營好他的家庭。那孩子的勤儉從哪裡開始學習？孩子的謹慎從哪裡開始落實？我們教育孩子要深謀遠慮，所以這些態度現在就要教給他。你的孩子有這些德行、這些風範，他的人生就能經營好，爺爺、奶奶也就不會擔心他了。所以我們要理解到很多的教誨下手處在哪，要趕快提起。
再來，這裡雖是持家的道理，請問經營一個企業這個道理適不適用？適用。你當領導者勤儉做榜樣，當領導者和順，與人交談、處世都很和氣，那你整個企業的風氣就很祥和。我們訓練員工，絕對不只是要求他很多的工作技能，而是懂得拿《三字經》、拿《弟子規》，拿這些聖賢教誨，來給他們薰習，詩書起家，你的員工會覺得你把我們當自己的家裡人，這個企業就是我們的家。他感受到領導者還把我們的學習、我們的智慧放在心上，這分誠意就能夠贏得員工的一種認同，所以就能夠團結在一起。有這些詩書的薰陶，人生的價值觀才會正確，這樣慢慢就可以「見和同解」。所以你六和敬能不能用在經營一個企業上？可以。所以我們學習佛法、學習聖賢教誨，這些道理都是可以放諸四海皆準，我們要懂得好好活用，那你在生活當中，本身就是時時刻刻在依教奉行。
再來，「事雖小，勿擅為；茍擅為，子道虧」。事雖小，其實哪一件事最小？念頭一起就是一件事了，所以人假如能從起心動念當中去調整自己，那他絕對不會有錯誤的言語跟行為出現。在《金剛三昧經》裡面有一段教誨提到，「若失本心，即當懺悔」，我們的起心動念假如跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲違背了，馬上應該怎麼樣？不行，我不能虛偽，我不能受污染，我不能貢高我慢，我不能迷惑，我不能自私自利，馬上知道自己的念頭錯了，趕快修正，趕快調整過來，這個就是會學。我記得有一次在繞佛，突然有一個很深的感受，就覺得說我們本來的自性，我本有的自性，為什麼被自己搞成這麼顛倒，在這裡輪轉五趣，都跳不出去？所以當下覺得很悲傷，就一直在那裡掉眼淚。所以諸位朋友，禮敬諸佛，我們自己也是諸佛，要對得起自己，要尊重自己。所謂自取其辱，我們不尊重自己，才會招來別人對我們的侮辱，對我們的不恭敬。所以我們的本性我們應該好好保護它，要禮敬它，不能讓它繼續誤入歧途。所以一有不好的念頭一起，即當懺悔，而這個方法「是為清涼」。你時時這樣調整，心就常常跟真性能相應。
當我們有不好的念頭起來，絕對就用一句彌陀聖號把它取代掉。要不要又在那裡想說，我又有不好的念頭出來了，很生氣？然後一氣又氣幾十分鐘，又氣二、三個小時。很多人常常懺悔，然後懺悔就是一直告訴自己做得不對、做得不好，這樣的懺悔方式可以修正一下。因為懺悔叫「後不再造」，所以你犯錯了，犯不好的念頭、不好的言語行為，你又一直不斷在那裡想，那在阿賴耶識上又怎麼樣？種了這些種子。很多人修行沒有信心，因為他這個阿賴耶識種這些負面的種子愈種愈多，所以愈變愈消極。所以一有不好的念頭、言語行為，當下就把它轉過來，就不要在那裡懊惱、懊悔，這樣對自己並沒有幫助。所以後不再造，這個叫真懺悔。
我們這個禮敬諸佛，從對父母的孝道，能夠再提升，變成孝敬老師，所謂「一日為師，終身為父」，這些經教我們就可以一樣的落實在對師長態度上。也要做到「親所好，力為具」，而師長最希望我們的就是能夠依教奉行，得佛法的真實利益。好，我們這節課先講到這裡，謝謝。