根淨境清 （第六集） 2007/8/15 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1806集） 檔名：29-091-0006
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」第八段，明毛光照益三昧門。我們從第二十九「色清淨光」看起。這有一首偈：
【又放光名色清淨。令見難思諸佛色。以眾妙色莊嚴塔。是故得成此光明。】
從這個以下有六光，一直到第四十四，有六光，是說六塵。清涼大師的科題，「外清六境」，這是境界，前面一段講「內淨六根」。根所對的是境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法。這個六種境界，在凡夫稱為六塵，為什麼稱六塵？塵是染污的意思。如果你覺悟了，就像此地講的諸佛色，根境是一不是二。所以佛法，不僅是釋迦牟尼佛所說的，三世一切諸佛所說的，都是講的自性，也就是講的真心。心很不好懂，也很不好講，心到底是什麼？心在哪裡？禪宗的祖師說得好，他說「若人識得心，大地無寸土」，假如一個人認識心了，大地無寸土是什麼意思？就是「萬法皆空」。為什麼這麼說？如果我們能夠回憶到惠能大師開悟他講的最後一句話，「何期自性，能生萬法」，自性就是真心。你就明白了，為什麼？整個宇宙一切萬法是自性所生，《華嚴經》上說「唯心所現」，是心現的。
心現的這些相，相是千變萬化，這是什麼原因？這是識，就是你有妄想分別執著，妄想分別執著千變萬化，所以外面境界也就變成千變萬化，就這麼個道理；如果沒有妄想分別執著，外面境界就沒有變化。像佛跟我們說的，華藏世界、極樂世界，這裡頭沒有變化，好像都是永恆的，它只有心現，沒有識變。凡所變化的這些都不是真的，這個一定要了解。古大德跟我們講，「一心」最靈、最妙，它是萬物的主宰。所以在宗教裡面講天主，學佛的人聽到這個名號，解釋跟人家不一樣。主是什麼？主是主宰，就是能現、能變；天是什麼？天然的、自然的，這裡面沒有一絲毫勉強，佛法裡面講「法爾如是」，是這樣的解釋。這樣的解釋跟宗教裡面講的天主有沒有矛盾？你要往深一層去體會，沒有矛盾，是一個意思。所以，一心是宇宙森羅萬象的本體，哲學裡面講的本體。
它在哪裡？「豎窮三際」，三際是過去、現在、未來；「橫遍十方」，這兩句話就是中國人講的宇宙，現在科學裡面講的時間跟空間。實在說，時間跟空間也是心現識變，這個心量之大，沒有東西能夠比喻。《楞嚴經》上佛說了一句話說得很有意思，佛把一心比作虛空，虛空大，把虛空比作一片雲彩，虛空在真心裡面就像一片雲彩在虛空，從這個比喻去體會。那麼你就知道，真心是無處不在，無時不在。在有情稱為佛性，有情，我們還是用唯識來說，就是有妄想分別執著，有妄想分別執著這叫有情眾生，稱為佛性；在無情眾生，我們現在講的植物、礦物、自然現象，這個沒有妄想分別執著，稱之為法性。真心就稱為法性，一心都是一個意思，一心就叫法性，在有情，我們講動物，有情，稱為佛性。實在說，佛性跟法性是一個性，這一定要知道，兩個名詞，是一樁事情。
自心雖然沒有妄想分別執著，怎麼知道它是心？佛在經上說，說心是從體上講，說知是從用上講，它有知，它有作用，作用是什麼？見聞覺知。它能現，現的是什麼？色聲香味。這個決定不是因緣生，不是自然生，它本來就是這樣的，這是很不容易體會到的。非常難得，江本博士做的水實驗，我們知道水是礦物，它決定沒有妄想分別執著，決定沒有，但是它有見聞覺知，這就是把佛經上講的這句話證明出來。它有性，性本來就具足見聞覺知。你要曉得妄想分別執著是緣生，因緣生法，有因有緣，可是自性裡面的心起作用的知，它沒有因緣，它不需要因緣，它本來就是這樣的。所以從這個實驗上發現，礦物有見聞覺知，礦物有色聲香味，這把佛經上這句話證明出來，相當不容易。
佛性跟法性是一個性，如果我們從法相唯識上來說會更清楚一點，更明白一點。佛說阿賴耶的四分，阿賴耶是什麼？阿賴耶就是一心，阿賴耶就是自性，不過這個一心跟自性迷了，就是說它帶著妄想分別執著，所以稱為阿賴耶。它要是不帶著妄想分別執著，就稱它做法性，像我們通常講的，有情眾生稱佛性，無情眾生稱法性，沒有妄想分別執著。一念不覺，無明就現起來，就迷了，這一迷，迷是妄想，從妄想就起分別，從分別就起執著，幾乎是同時起來的。實際上是有先後次第，速度太快了，我們沒有辦法覺察到它還有次第。這就是佛經上講的，一念有九十剎那，一剎那有九百生滅，這是佛在經上常講的，說明速度太快。
變成阿賴耶，阿賴耶就有四分，這四分有自證分、有證自證分、有見分、有相分。阿賴耶一變變成八識，八識每一個識，阿賴耶是體，它起用就變成第七末那，再變成第六意識，變成前五識，就是眼、耳、鼻、舌、身。八識每一個識都有四分，這稱為八個心，叫八心王，八心王起作用就叫它做心所。心所複雜，實在講太多了，天親菩薩把它歸納，歸納為五十一類。每一個識相應的心所不相等，第六意識相應的最多，五十一個統統具足，阿賴耶只有五個心所，第六意識有五十一個心所。每一個心所法也具足四分，這個現象妙極了，靈妙至極。這些現象被現代科學家發現了，可惜的是科學家沒有學佛，不能跟佛法相應起來，這就是我們曾經看到有這種全息的照片。這是科學家發現的，他是用兩個激光照相機照出來的照片。
這個照片照出來拿給我們一般人看，只看到線條，看不到影像，必須在激光照注之下這個照片就顯出來，譬如照一張人像，這個人像就顯出來。但是奇妙的是你把這個相片撕成兩半，每一半裡頭都有一個完整的人像；再把它撕成一半，就是撕成四半，每一半裡頭還是一個完整的形像；把它撕成很碎很碎的碎片，每一片裡頭還是個完整的形像，所以稱這個相片叫全息的照片。這是近代科學發現的，大中有小，小中有大。所以佛告訴我們，微塵裡面有世界，世界並沒有縮小，微塵也沒有放大，就好像全息的照片一樣。再大的一張照片，是一張，把它切成小的碎片，它還是一張，裡面看到都一樣的。
所以佛經在三千年前所說的，都是講科學，被現代科學家發現，真的，不是假的。所以說是心、性、識，分得再細它還是四分，四分的現象永遠存在，這個四分就是自證分、證自證分、見分、相分。自證分是本體，就是一心，就是自性。證自證分、見分、相分，實在講就是佛在《華嚴經》上跟我們講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這是自性本有的，不是因緣生的，所以不生不滅，本來就是這個樣子。自證分是體，我們講性，另外三分是它起用，我們講知，證自證分就是自性本有的般若智慧，它能證、能知，要不然誰知道有個自證分？它能知。見分是什麼？見分是德；相分就是相，智慧、德相，那個相就是物質，變成物質。見分，就是我們現在講的精神，凡夫講心，心理，實在講是見分，妄心，不是真心，但是它是依真心變現起來的，還是真妄不二。你要把這些關係要搞清楚、搞明白。
佛在大乘經上又告訴我們，法性是自證分，佛性是證自證分。《華嚴經》上說「法性遍在一切處，一切眾生及國土」，這是如來境界，明心見性的人就見到這個事實真相，一切眾生是自己自性變現出來的。後面一句話說「三世悉在無有餘」，三世是過去、現在、未來，統統都在，十方三世都在一念之中。可是末後一句他說，「亦無形相而可得」，自性、法性沒有形相，所現所變也沒有形相。我們聽了覺得很難懂，現在我們看到這些山河大地、我們自己的身體、萬事萬法是不是形相？是的。為什麼說沒有形相？這是幻相，不可得，就跟《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，一個意思。這你才能看到真相，事實真相。你要想證得，證得才得受用，不能證得不得受用。不得受用它也起作用，起什麼作用？十法界依正莊嚴是不覺起的作用，覺悟起的作用是華藏世界、西方極樂世界、一切諸佛報土，覺悟起的作用。迷，有十法界；覺，沒有。所以佛說這麼一句話，這句話我們要懂，「亦無形相而可得」，就是《般若經》上講的「不可得」。
了解事實真相之後，你才真正肯像佛菩薩一樣真放下。放下了，諸法實相就現前，你就完全明瞭；你不放下，它就不現前，你就不明瞭，放下就明瞭。這經上跟我們說的太多了，我們放下執著，就證阿羅漢果，六種神通就現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡都現前。你看關鍵，知，就是章嘉大師跟我講的看破，看破之後你才肯放下；不肯放下你永遠看不破，就是說永遠沒有辦法見到事實真相，這諸法實相，我們一般講證得，永遠不能證得，放下就證得。
但是阿羅漢並不究竟，在佛法修學裡頭是剛剛證得，一點點，少分，所以叫小果，證果了，小果，佛法講小乘。再往上提升，不斷的向上提升，轉小向大，大是菩薩。菩薩有五十一個階級，證得阿羅漢是十信位裡面第七個階級，七信位的菩薩。向上我們就知道，七信，十法界，下面是六道，到第七就超越六道，聲聞法界；再上去第八，緣覺法界；再上去，菩薩法界；再上去，佛法界，十法界；再突破，超越了十法界，十法界沒有了，那是真的證果，叫法身菩薩。法身菩薩確實證得清淨平等覺，他都得到了。《華嚴經》上告訴我們，雖然證得清淨平等覺，無明習氣沒斷。
對於法身菩薩來說，無明習氣的障礙不大，不像見思煩惱，見思煩惱障礙太大，無明習氣障礙不大。決定不妨礙他隨眾生心應所知量，不妨礙，眾生有感，他就能現身，他能現無量無邊身。觀世音菩薩三十二應，那是無量無邊身歸納為三十二類，每一類都無量無邊，法身菩薩有這個能力，跟究竟佛果差不了多少。所以他們怎麼修行？就是在應化，應化在他們來講就像《華嚴經》上所說的五十三參。清涼大師解釋得很好，叫「歷事鍊心」，事是什麼？十法界，他在十法界裡面現身，用應身、用化身。應身是跟十法界眾生現同類身，譬如到人間，他也來投胎，像釋迦牟尼佛的示現。出胎，慢慢的長大，也經歷生老病死，他是示現，示現跟人一樣，人才能夠接受他。他在畜生道示現，跟畜生道完全相同，畜生道可以接受他；在餓鬼道示現，就跟餓鬼道完全相同，餓鬼道能接受他，他才能教化眾生。這叫應身，眾生有感，佛菩薩就有應。
另外一種是特別的緣分，化身，化身是變化的，那時間不長，事情辦完相就沒有了，你再也找不到。法身菩薩應身、化身在這個世間也是無量無邊，這裡面是微妙到極處，我們實在是無法想像。他的應身、他的化身，『色清淨』，這個經上講的『諸佛色』。「諸佛色」不是專指一真法界裡的依正莊嚴，像華藏世界、極樂世界，這都是不可思議的心現的境界。這裡面必定包含諸佛菩薩示現在十法界、示現在六道、示現在三途的應身跟化身，這個不可思議。凡夫看起來跟凡夫一樣，其實不一樣。你要問不一樣到底在哪裡？道理很簡單，為什麼？凡夫有妄想分別執著，他示現跟凡夫一樣，他真的沒有妄想分別執著，那個色叫妙色，那個色叫佛色。
這還不妙，靈妙到極處看到什麼？看到迷惑顛倒的凡夫現前所現的一切色法，六種色法，跟諸佛如來果地上所現的也是不二，這就難懂。可是跟你說是真的，不是假的。為什麼是真的？如來果地、法身菩薩所見的色相，無所有、畢竟空、不可得，我們凡夫現前所現的色相是不是也是無所有、畢竟空、不可得？是！那怎麼不一樣？這才叫『難思』。真的，不一樣在哪裡？佛菩薩知道真相，所以一切相裡面，他不生妄想，不起分別，沒有執著；凡夫不知道事實真相，以為真有，在色相裡面起了妄想，起了分別，起了執著。不同的地方在此地，除這個之外，沒有一樣不同。這個道理學佛的人不可以不懂。為什麼佛菩薩能放下，我們放不下？我們不知道事實真相。天天念，念的時候好像有一點明白，不念？不念又糊塗了，在這一切現相又起了分別執著。分別執著是習氣，變成習慣，分別執著成了習慣，眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，一接觸他就起分別執著，這叫習氣。修行修什麼？我們這就明白了，修行不是別的，就是要覺悟這個習氣，然後慢慢把這個習氣淘汰掉。淘汰的方法就是不分別、不執著，果然得不分別、不執著，你一切法全通了。
大經上又說，講國土，就是講物質，土沒有淨穢，佛常講，極樂世界是淨土，我們娑婆世界是穢土，染污。給你說真的，土沒有淨染，沒有，隨其心淨則佛土淨。土沒有染淨，染淨在心，你心清淨土就清淨，心染污國土就染污，土是物質。這個道理很深，實在講並不難體會。所以佛在經上說，「故知若證此心」，就是一心，「則解一切法門」。我們讀《壇經》，看到惠能大師，為什麼人家聽這一句經文他就什麼都懂了？他從這一句經文上證得一心，一心自然就能解一切法門，就什麼都通了。為什麼？一心能現，能生萬法，他哪樣不通？他當然通達，通達之後，一心就做了主宰。無量無邊的這些色法，森羅萬象，十法界依正莊嚴，他心清淨，決定沒有妄想分別執著，十法界是什麼？十法界是淨土，隨其心淨則佛土淨。淨土在哪裡？三時繫念，中峰禪師說「此方即淨土，淨土即此方」，我們聽了不懂，你把這個道理參透了，你就懂了。我們要往生到極樂世界，心不清淨，極樂世界變成穢土，淨土、穢土不在外面，在心。
你明白這個道理，夏威夷島上的土著心靈的療法你就完全明白了。他的原理，講的第一條原理，說得好！第一條原理翻成中文說，「全面而完整的責任，世界上任何人的言語、行為、思想都是我們每一個人的切身責任」，換句話說，全世界是你創造的。你看這跟《華嚴》意思是不是一樣，這個土著不是佛教徒。身是自己創造的，所以用心靈能改變一切。我們身體不好，有了些病毒的細胞，你用心靈，這個心靈是什麼？真心，真心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你這個心一發出來，那個病毒的細胞立刻恢復正常，你所有環境真的就是淨土。坐在我旁邊的人，他心不清淨，他住穢土，我住淨土。所以我們凡夫跟佛在一起，佛住淨土，凡夫住穢土，土都是一樣的，他心不一樣，他現的境界不相同。
所以世尊在世的時候有人向世尊請教，世尊，你能不能把你的淨土給我們看一看？世尊也示現神通，好，我給你們看看。佛通常是盤腿坐下來，他把一個腿放下來，一隻腳尖踏在地上，大家一看，整個世界變成七寶的世界，琉璃世界。這是叫你看一下，佛的神力讓你看一下，佛的腿盤上來，境界就沒有了。佛的境界永遠在，凡夫看不到，凡夫又恢復看到他凡夫的境界。所以佛在經上告訴我們，學佛信心最重要，信誰？信自己。我們現在最大的麻煩，自己沒有信心，這佛幫不上忙；自己有信心，佛就幫上忙。是相對的，自己有一分信心，佛幫一分忙，自己有十分信心，佛幫十分忙。實際上，幫忙是我們凡夫的想法，實際上是自自然然的，與法性相應。所以佛法裡面講信，不是信外面的人，不是叫我們信釋迦牟尼，不是叫我們信阿彌陀佛，你千萬不要搞錯了。你要相信什麼？釋迦牟尼佛是我自性變現的，自性釋迦；阿彌陀佛，自性彌陀；淨土，唯心淨土。這是真的，這跟你講真話，這個信是真信，你真明白了，真通了，你才真正得佛法受用。
住世長短在緣分，緣分是什麼？這個地區的眾生跟你有緣，聽你的教誨，能生歡喜心，你教他，他能夠接受、能夠成就，這必須要幫忙，不能不幫忙。根熟的，幫助他成就，就是這一生當中永脫輪迴，往生淨土，這根熟；根不成熟的，有善根的，幫助他提升，沒有善根的，幫助他種善根。這就是佛菩薩應化在世間，世間人有壽命，諸佛菩薩、祖師大德沒有壽命，他們住世長短只是法緣不相同，不是壽命，他自在。凡夫有壽量，覺悟的人沒有，就是說你有妄想分別執著你就有壽量，那是什麼？業報。我們學佛，真實受用就是把業報轉變成願力。怎麼轉法？先開頭，初步，轉惡為善，然後再提升，轉迷為悟，只要能轉迷為悟，自然就轉凡成聖。
對於世間要放得乾乾淨淨，沒有絲毫留戀，要看得淡。為什麼？你要明瞭事實真相，事實真相總的來說，就是《般若經》為我們顯示的，「一切法畢竟空、不可得」，經上常講，相有性無，事有理無。所以事相，佛經上稱作妙有，你不可以說它沒有，你也不能說它有，事相有，理體上沒有。所以我們常常說這個現相是相似相續的抽象概念，不是真的，真的是不可得。真妄是一不是二，你才真的覺悟，如果還有執著有個真、有個妄，你的分別執著沒有破，依舊還在。這是非常難的一樁事情，難的原因我們現在明瞭，你了解得不夠透徹，所以才這麼困難，真正搞清楚、搞明白了，就不難，自然放下，自然不再執著、不再分別。那好，你要知道，有分別、有執著是凡夫，真的一切不分別不執著，你差不多進入聖人境界了，你真的在轉，法相唯識家所謂的轉識成智。不分別就是妙觀察智，不執著就是平等性智，果然能夠到不起心、不動念，就是大圓鏡智現前，那就是法身菩薩。
學佛，佛告訴我們，一切佛種就是大菩提。大菩提心，我們平常講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。佛告訴我們，菩提心從哪裡生？從慈悲生起。這就教給我們，我們迷失了自性，大菩提心是真心，就是一心，我們迷失得太久，現在這個心全是煩惱習氣，在比喻上講，嚴重的染污。如何能把這些煩惱習氣、這些骯髒東西把它清除，恢復到真心？佛教給我們方法，先從慈悲開始，換句話說，先學著愛一切眾生。《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，你要知道，這個愛心是真心，不是妄心，愛心到了一定的程度，真誠、清淨、平等、覺統統會現前，有道理，是個好方法。障礙我們修行的不是別人，是自己，自己什麼？就是沒有愛心，見到那個人不喜歡，討厭他、嫌棄他，這就是煩惱習氣，永遠障礙著你，你的菩提心發不起來。不容易，我們能把這個事情的根源看到了。
修行就是修正我們錯誤的行為，我們錯誤的行為就是對某些人、某些物嫌棄。如何再不討厭，先不能用愛心、歡喜心對他，首先我們學著，過去討厭他，現在不討厭，這就進步了，從不討厭再能夠尊重他，從尊重他再能夠關懷他，一步一步的提升。這是把自性、真心恢復過來，一恢復過來就成就了。到那時候你聽教、你看經不一樣了，為什麼？會看出經文裡面的門道出來，要不然看不出來。像經上講的，「令見難思諸佛色」，你才把諸佛色看出來，佛色太妙了。真正看出來，你才有能力『以眾妙色莊嚴塔』，塔代表道場，這個意思你就很容易懂。道場裡面一切人事物，我們沒有嫌棄的心，一味清淨、平等、愛心來看待，這個道場是什麼？這道場是諸佛道場，境隨心轉。我們用嫌棄、厭惡的心來看這個道場，這個道場是魔的道場、是羅剎道場，不是佛道場。佛與魔就在這一念之間；一念覺，魔道場就變成佛道場，一念迷，佛道場就變成魔道場，實際上無佛亦無魔，這個道理不能不懂。我們也就知道了，經不能不讀，教不能不學，你不學永遠不知道事實真相。
如果有幾個真正同參道友，都想在這一生有一點成就的，自然他會在一起互相勉勵，切磋琢磨，他會認為這是一生當中最大的喜事，他什麼都能放下，什麼都能捨棄，這個緣要掌握到。我過去常講覺明妙行菩薩，有人告訴我說錯了。實在講，我念《西方確指》是初學佛的時候，大概五十年前。我常講，記得好像是十二個人，他們查書告訴我，八個人。當然書上記載是正確的，我記錯了。他們這個小團體八個人，那福報很大，我們今天找八個人可能找不到，但是四、五個人是很可能。四、五個人不少，釋迦牟尼佛起家就是五比丘，連佛自己一個才六個人。鹿野苑轉四諦法輪，六個人，從六個人開始。所以不要以為人少，人少真有成就。
由此可知，修學能不能成就不在於人，與別人都不相干，關鍵在自己。自己真有這個認知，無論是逆境、順境、善緣、惡緣，都不會障礙；如果自己沒有正知正見，善緣、惡緣、逆境、順境，統統都會產生障礙。由此可知，緣不在外面，還是在自己。只要心正，無論什麼緣都是善緣，心不正，一切緣都是惡緣。所以佛法向上一著，跟你講什麼？就是講一心，這是真的。完全給你講能現能變，所現所變不重要，所現所變對沒有契入境界的重要。所以佛菩薩、祖師大德建立道場，主要是幫助那些沒有契入境界的，這個要靠外緣，能幫得上忙，已經契入境界的不需要了。
學佛，尤其是真正發心學經教、學講經，自古以來，發心的人多，成就的人不多。過去還真有成就的人，雖然不多，還真有幾個，在這個時代難了。這個時代外緣都是障緣，沒有助緣，都在這個地方誘惑你，誘惑你起分別、執著，把你阿賴耶裡面那些煩惱習氣誘導它起現行，不是幫你在轉變，這個你不能不知道。不知道的人真的是很多，知道的不多。你不知道就會受影響，就會走上自私自利、名聞利養，內裡面起貪瞋痴慢，這在佛法修學裡面講墮落了。這樣的人，真正是發善心的人，確實就需要環境來幫助你，所謂依眾靠眾。依眾靠眾裡面，成敗關鍵在自己的方向、目標永恆不變。真正能夠持戒，能夠吃苦，能夠做到不佔人絲毫便宜，守住自己的本分。
學經教貴在隨文入觀，不是隨文解義，隨文解義那是搞佛學，隨文入觀才是學佛。觀是什麼？契入境界。佛所說的是佛自己親證的境界，我們讀他的經，隨著他的言語，隨著文字就入了佛的境界，這個得受用，這叫真正學佛。從淺的來說，佛教我們不殺生，我們從今而後對一切眾生消除殺害的念頭，你才能入境界；佛教我們不偷盜，從今以後對一切眾生不起佔絲毫便宜的念頭。真這樣做到，這叫學佛。能把這些講得很清楚、很明白，境界現前。還有害別人的念頭，還有佔別人便宜的念頭，那就不行，那是搞佛學，跟佛結個緣，這一生不能解決問題，為什麼？要曉得起心動念是造業。《地藏經》上說得很清楚，「閻浮提眾生」，閻浮提是指我們地球，地球上的眾生「起心動念，無不是業，無不是罪」。
所以我們真的要想一想，我們是真的學佛還是假的學佛，這個沒有關係，自古以來，大概學佛都是先搞假的，以後假的就變成真的，有幾個人能夠一入佛門他就入境界？我們真的，就像從前我的三位老師告訴我，一接觸就入境界的，只有惠能大師一個，惠能大師以前沒有見過，惠能大師以後也沒有聽說，總是很長時間薰習，慢慢契入。能大師會下大徹大悟的四十三個人，也不是像他那樣的，一聽就悟入，不是，也是聽了、學了很久才悟入。這都是上上根人，不是普通人。我們自己肯定我們不是上上根，我們是什麼根？上中下這三根，這三種根的人都必須要長時薰修。上根人要長時薰修，中根人長時薰修要比上根人要增加多少倍，下根就不必說了。上中下三根講悟性。
除這個之外，還有上中下三根，福德，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根有上中下，福德也有上中下。善根是下等，福德是上等，也能往生，這個道理要懂。善根是什麼？明瞭、智慧。福德是什麼？福德是信心、毅力。雖然不明瞭，經教、境界都不明瞭，他對阿彌陀佛有信心，對極樂世界有信心，決定不懷疑，你問他他不知道，他講不出來，他不懷疑，他就是相信，一句佛號念到底，人家真的往生，福德。所以要知道，一心專念這是大福德，不能小看他。他善根不足之處，到極樂世界見了阿彌陀佛他就補起來，就提升了。有善根的人一定有福德，有福德的人未必有很深的善根，這些我們都不能夠不知道。
通達明瞭之後，求生淨土不難。像經教裡面講的，確實有很高深的部分，不容易體會，很難懂，但是我們相信句句真實，佛沒有妄語。《金剛經》上說如來是「如語者」，我們要相信。堅定的信心，時間久了他得三昧，有人從三昧開悟，這在過去史書上都有記載，那不是假的。我們從理論上來說可以相信，「信心清淨，則生實相」。清淨就是到一心，所以《彌陀經》上講得好，一心不亂。我們是一無所知，沒有念過書，沒有學過經教，像許多阿公、阿婆，他們一生專念阿彌陀佛，你問他教義，他一竅不通，到最後他能夠自在往生，預知時至，瑞相希有，還有些臨走居然說偈勸人，為什麼？智慧開了。這些理跟事我們都能夠明瞭。
所以慈悲心很重要，慈悲心就是不附帶任何條件的愛心，有條件的愛心不叫慈悲心。慈悲心沒有任何條件，這叫大慈大悲，跟諸佛如來、法身大士是相同的，附帶條件就不相同了，沒有條件。我們走這個路子是正確的，這個心就是具足一切菩薩無量功德，這個話是佛說的，能成就三世無上正覺。我們接受了，我們不懷疑，自行化他，我們從這裡下手。勸化別人也從這裡下手，為什麼？現在的世界動亂，災難很多，這是眾生不善的共業所感。怎樣自救？怎樣幫助別人？就是一個無條件的愛心。我們自己能這樣做，度自己，我們勸別人這樣做法，也度他。這個話好懂，怎麼愛法？要像愛自己一樣的愛法就行了，從這裡開始。當然距離佛菩薩還很遙遠，這是個起點，從這個起點就能通無上菩提。
佛常常教導我們放下分別執著，我們許多同學真的是放不下，很想放下，就是放不下。原因要找到，找到原因，從因上把它消除，我們也能做到。因是什麼？不了解事實真相，都把事實真相當真，錯就錯在這裡，不知道事實真相是妙有。佛在經上講，妙有非有，真空不空，這兩句話把事實真相說盡了。擺在眼前，現在電視很普遍，你每天看電視你就想到妙有非有，真空不空，為什麼？電視的畫面就是如此。你能看到相有體無，染淨不二也能看到，你看到電視螢光幕上現的色相，這被染污了，而實際上螢光幕上有沒有沾上一點點跡象？沒有，你把電路按鈕一關，色相就沒有了，螢光幕本來面目就現前，並沒有染污。所以打開頻道，那就是什麼？相似相續的染污，假的，不是真的。我們能看到色相，能聽到音聲，色相、音聲都不可得，這就是《般若經》上所說的，一切法無所有、畢竟空、不可得。所以會看電視的人，看電視開悟了，看電視入佛境界。不會看的，隨著電視裡面畫面隨著它轉，他哭你也哭，他笑你也笑，這就錯了，你被境界轉了；你要是如如不動在這裡，那你轉境界。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，所以我們要學轉境界，不被境界所轉，學這個功夫。
電視可以說把這個道理、事實真相擺在我們面前，你細心去體會你就明白。我們眼前所有色相跟電視一樣，知道這是虛妄，相似相續相，確實不可得。相從哪裡來的？自心變現的。既然是自心變現的，自心永恆不變，現相是幻化，不是真實。所以現相不必在意，你用清淨心對它，所有一切幻相沒有一個不清淨。再說，你用歡喜心對它，你看看所有一切現相都給你呈現的歡喜相，這不就是說明相隨心轉嗎？我們用不善的心去對待，沒有一個相是善良的。所以，相隨心轉是事實真相，千萬不要再被現相轉。如果我們的心被相轉了，這是凡夫，這在迷，迷而不覺；覺而不迷的是轉現相，自己能做得了主，那就成就無量功德。
跟你講原理，佛在經上告訴我們，第八識心「無住無本」，本就是根源。所以佛在經上說，「依無住無本建立一切萬法」，無住無本建立一切萬法，那一切萬法還有住還有本嗎？這是原理。所以，一切萬法也是無住無本，無住就是無常，無本是無因。佛跟我們講四緣生法，這不是矛盾了嗎？這個問題不是現在問，古大德釋迦牟尼佛在世的時候就提出來。佛就告訴大家，這種說法是方便說，不是真實說。佛說法依二諦，四十九年所說的一切法依二諦，二諦，一個是真諦，一個俗諦。俗諦是什麼？完全依眾生的知見，也就是說隨順眾生的常識給你講，你聽了很歡喜，好像也覺悟了，悟得不透徹。但是有好處，慢慢引誘你入真實，所以是方便法，方便是引導你入真實，就是善巧方便。到你根性成熟的時候，佛就講真實法，依真諦，真諦是諸佛如來親證的境界，給你說這個，一般人聽不懂。
你說：佛跟我們講的，《般若經》所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真諦，這不是俗諦，這是佛與法身菩薩親證的境界，這些話可不可以對初學的人講？看什麼場合、看什麼樣的根性，根性利的可以講，迷得淺的可以講；如果迷得很深，他的世法成見很深，你說了他要跟你辯論，那就少添麻煩，不說。所以我們在經教裡面看到，一看就曉得，哪些佛是隨順世間所說的，大家看了，很淺顯，一看就懂，很歡喜；有些看的很深，不懂，那是隨順真諦。講到究竟的時候，給你說真俗不二，那才叫真的見性。還有真諦、俗諦，那就像《壇經》上六祖所說的，我們套他的話來講，真諦、俗諦是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。這是究竟說，這是對上上根人說。幫助他什麼？幫助他言下就悟入，悟入就是見性，見性就是見到一心，幫助他回歸到一心。因為他有二，他還是二心，他不是一心，一心是真心。
我們念佛，念佛這個方法妙極了，念佛的目標在哪裡？一心不亂，你念佛念到一心不亂你就成佛了。一心不亂功夫有淺深不同，最淺的叫功夫成片，功夫成片是什麼？妄想分別執著沒放下，叫執持名號。他很執著，但是他就執著這個名號，其他東西統統放下，一心一意求生淨土，親近阿彌陀佛，能往生，這叫帶業往生。帶什麼業？帶妄想分別執著，他統統都沒有斷，帶這個去往生。到西方極樂世界，親近彌陀，聽阿彌陀佛說法，聽阿彌陀佛教誨，再把妄想分別執著放下。這個法門殊勝，無比的殊勝，為什麼？八萬四千法門裡頭沒有這個方法，八萬四千法門都是斷煩惱、證菩提，沒有帶業的。這個法門方便，所以在末法時期只有這個法門能成就。
功夫成片，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一樣都沒有，這叫成片。這就是事一心裡頭最淺的，決定得生，生凡聖同居土。如果從這個基礎上再向上提升，提升到什麼？提升到執著慢慢的放下，執著放下叫事一心不亂，生西方極樂世界方便有餘土。再向上提升，把妄想、分別也放下，那是生極樂世界實報莊嚴土。西方世界四土三輩九品是這麼來的，看你放下多少；完全沒有放下也行，也能往生，可是這裡頭一定要注意到，慈悲心很重要。為什麼？沒有慈悲心，怕的是臨終的時候業障現前，你就不能往生，為什麼？還有這個不高興，還有那個埋怨，這就不能往生。對這個世間有貪戀，有放不下的，這都不能往生。所以平常要養成慈悲心，這個東西有很大的好處。人到真正慈悲的時候，臨命終時冤親債主不障礙你，慈悲能化解怨毒。我想這個道理也不很深，我們應當可以理解。
今天我們學習的，從凡夫來講六塵，知道六塵是心現識變，離心無法，離法無心，心法不二。法，六塵就是心，心變現為六塵，如同古大德的比喻，「以金作器，器器皆金」。不但六根是心，六塵也是心，這才真正體會到不二法門，心境一如，心境不二。所以佛在經上跟我們說，一身，我們自己的身，以法界為量。現在我們讀的是「毛光照益」，好像我們這個身不大，但是我們身所放的光，我們肉眼看不見，肯定有。前面講的六根，眼耳鼻舌身意，六根有光，我們現在人講磁場，外面六塵也有磁場。佛告訴我們，我們身多大？就是磁場多大？遍法界虛空界，真的。佛的身光遍法界虛空界，一切眾生身的身光也是遍法界虛空界，跟諸佛如來感應道交，這是真話，不是假話。為什麼現在不起作用？不起作用不是佛不起作用，佛起作用，我們不起作用。我們這個不起作用是被妄想分別執著障礙住，《華嚴經》上說「但以妄想執著而不能證得」。如果要想證得，你就曉得妄想是很難斷的，你就先從分別執著，分別執著淡一分就有一分的感應，斷兩分就有兩分的感應，你在這裡下功夫。真正下功夫，認真努力去學習，根利的人，三年、五年就有效果，根鈍的人，十年、二十年會有效果，就不一樣。到那時候非常明顯的，煩惱輕、智慧長，你會得法喜充滿。今天時間到了，我們就學習到此地。