根淨境清 （第十一集） 2007/8/21 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1811集） 檔名：29-091-0011
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，明毛光照益三昧門，我們看四十四光最後一首偈：
【因緣所生無有生，諸佛法身非是身，法性常住如虛空，以說其義光如是。】
第一句因緣，什麼叫『因緣所生無有生』？世尊常常跟我們說「諸法因緣生」，說得最多的就是緣生。什麼叫因緣，我們要簡單的說明一下。「因緣，一物之生」。無論是動物、是植物還是礦物，乃至於自然現象，都用一個物來包括，就是這件事情的發生它有因有緣。因，「親與強力者為因」。也就是說這因緣裡面很複雜、很多，第一個因是什麼？這力量最強的，我們稱它為因。譬如植物，植物跟它因最強的是種子，所以種子我們就稱它為因。種子之外，它需要土壤、需要水分、需要肥料，甚至需要人工去照顧，那統統是緣。所以有因沒有緣不能結果，有種子，種子放在瓶子裡面，放一百年它也不會結果，有緣沒有因也不能結果。因緣會合，果報它就能現前。任何一物，動物、植物、礦物，都離不開這個定律。所以用親、用疏來做對比，親與強力者為因，「疏添弱力者」這就為緣。因跟緣兩個字底下舉了例子，它這也舉了，「例如種子為因」，「雨露」這就是水分，「農夫」這是耕耘，這是緣。「因緣和合而生米」，糧食是這麼樣生長的。
長水法師在《楞嚴經》註解他有這樣的解釋，「佛教因緣為宗」，確實佛在經上是說過，佛法因緣生，所以是以因緣為宗，宗就是主要的，「以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字」，這是學佛同學都明瞭的。《維摩經．佛國品》註解，羅什大師講「力強為因，力弱為緣」。僧肇大師加以註解（羅什是鳩摩羅什，僧肇是羅什大師的學生），「前後相生，因也。現相助成，緣也。諸法要因緣相假」，因需要緣幫助它，緣需要因，然後才能夠成立。這因緣兩個字我們有簡單的認知。
佛在經上常講四緣生法，你看他不講因，講四緣，四緣生法。其實四緣第一個就是因，後面三個是緣。我們要曉得，任何一法生起來，《華嚴經》上說無量因緣，哪裡是四緣，哪有這麼簡單！無量因緣，佛在教學的時候，他把它歸納、簡化，讓學習的人容易記、容易體會，總是用歸納的方法，把無量的緣歸納為四大類。就如同菩薩在因地修行發願，你說那個願有多少！多少菩薩發願，我們自己學佛也發願，佛把它歸納為四大類，無論是過去菩薩、現在菩薩、未來菩薩，所發的無量大願歸納起來總不出這四大類，四弘誓願不出這四大類。無量因緣歸納也不外乎這四大類，所以叫四緣。
古時候翻譯叫舊譯，大概舊譯跟新譯是從玄奘大師做界限，玄奘大師以前翻的我們都叫舊譯，玄奘大師所翻的稱為新譯。唐朝時候翻經最興盛的時代，有這個說法，這我們要知道。「舊譯曰因緣，次第緣，緣緣，增上緣」，就這四種四大類。「新譯」，這是用玄奘大師的翻法，玄奘大師翻的是「因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣」。這順序是相同的，翻譯裡面就是次第緣翻成等無間緣，緣緣新譯為所緣緣，意思更清楚、更明白。
這四種緣也要介紹一下。因緣舉的例子是以人，我們得人身到世間來不離開因緣。因，「六根是因」，眼耳鼻舌身這是因，「六塵是緣」，外面六塵是緣。「如眼根對色塵時，識即隨生，餘根亦然，是名因緣」。我們眼見色，眼根是因，這是講什麼？講識怎麼生出來的。眼為什麼會看見？耳為什麼能聽？能看的是眼識、能聽的是耳識，它從哪裡來的？根跟塵相接觸這當中就生識，識就生起來了。因緣，我們從這個例子就知道因是什麼意思，緣是什麼意思。
第二個講「次第緣」，也就是玄奘大師講的等無間緣，次第緣就是等無間緣，等是平等，間是沒有間隔，這個次第。「謂心心所法」，心是八識，有八個心，心所有五十一個心所，心所實在講就是心理作用，所以它是跟著心一起起來的，這稱為心所法。「次第無間，相續而起」，所以叫次第緣，也叫做無間緣。它不能夠中斷，中斷果不能現前，它不能中斷，叫次第緣，也叫等無間緣。第三個是「緣緣」，就是所緣緣，這說「心心所法，由託緣而生起，是自心之所緣慮，名為緣緣」。第四個叫「增上緣，謂六根能照境發識」。這個境是境界，眼以色為境界，發起眼識；耳以聲為境界，發起耳識，耳識能聽，眼識能見。「有增上力用，諸法生時，不生障礙」，這都叫做增上見。這是四種緣簡單的說明。
但是這個說法還是不太好懂，我們還是用植物的種子來做比喻，大家就好懂。譬如我們種瓜，瓜子是親因緣，沒有瓜子決定長不出瓜來；但是單單有瓜子，如果它沒有助緣也長不成。助緣裡面第一個說次第緣講得通，說所緣緣也講得通，就是它必須有個方向、有個目標，它方向目標是什麼？它結瓜。人，我們都知道希望有後代，世代相傳，所以養兒生子傳宗接代，一代一代接續下去。古時候婚姻這是最大的一樁事情，所謂「不孝有三，無後為大」，很多人以為我只要有後就行，有兒孫就行了。我的解釋還要加教育，你兒孫再多，如果沒有教育都不成才，這不算有後。有後是什麼？能夠繼承你的家道、繼承你的家業，能夠把家道、家業發揚光大，這樣的後代才算叫有後，我的解釋比較清楚一點。
所以說中國自古以來，真的，哪個家庭不重視家教？不管父母識字不識字，現在講有沒有文化，都懂得教兒教女。不像現在，要知道我們中國家教疏忽了頂多不過是一百年而已，像沿海開發的大城市它們可能更多一點，但是我相信不超過一百五十年。內地農村，像我們的家鄉比較偏僻閉塞，疏忽了三代，我這個年齡小時候沾一點點邊，六、七歲的時候，八歲以後就沒有了，農村裡面再沒有私塾。所以古老的承傳整整斷掉三代，這個事情我們不能不知道。
從前婚姻主要是有子孫繼續前人德業，這是最重要的一個目標。所以他一定是希望有兒女，而且一定是以把兒女教好是他一生最重要的大事，自己不能成就，希望兒女成就，下一代成就。這個意念就是所緣緣，他所緣的這個緣。在我們修行，我們修淨土，修淨土我們所緣是什麼？我們所緣的是阿彌陀佛、極樂世界，這是我們所緣緣。如果這個意念斷掉，那你往生這個目的達不到，所以你的所緣緣就是你有一定的方向、有一定的目標。
次第緣，也就是等無間緣。你的意念，我們現在講的，佛法裡面講願，世間講的志，你要立志，志跟願不能中斷，不能改變方向。今天喜歡這個，明天喜歡那個，那你到老一事無成。你只能走一條路，一個方向、一個目標，沒有不成功的。所以這不難，真的是不難。增上緣是外面的力量幫助你、成就你。像種子它具足無間緣，它具足所緣緣，它希望能夠成長，能夠傳宗接代，它是有這個念頭。好像植物大概沒有？有，為什麼有？我們這經文上第三句有『法性常住如虛空』，無論是動物、植物、礦物、是自然現象，都是法性變現的。法性是宇宙萬有的本體，它本來具足見聞覺知，本來具足色聲香味，這是沒有因、沒有緣的，它本來就是這樣，無論是動物、植物、礦物統統都具足。現在江本博士用水實驗，水是礦物，水的體是什麼？法性。水的現相是法相，現相的法相是法性變現的，所以性跟相永遠不會離開的，它總是合在一起，結合在一體。
所以學佛，上上根人像惠能大師那樣，為什麼人家一下就成佛，這裡頭有個祕訣，我們現在曉得，但是沒有辦法達到。他是什麼？他見這個相他認得性，法性在哪裡？法性在法相裡面。就好像我們古大德比喻，見到器他認識金，器是相，像金戒指、鐲子（手鐲），我們看到這是戒指、這是鐲，這著相了，你執著相；高明的人他沒有看到戒指，他也沒有看到鐲子，他看到黃金，那就見性，見性成佛。著相是凡夫，我們凡夫著相，沒有見性。性是平等的，性在哪裡？遍法界虛空界。虛空，虛空的體是法性，虛空的相是法相。所以你要是能從相上見性，問題解決了，那恭喜你，你已經成佛了。所以你一定要懂得性相是一，性相不二，性在哪裡？性在相裡。相怎麼生的？相是性變現出來的。
性現相沒有因緣的，識變相有因緣。譬如黃金，我們把黃金比喻法性，它現的相是個金塊，一大塊，我們現在要把這塊金造個佛像，這是什麼？就是識變了，那不是心現。心現是一種相，現在我們要把它改變，把它造成個佛像，或者把它造成個人像。我們要造它，這是我們自己的心裡有因緣，這就是六根為因，六塵為緣。我們看到黃金很好，有這麼點的分量，可以造一尊佛像，我們動這個念頭了，動這個念頭就是造成佛像的因。這個念頭不中斷，真造，一直到佛像造好，這無間緣，當中沒有間隔。一心一意去造，這所緣緣。造的時候當然你還要許多工具，這些工具是增上緣。或者你去找圖樣，許多參考資料，把這尊佛像塑得很莊嚴，這增上緣。許多因素來幫助你，這佛像造成了。
我們念佛，要知道能念之心、所念之佛，能求之心、所求的淨土，都是自性本來具足的。這個事情是真的不是假的，因為佛講得很好，講得更徹底，你本來是佛。本來是佛這是因，你將來成佛，成佛是什麼因成的？因為你本來是佛，這是親因緣。我很想作佛，很想作佛這所緣緣，我想作佛的念頭不斷，這是無間緣。我們想學，我們親近老師，老師是所緣緣，老師是誰？釋迦牟尼佛。歷代祖師代代相傳傳到今天，我們終於找到老師，這老師是有師承的，一代一代傳下來，老師是增上緣。還有經教這是佛所說的，也留傳下來了，經本也是增上緣。我們學習需要道場，總要有個場地，總要有一個學校、一個教室，場所是增上緣。學不止我一個人，還有很多同學，老師教導，同學在一起互相切磋，同學也是增上緣。凡是幫助你的，幫助你的我們通常舉例，逆境是增上緣，順境也是增上緣，善緣是增上緣，逆緣也是增上緣。
可是這個增上緣裡頭要有老師指導，要有經教的教誨；如果沒有，那你被淘汰掉了。為什麼？順境善緣遇到了，起貪戀的心。譬如道場很好，這是給你修行，幫助你成就的，這個道場愈建愈大，你起了貪心，你把你所緣緣的目標方向忘掉，我要在這裡保持我的權力，保持我五欲六塵的享受，在這裡面起貢高我慢，生貪瞋痴，那好了，你就墮落了。如果是逆增上緣，逆境惡緣你起瞋恚、你起報復，那馬上墮落了。所以順境裡面不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，你能在境界裡面永遠保持清淨平等覺，這沒有一樣緣不是你的增上緣。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，確實順境可以幫助你，逆境也能幫助你，善緣能幫助你，惡緣也能幫助你。你的心用得正，沒有放棄你的方向跟目標，你就成就。如果你心邪，心邪是什麼？你是非人我沒放下，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，貪瞋痴慢沒放下，所有的緣都叫魔障。
佛跟魔不在外頭，外面境界上無佛亦無魔，佛與魔在哪裡？在我們起心動念。我們起心動念是正，一切境界都是佛境界；起心動念邪，所有境界全是魔境界。所以佛跟魔從哪裡來的？是自己心裡變現的，就是個邪念跟正念。這個東西太重要了。因此我們在六道輪迴，這自己一定要承認，你不能不承認，在六道裡面住的時間太長！六道是個染污的境界，我們無始劫以來到今天，確實有非常嚴重的染污，煩惱習氣。佛法，我們也相信不是從這一生才開始學，過去世世代代、生生世世也都學過，學得怎麼樣？學得不及格。為什麼？如果及格，早就往生了，早就脫離六道輪迴。既然還不能脫離，那就曉得我們每次修學的功夫都不夠，依舊是隨業流轉。修點善福，三善道受報；造些惡業，就墮三途受果報。生生世世無量劫來搞這種活計，錯了！
這一生很難得，由於過去生中修行的基礎，這一生遇到佛法你能生歡喜心。遇到佛法不生歡喜心，是你業障重；遇到佛法能生歡喜心，而發心來學習，這是你善根發現。這個善根發現對這一生來講那是因，觸動你的善根，你發願認真，想這一生機會難得，希望這一生成就，來生不再搞輪迴了。這真正覺悟了。這個覺悟是得力於前生佛法薰習的力量，那個因的力量，所以這一生從這個力量引發你的所緣緣；又能夠精進不懈，這引發你的無間緣，我不中斷。如果中斷，所謂「一日暴之，十日寒之」，那又不行，那還得要等來生後世，這一生不能成就。可是佛跟我們講得很清楚，如果你真的懂得理論跟方法，一生成就作佛在時間上來講綽綽有餘。凡聖在一念之間，真能放下就超凡入聖。我們這一生的功行淺深沒有別的，就是在你能看破多少，你能放下多少，真看破了、徹底放下了，這人就成功了。尤其是淨土法門，念佛往生需要多長時間？自古至今，念佛人事實經驗告訴我們，時間只要三年到五年，不要很長。問題就是你這四個緣足不足，成功關鍵在此地。
我們親眼看到的，陳光別老居士，就是新加坡居士林的老林長，雖然家庭是個佛教家庭，但是對於佛法不懂，只是知道燒香拜拜，所求的是什麼？升官發財、家庭平安、事業興旺，求這個。過去生中修的福報，所以他在新加坡是大財主。晚年時候生病，這就不能上班，也沒法子應酬，在家裡面養病。養病沒事做，正好遇到我在新加坡講經，他就找李木源，能不能把我講經光碟拿到他家裡面給他看，這就是所緣緣。李居士送去，他看了很歡喜，每天看八個小時，天天不間斷。他是個富有的家庭，家裡面照顧他的人很多，這增上緣，這增上緣好！一天能夠聽八個小時經，不聽經的時候就念佛，家人告訴我們，大概念佛時間也有八小時，他八個小時休息，這個緣殊勝。兩年下來，他有天跟李木源居士說，他想往生。他說這個話不是開玩笑的，想往生。這句話的意思就告訴我們，他念佛功夫成就了，他可以走了。李木源居士聽了之後一再懇求，你不能去。那時候居士林他是林長，人事不穩定，只要他在，他不去上班沒有關係，只要他在，居士林的秩序都很正常，他一不在怕就有麻煩，無論如何叫他要再長住、要住世。他想了一想，點點頭就答應了。
又過了兩年，他把居士林林長交了，交給李木源，後事都準備好了。我們想想，他就是在病床上每天聽經八小時四年，每天念佛八小時四年，真叫一門深入，長時薰修，他四緣具足，預知時至。有天他在一個紙條上寫了八月初七，就寫了八月初七，寫了十幾個八月初七。他也不說話，家裡人也不敢問，八月初七那天走的，寫這個字是三個月之前。走的時候清清楚楚、明明白白。好像是往生前兩天，請我到他家裡，我去看他，給他做皈依，我們還在談話，兩天之後走了。這是說我們求往生四緣具足，果報就現前，他這一生就沒有空過。你想他生病是增上緣，他要不生病哪有這麼長的機會天天去聽經、念佛？不可能。所以這個病幫助他、成就他，這是好事，不是壞事，就是他能夠抓住這個緣，能夠利用這個機緣，成就自己一生的大事。
這個道理我們要懂，明白這些道理，成就，自古以來真正成就的人，不是別人督促的。別人督促你、勸導你沒用處，那是什麼？起作用是幫助你覺悟。你勸他，他聽了之後很好，也歡喜，你走了之後就忘掉了，這就沒有用處。這所緣緣剛剛提起來，無間緣沒有，馬上就斷掉了，就不能成就。真正成就是鍥而不捨，一天都不放鬆，要知道這是大事，其他全是小事，生不帶來，死不帶去，你留戀這些幹什麼？這絕大的錯誤。有人好像發大慈悲心，關心這個世間，這世間人造這麼重的罪業，你能幫他消得了嗎？你發慈悲心照顧他，你能做到，照顧到最後自己不能往生，還是要搞輪迴，那就錯了。所以真正聰明人，我現在要放下，我到極樂世界去，見到阿彌陀佛學了一身的本事，智慧開了，神通道力成就，你再回來度眾生，這是你真正慈悲。取西方淨土，你曉得三年到五年決定成功，你要是能這樣的發心，這叫菩薩發心，你真的幫助苦難眾生。這樁事情我們學佛同修要認真去思考。
利用這個身體今生去幫助眾生行不行？行，不是不行。你要懂方法、要懂門道怎麼樣成就，《華嚴》的課程裡面告訴我們，看破、放下。真正想在這一生當中成就，你就要很認真把基本的功修好，基本功就是儒釋道的三個根，百分之百的紮實，你都能做到。然後修什麼？修放下。用佛法做增上緣，一部經一門深入，長時薰修，你天天讀誦、天天學習、天天講演，講演是學習裡頭很重要的一個手段，為什麼？教學相長。大家勉勵你，要聽你講，你就不能不準備功課，你不能懈怠，這是大家幫助你，增上緣。你只要在一部經論上十年、二十年、三十年鍥而不捨，反覆的學習，反覆的講演，講十遍、百遍、千遍，其義自見。其義自見是什麼？開悟了。沒有到開悟不換題目，一定在這部經上講到開悟。開悟的祕訣是定，你一部經心是定的；你要常常搞很多，你的心不定，心不定開不了悟。
心定就開悟，《金剛經》上告訴我們，「信心清淨，則生實相」，那是真的，不是假的。所以你心稍微清淨一點，你自己會感覺得煩惱少了，妄念少了，智慧多了，無論是看東西、聽東西跟過去不一樣，這是什麼？這就是功夫得力了。這時候你就生法喜，孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅生起來了，佛門裡面講法喜充滿。歡喜心剛剛生起，你要不斷的用功，你的法喜會增長，你的煩惱愈來愈輕，你對於世出世間事看得是愈來愈清楚、愈來愈明瞭，就愈來愈容易放下，不再執著了。執著放下並沒有徹底放下，放下了少分，同時可以放下少分的分別。因為放下分別，長智慧；放下執著，少煩惱，煩惱輕智慧長，那就對了。所以在這一生當中可以成就自己。年歲大一點的不礙事。
過去我早年跟李老師學教、學講經，我們這一班二十幾個同學年齡最大的六十歲，六十歲還敢出來學講經，什麼程度？小學畢業。一位老太太，她的孫子在小學做老師，林看治居士。實在講我們得這位老太太的幫助非常大，她幫助什麼？她示現樣子給我們看，我們一看她，信心就生起來了。為什麼？她六十歲，我那時候才三十一、二歲；她小學畢業，我中學畢業，她都能學，那我為什麼不能學？本來不敢學講經，一看到她，她行，我應該可以，這個信心生起來了，她給我們做榜樣。她學得不錯，講得很好，法緣殊勝，李老師常常讚歎，過去生中她跟人結的緣好，所以她講經聽的人很多。我們同學在外面講經，聽眾都沒有她多，這法緣。所以老師常常提醒我們，要廣結法緣；如果不結法緣，他說將來你成佛了，你度眾生也不多。佛不度無緣之人，還是要結法緣。法緣結得最廣的，給我們做最好榜樣的是阿彌陀佛，阿彌陀佛結的緣遍法界虛空界，十方一切諸佛都把他自己的學生介紹給阿彌陀佛，都勸他們往生淨土，阿彌陀佛的法緣無比殊勝。這四緣生法簡單說到此地。
佛法裡面佛常講「十因十果」，這也是我們必須要懂得的。這個果報是什麼？現在鍾居士在講《地藏經》，《地藏經》上的果報，十種嚴重的果報。什麼因生的？這是佛在經上常講，第一個是講「婬習因」，淫欲，「有鐵床銅柱八熱地獄之報」。這《地藏經》上有，淫欲，女子的果報是鐵床，男子的果報是銅柱炮烙，這個柱是用火燒，燒紅了，熱度多高！造罪業的人抱著這個柱子。這個因自己造的，果報也是自己業力變現出來的。
早年朱鏡宙老居士，這是我最早認識的一位老人。我那年二十六歲，剛剛接觸佛法，認識他，他是個老居士，跟李老師同年，大我三十九歲，我們在他面前是孫子輩。他講故事給我聽，是真的事情，他的岳父是章太炎，這在近代學術界裡面是非常有聲望、有地位的一位大德，章太炎先生。他說他岳父曾經得罪袁世凱，被袁世凱把他關監獄關了一個月。怎麼得罪他？不罵袁世凱。有人問他你為什麼不罵袁世凱？他說不值得我罵。這個話傳到袁世凱耳朵裡去，袁世凱很生氣，我不值得他罵，找個莫須有的罪名把他關了一個月。出了獄之後，他畢竟沒有什麼重罪，我不罵你，不過就說了這麼一句話而已，還是放出來了，這民國初年的事情。
放出來之後沒多久，他晚上睡覺，好像作夢，那是真的事實，夢到兩個小鬼，他還抬著轎子，拿著好像聘書一樣的文件給他，泰山的東嶽大帝請他做判官。判官地位很高，判官就相當現在的祕書長，請他去做祕書長，就催他上轎。好，他就去了，去了之後見到，真的要處理很多事務。到早晨天快亮的時候他下班，就把他送回來。所以那段時期他感覺得很累，沒得休息，日夜都要上班，白天人間上班，晚上到鬼道裡上班。他也常常跟老朋友談到他上班遇到一些情形，講給大家聽，這都是真的，都不是假的。大致上陰間裡面一些制度跟這個世間相彷彿，他還有待遇，但是待遇那個錢不能用，吃的東西也不能吃。在鬼道裡面他見到唐宋時候的人，因為在書上念到的，像韓愈、柳宗元都是名人，都見到，見到韓愈。
曾經有一次他向東嶽大帝建議，就是講銅柱的刑罰，他說這太殘酷，能不能廢除？東嶽大帝就派兩個小鬼帶他，你親自到地獄裡頭去看。小鬼帶他走一段路之後指給他看，銅柱地獄就在此地。他看不到。這才恍然大悟，他是學佛的，才曉得這個地獄不是閻羅王建立的，也不是東嶽大帝建立的，地獄從哪裡來的？是你的業力變現的。你沒有造這個業，地獄在面前你看不到。所以《地藏經》上講得好，什麼人能見到地獄？造作罪業的人地獄現前，第二種是菩薩，到地獄裡教化眾生，他能見到，不是菩薩見不到。章太炎不是菩薩，所以他到地獄看不到，這才曉得完全是自己業力變現，跟佛法裡面講的原理完全相應。佛法說「一切法從心想生」。你沒有這個惡念就不會有地獄，你有惡念才有地獄，所以地獄真的是有還是沒有？可以說非有非無，不能說有，不能說無。佛經上講，你的念頭斷了，境界就斷、就消失。我們今天所看到的境界，天天還會現前，原因在哪裡？念頭沒斷，念念當中想著這些境界，就是所緣緣跟無間緣沒斷，所以它總是存在。
我們學經教到現在算是懂得不少，可是還是少分，並不是太多。比一般人就不一樣，我們知道什麼？相有性無、事有理無。而且事相是幻相，確實是幻相，是剎那生滅，真的一秒鐘不知道生滅多少次，沒有法子計算，真的不存在！這所有現相一定要知道，很清楚的知道，是錯誤虛妄相似相續相，你只記著這個。所有的現象，十法界依正莊嚴，統統是這麼個道理，這就是事實真相。你看到事實真相你不會起念頭，換句話說，像貪瞋痴慢你不會起了，你也不會執著，你也不會分別，這對修行幫好大的忙。修行人最大的難關就是這個不能突破。所以我們真是把這樁事情搞清楚、搞明白，那現在就要用，就在生活上，在處事待人接物就要用，用這叫看破；分別執著放下，那真叫放下，那是功夫。我們的方向目標決定求生淨土，為什麼？這個法門太殊勝。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這要知道，所以淨土是《華嚴經》的歸宿。古大德說得很好，《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，《無量壽經》是淨土，這兩部大經引導人歸淨土。所以婬習因，有鐵床銅柱八熱地獄之報，它跟造業相應。
第二個「貪習因」。你看貪有什麼好處？習就是習氣，現行習氣，講貪、講習，講貪是講現行，講習是習氣，現行習氣統統說到。「有寒冰地獄之報」，貪是水，水結成冰。第三個是「慢習因」，傲慢，「有血河毒海灌吞之報」。這是傲慢，佛跟我們說出來，為什麼？傲慢是瞋恚裡面的一分。這種意念跟行為產生毒素很嚴重，對自己身體、生理會造成傷害。你細心去觀察，傲慢的人容易生病，跟瞋恚一樣。瞋恚，這個人身心他都帶著有，現在講的病菌，所謂三毒煩惱。第四「瞋習因」，瞋恚，這裡講的是些古時候的刑罰，「有宮割斬斫等報」。實際上佛在許多經典裡面講的，我們現在把《大藏經》關於佛說地獄果報的因果這些事情，我們把它會集成一本書，一共我們收集二十五種，《諸經佛說地獄集要》，比《地藏本願經》講得詳細，比道教裡面講得也詳細。我們讀了之後，才曉得貪瞋痴慢業很重，果報非常可怕。瞋恚此地只是略舉一段，果報很複雜，什麼原因？造的因不一樣，造的業不相同。如果貪瞋痴慢裡面要是障礙正法、障礙聖賢，那個罪就大，幾乎都是阿鼻地獄，無間地獄。看你造的是什麼因。
第五個是「詐習因」，這是欺詐，都有這些刑罰，這些刑罰都是古代的。「杻械」就是枷鎖，我們現在講的是腳鐐手銬，「鞭杖」這是刑罰，新加坡的刑罰裡面還有鞭刑。我們要知道，地獄裡面的刑罰都是自己業力變現的，不是人為的。古時候這些刑罰確實它產生作用，你看新加坡人不敢犯罪，為什麼？怕鞭刑。他不怕坐牢也不怕罰款，但是一提到鞭刑就不敢了，那真痛苦！真的感覺得受不了，確實是震懾不少心行不良的人。第六是「誑習因」，誑是欺騙，「有騰擲飛墜漂流等報」。第七個是「冤習因」，這冤枉人，「有投擲擊射等報」。這是說地獄裡面一些刑罰，事很複雜，報也有種種不同，這是我們能夠想像得知。為什麼？造的業不一樣，有輕重不等，有有意、無意，有意就重，無意是習氣，雖無意還是有果報。你欺騙人，看你目的是什麼，對方受的害有多深。如果這種欺騙，受害的人不嚴重，受害的人不多，你的罪就輕；如果受害的人多，受害很嚴重，受害的時間很長，也是阿鼻地獄。
佛法告訴我們，殺人的罪很重，尤其是殺很多人，發動一個戰爭，多少軍民生命財產被害了。可是佛說那個罪還不重，還有比這更重的，更重是什麼？斷人法身慧命。這就是障礙佛法的流通，障礙別人聞法的機緣，這個嚴重了。我們能夠體會得到，為什麼？身命斷了是小事，他冤枉被殺的，並沒有罪過，他還有餘福，福還沒享盡被人殺了，他很快馬上就投胎，又到人間來了，餘福沒享盡，他還是來享福。可是學佛的機緣可不容易遇到，得人身難，聞佛法更難。障礙人聞法，果報裡頭有盲聾瘖啞，這是什麼？地獄罪受完之後出來再得人身，六根不完全，所以這個罪重。翻過來看你就曉得，我們在世間做什麼樣的好事得福最大？最大的是弘護正法。如果是求福報，弘護正法要不要自己做？不需要，好像我辦個學校，我請很多教員來教，這學校是你辦的，這福報是你的。在今天，如果我們是辦個儒釋道三教的學校，這個福報大！如果自己真正的學習，那解脫了，那你超越六道，超越三界，這個福報在世間找不到，沒有能跟你相比的。所以這是兩極，一個是阿鼻地獄的罪業，一個就是天堂的福報；不學佛、不求生淨土，果報一定在天上，享天福去了。這些道理我們要懂，我們知道在這一生當中自己應該怎樣去選擇，不要貪圖世間現前一點小樂、小果報，不值得。
你看釋迦牟尼佛給我們做榜樣，國王捨掉了，榮華富貴的生活捨掉。他的示現就告訴我們，他所修的世出世間第一等的福報，一生從事於教學，這個教學是繼承諸佛如來的道統。世尊很謙虛，他一生沒有發明、沒有創造，他所學的是古佛傳的，他所教的也是古佛所講的。中國孔子也是這個態度，一生述而不作，述就是說古德、古聖先賢的，自己沒有創作、沒有發明，這給我們後人做了最好的榜樣、最好的典型。他老人家你愈想就愈有味道，一生不建道場，實際上他有個大道場，什麼道場？天地是他的道場。真的是如此，樹下一宿，日中一食，天地是大道場。由此可知，他教學的對象遍法界虛空界一切眾生，我們凡夫肉眼看不到。
如果修行證果了，不要多，證個二果、三果你就看到，世尊講經除了旁邊坐的這些學生之外，你再看看周邊，九法界眾生，天龍八部；往上看，諸佛菩薩無量無邊歡喜讚歎。一堂課下來有多少開悟的，有多少證果的，人間或者不多，那九法界裡頭就不少，這都是事實。只怪我們自己慧眼沒開，沒有看到事實真相，天上人間不能比。釋迦牟尼佛這小國國王捨掉了，他在經上所說的比喻我們能相信，大梵天王讓位給他，不要，摩醯首羅天王讓位給我我也不要！你沒有入這個境界你完全不知道，入這個境界之後你才曉得。所以這裡頭確實法喜充滿，無量無邊的殊勝功德，真正不可思議。
下面是「見習因」，見是邪見。所以學佛的人，六祖惠能大師，中國人成佛，中國人在中國示現成佛。他老人家在黃梅所得之法就是大徹大悟，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星大徹大悟境界是相等的、是相同的，那不是假的，真的是成佛了。世尊在那個時候是以佛身示現，他在中國是以祖師身分示現，這就是三十二應裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，是同樣境界。他教導我們，學佛最重要的教誨是要遠離十惡八邪，還有許多不善的習氣。許多不善的習氣他舉了十一條，他給我們一面鏡子，我們常常拿著這面鏡子來照自己，十惡我還有沒有？八邪還有沒有？我們在和諧世界印了這麼一張，這就是惠能大師教給我們修學基本的，叫基本功夫，很重要，不能疏忽。這個鏡子要常常照，時時刻刻反省我還有哪條沒做到？這都是菩提道上的障礙，你要不除掉，這路就不通，你沒有辦法前進，沒有辦法提升，這都是障緣；如果都突破，那就變成增上緣。所以我們看到邪見，就想到能大師教我們十惡八邪。有這些邪見，所以才有「勘問權詐拷訊推鞫」，這就好像法官在審問，你要受這些苦難，這都是地獄裡面的事情。
第九個是「枉習因，感拘押按捺迫蹙其體，瀝灑其血等報」。這個習氣什麼？喜歡冤枉人，所謂是「欲加之罪，何患無辭」。秦檜殺岳飛就是這個惡習氣在作祟。當然他還有像我們這邊講的，還有惡的增上緣，那是什麼？他有貪痴慢。我讀這段歷史我就想到，南宋宋高宗年歲很輕，秦檜做了宰相，欽宗是他的哥哥，徽宗是他的父親，徽欽二宗被金兵俘虜過去。岳飛的志向是希望能夠用武力收復失地，把徽欽二宗再迎接回來。我當時看了這段史蹟，我就想到岳飛非死不可，他沒有辦法，他犯了很大的忌諱。宋高宗要是把徽欽二宗迎接回來，他那個皇位讓不讓給他哥哥？他如果能讓給他哥哥的話，他是中國大聖人。如果他還有名聞利養，他不肯放棄，他決定不想他們回來，希望他們老死在北方，他做他的太平天子。這兩個人回來之後，一個要讓位，讓皇位；岳飛立了那麼大的功，秦檜要不要把宰相位讓給他？所以想到這個事，我們就覺得岳飛不識時務。你細心想一想，確實那個時候不是不能收復舊山河，能！真有這個力量，朝廷沒有這個心意，沒有這個意思。所以秦檜殺岳飛的因很多，岳飛真的是冤枉死了。岳飛之死是金受益，你不殺岳飛，我們不能談和，你要想談和的話，首先要把他除掉。所以這宋金和談，兩面都得利益，南宋保全著高宗，保全他的皇位，秦檜是保全他的宰相，金他能夠保全他的實力，兩方面都得益處。你說岳飛怎麼能不死？死定了。方方面面你都冷靜去觀察就了解，造什麼樣的因得什麼樣的果報，各人因果各人承受。
末後「訟習因，有業鐿之火珠披露宿業對驗等報」。這訴訟，現在講打官司，訴訟是聖人永遠想化解的，紛爭希望能夠調解，不要結怨。無論什麼事情都可以化解，只要彼此能相讓，問題就解決了，雙方都得利益，爭訟是雙方都受害。這也是地獄裡面的果報。註子裡頭寫得好，最後一句，「宿業對驗」這四個字，你現在打官司是非曲直、事實真相很難，自古以來都不容易。李老師曾經做過法官，他告訴我，他是個虔誠的佛弟子，但是在判案子有沒有冤枉人自己都不敢講，沒有把握。他也是好醫生，他告訴我，他一生給人治病，從來沒有過失，就是看病很認真，決定沒有害過人。但是在訴訟裡面他沒有把握說沒有冤枉人，非常之難，這樁事情。佛跟我們說了這十種因十種果報，這是什麼？舉例子。因緣無量無邊，果報也是無量無邊，我們從這地方明瞭的，就是業因是自己造的，果報是自己業力變現的，不是外面來的。
經上說「因緣所生無有生」，這個地方最重要的就是後面這三個字，無有生。因緣所生為什麼無有生？這個意思就深，因緣所生的是事相，事相的體是什麼？理體，理體是法性，法性不生不滅。法性不是事相，法性不是物質也不是精神，法性沒有起心動念，法性沒有分別執著，這是真心，所以它沒有生滅，無有生。從體上去看，從性上去看，因緣所生的是事，事有理無，因緣所生的是相、是現相，相有性無。但是性跟相、事跟理永遠是和合在一起，分不開家的，就像金跟器一樣，「以金作器，器器皆金」。從前我在美國，有位同修陳居士他做首飾的商品，他有工廠，完全是做金首飾，但是他做假的，不是真的，鍍金的。實在講鍍金的比真金首飾還好看。他有個展覽廳，那時候韓館長也在，邀請我們一起去參觀，展覽出來的首飾有一萬多種，每個樣子都不一樣，它是樣品，琳琅滿目，真好看。一萬多種那是事、那是相，質料是什麼？質料是金，它是鍍金的。所以它體是金，體是一個，花樣很多，事跟相是花樣，體是一個，體沒有生滅，它永遠不變，那個樣子隨便你變。
所以會看的、見性的人，他從相上看到性，看到你不變的性，一看，這黃金，全是黃金。這古人講的「以金作器，器器皆金」。隨便捏，他把金比作法性，把花樣比作法相，法相無量無邊，性是一個，它不生不滅。這是從相上看性，沒有生滅，無有生滅。就事相來看，它有沒有生？它也沒有生，為什麼？相是假的。佛家常講「萬法皆空」，相是空。所以法性，有古大德，佛經上也有這個解釋，法性什麼？法性空寂。實際上寂是講的性，清淨寂滅；空是講的相，萬法皆空。《般若經》上講得很好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，那是講事相的真相不可得，剎那生滅，生滅同時，這我們說過多少次。一秒鐘無數次的生滅，我們看到的相叫粗心大意，實際上它是虛妄，錯誤虛妄相似相續相，決定沒有兩個相是相同的，變得太快了，變化太大了，我們沒有辦法覺察。所以確實「因緣所生無有生」，無論在性上、無論在相上，你也能體會到，這才叫見到諸法實相。好，今天我們就學到此地。