根淨境清 （第五集） 2007/8/14 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1805集） 檔名：29-091-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。昨天我們講到內淨六根最後一首偈「意清淨光」。因為時間關係，這首偈沒講完，我們接著再學習。在大乘教裡面講整個宇宙，現在的話就是哲學，這是佛經的哲學，整個宇宙就是兩個部分，一個是色、一個是名。色是講物質，名是講精神，這兩個字就把整個宇宙全都包括了。物質，我們所謂是六根能接觸到的物質世界。整個宇宙，我們講的星系，講到最近的，山河大地，森羅萬象，再包括我們的身體，都是屬於物質，名是講的精神。精神，佛經裡面講，叫「有識世間」，這句話說得好。識是什麼？就是妄想分別執著。一般大乘經裡面也叫它做有情世界，有感情的。感情，實在講，就是妄想分別執著，所以佛經裡面稱阿賴耶識，稱末那識、意識。阿賴耶識就是妄想，意識是分別，末那是執著，就把整個佛經裡面講十法界有情眾生，精神世界、心理的現象全都包括在其中，這都是講的現象。
物質跟精神的現象從哪裡來的？從心生的。這個心，名詞術語在佛經裡面就有幾十種之多。在《華嚴經》裡面通常講的，法性、自性、真性、本性、真心，都是說這個。名字再多，說的是一樁事情。佛教學，為什麼把一樁事情講這麼多的名詞？主要的用意叫你不執著，一執著、一分別就錯了。不分別、不執著，你才能見到事實真相。只要是事實，講的是事實真相，用什麼名詞都可以，所以這個教學方式裡面含的意思很深。我們先把這首偈念一遍：
【又放光名意清淨。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
《般若心經》，很多同學都念得很熟，即使不常學佛的人，提起《心經》，一般人都知道。經文不長，只有二百六十個字，玄奘大師翻譯的。《心經》一開頭講觀世音菩薩，「觀自在」，觀自在就是觀世音菩薩。「行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜多是智慧，如果用意思上來翻，是究竟圓滿的智慧，因為它後面加了一個「波羅蜜多」，那是究竟圓滿，究竟圓滿的智慧，「照見五蘊皆空」。五蘊就是色受想行識，受想行識就用一個「名」代表，名裡面包括受想行識。五蘊皆空，也就是說名色不是真的，名色是幻相、是假相，不是永恆不變的。照見五蘊皆空，就是對於宇宙之間精神的世界、物質世界的真相完全明白了，這就叫出世間；如果不明瞭，這叫世間。
世間，特別是六道的世間，六道的世間確實對於事實真相完全不了解。縱然學佛了，在佛經上知道事實的大概，你不能親證，也就是說，聽釋迦牟尼佛說的，我自己沒有見到，自己沒有見到就不得受用。什麼叫不得受用？你還是搞六道輪迴，這就不得受用。自己真正見到了，就得受用。為什麼？真正搞清楚、搞明白，你的妄想分別執著統統放下，你不再搞這些了。為什麼？妄想分別執著消耗能量太大！這個消耗是冤枉消耗掉的，對自己身心一點好處都沒有。所以佛把這種消耗能量用一個名詞來說，叫造業。造業後面就是果報，果報就是輪迴。
我們細心去想想，細心去體會，這個事情重要不重要？實在說，這個事情太重要！搞清楚之後，我們從這一生之後永脫輪迴，不再幹這個傻事，不再造業了。現前所獲得的好處，身心清淨，智慧增長。功夫真正到家的時候，不生煩惱，只生智慧，像六祖惠能所謂的「心中常生智慧」。我們現在的心中常生煩惱，就是常生妄想分別執著，人家不生這個，生智慧。要給你說得細一點，不生妄想，生大圓鏡智；不生分別，生妙觀察智；不生執著，生成所作智、平等性智，這是四智菩提。哪裡像一般凡夫，決定不一樣。關鍵，就是你對於宇宙之間的真相，你了不了解？這在大乘教裡面講得很多，我們也非常認真的在學，可是學得怎麼樣？學得不夠，了解得不透徹，學的時間也不夠，好像是清醒過來了，可是境界一現前，立刻就迷惑。不要說一般人，我們就說講經的法師，天天在講，天天在學，面臨著大眾，貢高我慢的習氣就生起來。如果講得還不錯，名聞利養就現前，很容易就墮落了。
我在李炳南老師的會下學習講經，他常常警惕我們學生，特別囑咐我：你將來講經講得不好，人家笑話你，那還無所謂。如果一旦講得好，你將來就走投無路。這個話不只說一遍，說很多遍，我的印象很深。以後讀了《壇經》，在《壇經》上明白了。講得不好，別人笑話你，對你障礙不大。講得好的時候，別人嫉妒你，總要把你趕走。如果自己還自以為是，有貢高的這個念頭，那就更錯了，那個果報要自己承受。這一點，我的警覺心比較高，一生不敢以法師自居。一生在講台上，我都是誠誠懇懇告訴大家，我是學生，我在講台上學講經，下面的聽眾都是我的老師，都是我的監學，你們來監督我、來指導我、來批評我，我才能得受用，才能得利益，這是真的，不可以自以為是。
我們展開經典，展開古人的註疏，這一比就曉得，確實不如人。不要說古時候這些祖師大德，近代的，像圓瑛法師、諦閑法師、印光法師、虛雲老和尚，即使在香港居住多年的倓虛老法師，我們跟他比，比不上，差很遠了，還有什麼驕傲的？傲慢心自然就化解了。自古以來，儒釋道三家的學人，成功的人一生都守住謙卑。孔子一生待人接物謙卑，謙虛卑下，尊重別人。釋迦牟尼佛每天出去托缽，對乞丐、對極度貧窮的人，世尊尊敬，沒有絲毫看輕別人，沒有，這是佛做出好樣子給我們看。佛在經上教給我們，「一切眾生本來是佛」，所以佛看一切眾生都是佛，這個道理要懂。什麼時候覺得你自己這個道行有一點成就、有一點受用了，那是什麼？不敢再輕慢別人，這你得受用了。如果還自以為是，這個人不如我，他比我差，你沒有得受用，你沒有入門。中國古人所說的「滿遭損，謙受益」，這兩句話是真理。自以為是，你就不能再進步，你就到此為止。如果總覺得不夠，總覺得自己不足，你前途無限。世出世法，能記住《易經》上這兩句話，沒有不成就的。違背這句話，他就決定不會成就，這個道理我們一定要懂。
六根裡面，其他的我們說得不多，為什麼？意根是主要的。心要是正，眼耳鼻舌身都正；心要是靈，眼耳鼻舌身都靈光了，心是主。前面我們講了，這個意要是起貪瞋痴，這意就不清淨。記住，佛在經前面告訴我們，後頭都還有說，「一切法從心想生」。心裡面有貪瞋痴，他就想貪瞋痴。想貪瞋痴，三途的境界就現前，就是餓鬼、畜生、地獄的世界現前，這些罪苦眾生出現了。為什麼出現？你想出來的。你不想就沒有了，想就有。如果你要想持戒修善，人天境界現前。人天境界是什麼？享福的眾生出現了。
這兩個是對立的，善跟惡對立的。善心感得善果，惡念感得惡報。在什麼地方？就在現實的社會，你得要細心觀察。這一家人，家是社會最小的一個團體，這一家人和善，家裡雖然收入不多，比較清寒，這一家人快樂、和諧。如果這一家人心行都不善，一家人互相猜疑，父親懷疑兒子，兒子懷疑父親，先生懷疑太太，太太懷疑先生，這一家人再富有，即使是富貴家庭，沒有快樂。為什麼？能量消耗在貪瞋痴裡面去了，大幅的能量統統消耗掉了。心裡面常常有三毒，這個人多病。心裡面有戒善，持戒修善，他心平氣和，他能夠保全著能量。這是很明顯，而且很淺顯，只要我們稍稍注意，你就能知道，善惡禍福就擺在眼前，這麼清楚，這一點玄奧都沒有，很簡單的一個現實生活。
小乘人修行證得人我空，法我空沒有證得，三大類的煩惱只斷一個，執著放下了，不再執著了，還有分別。但是這個功德也相當可觀，為什麼？六道沒有了。這你就明白，六道是怎麼來的？從執著來的。有執著就有六道，沒有執著六道就沒有了。六道沒有了，他到哪裡去？他生四聖法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是凡聖同居土。我們人道裡面是凡聖同居土，有佛菩薩出現在這個人間。天上，欲界第四天兜率天，凡聖同居土。色界四禪，第四禪天裡面有五不還天，那是聖人在裡面修行的地方，是凡聖同居土。所以小乘聖者證得三果，他在第四禪五不還天，在那個地方修成功了，也就是說把執著真的全放下了，對於世出世間一切人事物的執著念頭都沒有了，他就超越六道。
今天我們再看，「意地立弘誓心，攬慈悲五陰，大士眾生發現」。你看到這幾句話所說的，這是菩薩。意就是心，你要真正發弘誓願。這個弘誓願意思很廣，通常在教學裡面都是舉「四弘誓願」做代表。因為四弘誓願確實包括大乘菩薩在因地所發之願，無論他發的願多麼多、多麼廣大，總不出這四條，阿彌陀佛因地四十八願也不出這四條。第一個就是發度眾生的願，「眾生無邊誓願度」。尤其是迷惑顛倒、造業受報這些罪苦眾生，你看在眼裡，聽在耳裡，你能不幫助他嗎？這些罪苦眾生裡面，有許多跟自己有關係的人，現前的家親眷屬，過去生中的家親眷屬，還有宿世生生世世的家親眷屬，等到你哪天修行三昧現前，你就看到了。三昧是禪定，禪定能夠突破空間維次，你能看到過去，你也能看到未來。你的禪定功夫愈深，你看的層面也就愈大愈深。
如果到法身菩薩，這是講什麼？破一品無明、證一分法身，這時你就發現，整個宇宙一切眾生跟自己是一體。大乘教上佛常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。我們在這個經前面讀過，這個關係就太密切！怎麼能說一切眾生，花草樹木、山河大地跟我沒有關係？這是迷惑顛倒，他沒覺悟。他覺悟之後，才知道這些與我們有切身的關係、密切的關係。所以在如來的境界，整個宇宙是一個生命共同體，眾生受苦，佛菩薩在受苦，眾生得樂，佛菩薩得樂，這是真的不是假的。
要度眾生，你雖然有這個心，有這個願心，你沒有能力不行，這個願是空願，不能落實。但是，這一願如果是從真心裡面發出來的，它會產生無比的能量，這個能量能幫助你在這一生成佛。為什麼？要度眾生必須成就自己的道德。道德是什麼？就是第二願，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱就是妄想分別執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。你為什麼能斷？因為你弘願的能量太強。一般人發願為什麼斷不了？他沒有願，他的願是自私自利，他沒有幫助眾生的願，所以他沒有那麼大的能量來斷煩惱。
諸位你去看《地藏經》，婆羅門女因為母親造作惡業墮地獄，她要發心救她的母親，這個願不大。看到母親造業墮地獄，她的願擴大，大到什麼？大到要度所有地獄的眾生，這個願大！她母親是個引子引導她，最後她能夠把願發得那麼大，跟四弘誓願第一願相應，眾生無邊誓願度。這麼大的一個力量在推動她，她才感得覺華定自在王佛來指點她。教她修的什麼法門？念佛法門。八萬四千法門，為什麼不教她別的法門，教念佛法門？這是對善根成熟、善根殊勝的人來傳授的，因為你本來是佛，你現在又發心作佛，那麼你很快就成佛了。這個道理，所有一切眾生全都適用，哪個眾生不是佛？現在變成這個樣子不要緊，這是一念不覺，迷惑顛倒，回過頭來就行，叫回頭是岸。把迷轉成覺，你就成功了。
可是你一定要記住，一切經裡面都說，佛菩薩所以稱之為佛菩薩，無一不是大慈悲心為本。所以古德常講，佛家是「慈悲為本，方便為門」。你沒有慈悲心，你就是不懂得自愛。不懂得自愛的人，不愛別人，不會給別人方便。只有佛菩薩真懂得，大慈大悲，沒有任何條件。看到別人有困難，自然就伸手幫忙，像幫助自己的父母一樣，沒有吃的趕快送食物，沒有穿的趕快送衣服，有困難的立刻去幫助，這是佛菩薩。凡夫學佛，從發慈悲心開始，沒有慈悲心不能入佛門。所以在中國寺院的建築，你一進山門，頭一個看到的是誰？彌勒菩薩。而彌勒菩薩都塑造布袋和尚像，你第一個看到他，這就是入佛門頭一個要學習的，要學習什麼？笑臉迎人，要學習包容。
布袋和尚肚皮很大，能包容，能笑臉迎人，慷慨的布施幫助人。所以古人題了兩句話，叫「生平等心，成喜悅相」，讚歎彌勒菩薩。我們要學他，他不分富貴貧賤，也不分種族，亦不分宗教信仰，一律平等對待。《弟子規》裡面講的「凡是人，皆須愛」。他雖然不同種族，他是人；他不同宗教信仰，他也是人。他有分別，我沒有分別，這是佛。幾時到你不分別，你沒有分別心，你這一生很可能證得無上的佛果。因為佛在經典裡面告訴我們，十法界的因行，就是第一個條件；條件很多，無量因緣，這裡頭最重要的一個，作佛最重要的是什麼？平等心。菩薩最重要的是六度心，辟支佛最重要的是因緣心，阿羅漢最重要的是四諦心。講到六道，天道裡頭最重要的是慈悲心，四無量心慈悲喜捨，天道的。
所以人真修平等心，平等心在哪裡修？就在日常生活當中。怎麼平等法？不起分別、不起執著就平等了，有分別執著就不平等。如何在日常生活、在工作、在處事待人接物把分別執著放下，你就平等了。平等你才能夠生歡喜相，為什麼？你沒有煩惱了。你看看，分別是煩惱，執著是煩惱；分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，煩惱放下了，智慧生起來，平等性智現前了，妙觀察智現前了，他怎麼不歡喜？常生歡喜心，法喜充滿，這才能幫助人。別人有煩惱，你也有煩惱，你沒有能力幫助別人。他有煩惱，你有智慧，你才真正幫他解決問題。
所以修，要曉得從哪裡修起。這首偈是講到根本，『意清淨』，就是清淨心。《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，實在講，這就是我們講，破妄想分別執著。執著斷了，清淨心現前，分別放下，平等心現前，無明（就是妄想）放下了，覺了，這擺在經題上。經題是什麼？是這部經的內容。這是淨土宗，最早傳到中國來的。慧遠大師在廬山建東林念佛堂，邀集同參道友志同道合一百二十三個人，在一起共修，所依靠的經典，就是《無量壽經》。因為那時《阿彌陀經》、《觀經》淨土的經論都沒有傳到中國來，《無量壽經》是最早來的。以後到鳩摩羅什大師這個時代，也不太遠，大概只差個二、三十年，淨土三經都到中國，鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》。《彌陀經》到玄奘大師做第二次翻譯，唐朝時候。所以我們從經題上能看到經典的內容，它的境界是「大乘無量壽莊嚴」，它修行的方法是「清淨平等覺」，這要知道。
所以淨宗，佛經上常講「心淨則佛土淨」，這才是往生淨土真正的條件。心不清淨，佛號念得再多，只是跟阿彌陀佛、跟極樂世界結個緣，這一生不能往生。那你要問，你到什麼時候才能往生？答案是肯定的，什麼時候你心清淨了，你就往生了，因果相應。心不清淨，你做的好事再多，在佛門做再多的功德，做再多的好事，就像梁武帝一樣。梁武帝為佛教的貢獻，他一生當中建了四百八十個寺廟，大大小小的寺廟建四百八十個，幫助人出家總有幾十萬人，歷代帝王當中他修的福最大。有沒有往生？沒有，他修的是福報。所以，達摩祖師那個時候剛好到中國來就碰到他。他在佛門做這麼多好事，貢高我慢的心對達摩祖師誇耀他的功德：你看我做這麼多好事。向達摩祖師請教：我的功德有多大？達摩祖師是個老實人，說老實話，告訴他：並無功德。這一句話惹惱了梁武帝，梁武帝聽了非常不高興，所以就請他走，不護持他了。真的是沒有功德，他修的是什麼？福德。如果他要問，我的福報大不大？達摩祖師一定讚歎他，你福報很大很大，你修的是福報，不是功德。
《六祖壇經》裡面講「此事福不能救」。此事就是了生死、出三界的大事，福沒有用處，要功德。功德是什麼？功德是戒定慧。持戒有功，就得定。現在有很多人持戒，是，持戒很嚴，但是怎麼樣？也是貢高我慢，對於沒有持戒的、不持戒的或是持戒不嚴的，生輕慢心，瞧不起，自己認為很了不起。他沒有功德，他跟梁武帝一樣，他修的是福。如果真正是持戒人，那就像《壇經》上所說的，「不見世間過」，那是持戒生了功德，不見別人過。像六祖一生只見自己過，不見他人過，能大師給我們做榜樣，給我們做示範，這是成就功德。你常常見別人過，常常瞧不起別人，你心怎麼會定得下來？我們常講「心平氣和」，你的心不平，你的氣不和，所以你不能成就三昧，道理在此地。修定有功，智慧就現前了。智慧現前，開悟了。宇宙之間諸法實相，你全明白了，這叫德，你得智慧。持戒得定，修定得開慧，這叫功德。這個道理我們一定要懂，而且要認真去學習。懂了不學習，沒用，那變成什麼？變成佛學，不是學佛，學佛跟佛學是兩樁事情。
所以，根本煩惱裡面貪瞋痴後面就是慢，傲慢，這個煩惱也了不起，太大！有一點點傲慢心，自以為是，別人不如我，有這一點念頭，就完了，一生不能成就。所以儒家，你看《禮記》，《禮記》一翻開第一篇「曲禮」，就說「傲不可長」。這個傲慢是什麼？是與生俱來的煩惱，不是學來的。末那識裡面四大煩惱常相隨，裡面就有「我慢」，這要知道。只要有「我」，就會有傲慢。我，總比別人強一點。以前李老師講經，常常給我們說，你們有沒有看到要飯的、叫化子？現在少有了，抗戰那個時候還很多。那是貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，淪落到乞丐。可是乞丐有沒有傲慢？有。你看看他躺在地上，富貴人家坐車從他面前走過，他還哼一聲：有什麼了不起？不過有幾個臭銅錢而已。你看，他傲慢心就起來了，這是俱生煩惱，所以他這個貧賤受果報有道理。真正是一個富貴人、享福的人，謙虛，懂得尊重人，不敢輕慢人。讀書人不輕慢人，修道的人不輕慢人，這是我們首先要學的。
所以在今年元旦，我寫了幾個字，給同學們互相勉勵。第一句就是「學謙卑」。自己要學謙卑，這是根本，修行的根本。只有自己能夠真正做到謙卑，然後你才能夠尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，落實在《弟子規》。用《弟子規》、用《感應篇》、用《十善業》把這幾句話做到，這是我們修行的基礎。有了這個基礎，無論修學哪個法門，在這一生當中沒有不成就的。沒有這個基礎，你只是學學佛學，學一點佛學常識，在六道裡輪迴，你是隨業流轉，你該怎麼生死還是怎麼生死。換句話說，六道裡頭去幫助你向上提升，都做不到，都非常困難，往生沒有分，這不能不知道。過去大德很多都講，念佛的人很多，往生的人很少。寒山、拾得看到念佛堂裡面很多人念佛，他在門外在諷刺、在笑話，說什麼？口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。當然，這不是講每個念佛人，裡面真有，口念彌陀，心裡面胡思亂想。這是什麼？這連福德都得不到；不要說功德，福德都得不到。
所以，發大心之後，這個大心產生大的能量，推動你真的去斷煩惱，斷煩惱是成就德行。我們現在用什麼東西？就用四個根本。你要真正有這個弘願，憐憫眾生，大慈大悲，救苦救難，弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀，你肯定百分之百做到。你要度眾生，先度自己。你這四個東西做到，你根有了，然後再向上提升。下面是「法門無量誓願學」，法門無量怎麼學法？學一樣。一樣怎麼？一樣可以得三昧，三昧能通一切。這就是佛菩薩常說的，一部經通，所有經都通。就怕你不通。什麼樣的標準才是通？見性就通了。一部經能見性，哪一部經？部部經都能見性，一即一切，一切即一，所以你只需要學一部。釋迦牟尼佛八萬四千法門，是為一切不同根性眾生開的，不是我一個人開的。你只要在這個法門裡面選擇一門，你喜歡的，好學，容易學。不論是顯教密教、大部小部，都沒有關係。
民國初年周止菴居士，佛門大德，他一生專攻《心經》，二百六十個字，他在這部經上下了四十年的功夫，給心經寫了一個註解，叫《心經詮注》，可以說自古以來《心經》註解，他這個註是權威。他一生專攻，一門深入，長時薰修，他做到了。今天研究《心經》，你就不能不參考他這部東西。另外還有個人，江味農居士，也是一生，大概也是四十年，專攻《金剛經》，寫出一部《金剛經講義》。這是兩個菩薩來給我們做榜樣的，一經通了，一切都通，全貫通。不但佛法通了，世間法也通了。不但佛教通了，所有宗教經論你全通了。為什麼？一切法不離自性，你明心見性。通了之後，你有智慧，智慧用在教學，用在生活，用在處事待人接物，叫善巧方便，沒有障礙。
有了障礙就不通，不通是你沒放下。所以扎根，就是斷煩惱，比什麼重要。煩惱不斷，我們現在是深深體會到，沒有這四個根，至少是三個根：弟子規、感應篇、十善業道，這三個根要沒有，學任何東西都不能成就，只是學一點皮毛常識，幫助你改善生活的、幫助你改善命運的做不到。如果你把這三個根紮下去，不但你的生活改善，你的命運改善，比了凡先生的成就決定殊勝，他不如你。這三個根需要多少時間？如果我們認真學習，不需要一年，最長一年，一年你就成功了，你把聖賢的根紮穩了。所以，不認真努力從這裡下功夫，怎麼會成就？
所以要記住，你是佛。這個話不是我說的，一切諸佛如來金口所言，「一切眾生本來是佛」。所以你是佛，你要承認你自己是佛。但是現在迷了自性，怎樣回歸自性？佛教我們的方法就是回歸自性。你能把三個根本做到了，你有回歸自性的本錢，你具足回歸自性的條件，你這一生才能成就。只要紮這三個根，往後你學道、學儒、學佛，你會跟一般人迥然不同。不同在哪裡？你學習裡面有無窮的樂趣。你學儒，確實就有孔顏之樂，不亦悅乎。你學佛，就像佛菩薩一樣，法喜充滿，常生歡喜心。所以你的面貌、體質，你的環境，統統都改變了。今天你改變不了，是你沒有根，你不會學。你要是真正會學的，不需要，身體有什麼毛病，自己可以調整，這個道理、例子，連我們最近看到這個夏威夷的土著他都懂得，他不需要用醫藥，不需要用醫療，意念來轉變。這是古聖先賢佛菩薩用的方法，因為他懂得「一切法從心想生」，從心想調整才是最自然的，一絲毫副作用都沒有。用一般的醫療，副作用都很大，這諸位都知道的事情。所以，最自然的方法是用意念，就是轉惡為善，轉迷為悟，這個重要。
有德行，有智慧，「法門無量誓願學」是要開智慧，你就能幫助眾生。當然，首先得利益的是自己，幫助自己，成就自己，再教化眾生。不但你幫助現前的眾生，你還能幫助一般人肉眼見不到的九法界眾生，所以不能不努力，不能不真幹。不真幹，這一生對不起自己，這一生到世間來，白來了，光陰空過了；對不起父母，父母有養育之恩，我們怎麼樣報答？我們修行成就了，諺語說的一句話很有味道，說「一子成佛，九祖升天」。這話不是假的，這才能真正叫報恩，報佛恩，報老師的恩。成就是報恩，沒有成就，那個報恩都是假的，都不是真的。「佛道無上誓願成」，這一條往生西方極樂世界就圓滿了。
所以這是「大士眾生發現」，這個眾生就是眾緣和合而生起的現象，連佛也是的，佛也是眾緣和合，所以稱眾生就平等。我們稱佛，稱人、畜生、餓鬼好像就不平等了。你看這裡用的字樣，全是眾生，「罪苦眾生」，三惡道的；「受樂眾生」，人天兩道的；「真聖眾生」，是阿羅漢、辟支佛；「大士眾生」，四十一位法身大士。記住，慈悲，大慈大悲，真的是時時刻刻憐憫一切眾生。看到眾生不幫助的，沒有慈悲心。幫助眾生也要有智慧。古人說了兩句話，不是矛盾，是有很深的道理在，「慈悲為本，方便為門」，又說什麼？「慈悲多禍害，方便出下流」。這是警告我們，慈悲方便要是依智慧就沒有副作用，如果慈悲方便是感情的，就會有這個結果。感情是什麼？人情的，我所喜歡的，這個不行，這個東西不能講人情，講人情一定墮落在這兩句裡面。
特別是佛門弘護的大德們，弘法的、護法的，弘護是一體。佛法能不能建立在世間，不是靠弘法，靠護法。為什麼？弘法人才是護法培養出來的，我們對護法的不能不尊重。在這個道場裡，每個義工都是護法，這個道理要懂得。弘護一體，像現在的鐘錶一樣。弘法的人是什麼？是外面的指針，幾點幾分，指針。護法的人，是鐘錶裡面的零件，少一個螺絲它就不準了，少一個齒輪它就不動了。道場講經的人只有幾個人，可是護持有多少？你就知道護持的功德有多大。我講經常常說比喻，說得很多，但是真聽懂的人不多。佛教道場是個學校，學校裡有校長、有管總務、管訓導、管教務，底下還有許多工作人員，全都是護法。老師是他們培養出來的，老師教學相長，學生也是他們培養出來的，功德無量。他功德是什麼？他真的心在道上，他是功德，無量功德。如果他只修福，像梁武帝一樣，那是修大福報，來生的福報無量，不能了生死，不能出輪迴。
所以佛門在早年佛教傳到中國來的時候，早期，寺院道場護持的人都是佛菩薩。不是佛菩薩，這個護法的根紮不起來，都是菩薩再來護持道場，他們真內行，真懂得。到末法時期，眾生福薄，就不能感應佛菩薩再來，所以佛教衰了，原因在此地。我們有緣，生在這個時代，遇到這麼多護法的菩薩，縱然他們做得不如法，我們要了解，他做得很如法，不是不如法。為什麼說很如法？你要了解時代背景，那你就曉得，他很如法，他做得很正常。為什麼？他沒有學過聖賢的教誨，他所受的教育都是社會的這些習氣，都是煩惱習氣，他是帶著煩惱習氣來護持佛法，正常的。他不是聖賢人，拿聖賢標準來衡量他們，那就是錯誤。所以，要拿世俗標準來看他，他正常的。我們在一起怎麼樣？好好學，認真的學。你怎樣幫助他？自己帶頭，把《弟子規》學好，把《感應篇》學好，把《十善業道》學好，自己帶頭，以身作則，我相信二、三年，你會把所有的人都變成真菩薩，那個功德就大！
所以記住，中國老祖宗所說的「行有不得，反求諸己」。我們工作遇到障礙了，別人沒有過，自己有過，你就不會責備別人。我做得不夠好，我不是一個好樣子，我如果真的做得好，是個好樣子，人人都好，別人不好就是我的不好，別人哪有過失？你能這樣領導人，下頭沒有一個人不服你，從內心裡服你。自己沒有好，去責備別人，別人不服。所以這句話講了五千年，「行有不得，反求諸己」。《六祖壇經》裡面說得也很清楚，世間人沒有過失，過失是我自己。你看世出世間聖賢人，怎麼成就的？永遠是虛懷若谷，永遠是慈悲包容別人，真正愛護別人，人家會感動。
過去韓館長照顧我們三十年，大家都知道，她脾氣不好，很多事情做得是不如法，可是她有一個長處，別人做不到，她真正愛護別人。罵你是罵你，天天罵你，但是你在日常生活當中，她統統照顧到，她會想到。她喜歡逛街，喜歡買東西，不是為自己，都是想到這個東西哪個人他需要，那樣東西那個人需要，她買了回來就送給大家。所以沒有一個人不服，沒有一個人不從內心裡頭尊敬她，這她成功的道理。疏忽在哪裡？疏忽在做了一個道場的領導，聽經的時間少了。她的基礎是在早年十年，最初早年聽我講經的十年，得利益。為什麼？那時候沒有道場，她很專心，每堂課聽經她都記筆記，拿來給我看。可是主持道場之後，就沒有辦法了，分心了，毛病習氣都出來了。可是我們的願望，她真的是給我們達到了。我們的願望就是每天不離開講台，不離開聽眾，這是她幫我的忙，她做到了。我們相處沒有衝突。她沒有捨棄名聞利養，那全是妳的，我不要，我只要講台上天天練習講經，為什麼？這個事情千錘百鍊。
另外幫助我最大的一個忙，我不管錢、不管人、不管事，不是我不想管，她統統管了，不讓我管，這個好！讓我專心一門。她要是建道場，叫我去做住持來管事，我也完了。所以我感恩，什麼都是她包了，我一切不能過問，這對我的好處就太多，真正知道這三十年的成就得這個利是最大。道場收入、供養她都拿去了，我不能問。我一問，怎麼？你要查帳？我就不敢再說了，永遠不可以過問。所以一般人看到，這是有問題。但是我們自己得的受用太大，永遠感恩！以後再讀釋迦牟尼佛傳記，想到他老人家給我們的示現，捨得乾乾淨淨，你心才定，才得清淨心。不能不捨，不能不放下。
後面這一條，「意地運平等心，攬常住五陰，尊極眾生發現」。這個尊極就是佛，稱佛，達到極處。你看，不叫無上正等正覺，不說究竟圓滿佛果，它說尊極眾生，生佛平等。成佛，就是平等心，意地運平等心，運是運作。用現在的話說，日常生活、工作、待人接物，不但對人，對九法界眾生，對諸佛如來，都是用平等心，這時你意清淨到極處，達到究竟圓滿，我們學佛終極的目標就在此地。所以修什麼？千言萬語，就是修心。大乘教裡面常講法，法是什麼？法就是心，心就是法。什麼心？眾生心。「眾生心」，平常我們不懂意思，現在我們讀到這個地方就知道了，眾生心是什麼？罪苦眾生，受樂眾生，一直到尊極眾生。十法界依正莊嚴，心現識變，都是一心所現的。一心是真心，二心就是妄心，二心就是意，就會產生變化，一是真的。
諺語裡面所講「三心二意」，這都是佛門的話。三心是什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意？是講的意識、意根，意根就是末那。我們用一般話說，大家更容易明瞭，二意就是分別、執著，三心是加上妄想。《華嚴經》上，這個大家一說就明白了。有三心二意才有十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是三心二意變現出來的，這講十法界。佛教導我們轉識成智，這個三心二意是識，阿賴耶識、末那識、意識。法相唯識宗的功夫，就是把它轉變。轉，先從因上轉。阿賴耶跟前五識是果上轉，那你無從下手的。因上就是二意，我們用現在的話說，就是分別執著，你要從這裡下功夫。妄想太深了，你的功力做不到，但是這兩個轉了，前五識跟阿賴耶識自然就跟著轉了，叫果上轉。功夫就用在這上面，我們怎麼樣在日常生活當中盡可能的學習不分別、不執著。不分別，就是轉意識為妙觀察智；不執著，轉末那為平等性智，就是《無量壽經》上清淨平等，你就得到了。只要清淨平等，覺自然就現前。覺是阿賴耶，轉阿賴耶為大圓鏡智，那是覺。所以這個要練，練沒有別的，就在生活當中，穿衣吃飯，學習不執著、不分別。
最近有一個同學送幾片《弘一大師傳》，我看了一半，後頭沒有看完。這應當把弘一大師吃飯的，要演出來。他在沒有出家之前，他是花花公子，這有名的，非常固執，出家之後整個改變。我在新加坡住了幾年，我們的淨宗學院距離薝葡院很近，廣洽法師的道場，我們走幾步路拐個彎就到了。那個地方就是從前他招待弘一法師的地方，弘一法師到新加坡就住在那裡，他跟廣洽關係非常好。廣洽法師告訴我，弘一法師給人的印象平易近人，很容易接待，你給他什麼，他都好吃，他沒有分別、沒有執著。廣洽法師有的時候看做的東西都不好意思了，這個太鹹了、太淡了，他怎麼說？鹹有鹹的味道，淡有淡的味道。他都歡喜，從來沒有挑剔過的。這跟他在以前沒有出家、沒有學佛之前是完全不一樣。以前他的生活，衣著、飲食非常挑剔的，這是個富貴人家出生的。應當把它演出來，給我們現在人看看，他是怎麼改變的，怎麼樣成就的，可以給我們現在的修學人做一個很好的典範。我們知道他身體不好，這大概是與他年輕時生活有關係。年輕時，他太任意了。學佛之後，他真的是一百八十度的轉過來，真不容易。他轉過來，真正發心轉過來，依靠的是什麼？是戒律。他閉關，專門研究戒律。所以在近代出家人當中，真正懂戒律的是他。
就像明末清初蕅益大師，蕅益大師這一生的成就也是得力於戒律，他對戒律精通，所以當時有人稱他律師，以後他變成淨土宗的祖師。淨土宗十三個祖師，他是第九代的，第九代的祖師，蓮池大師是第八代。這都是我們頂好的模範，從戒律扎根。我們讀他的書，這才明瞭，他告訴我們，中國的戒律到南宋時候就失傳，南宋以後中國就沒有真正的比丘了。但是受戒，他還是主張要受，弘一大師也是這樣主張。受了戒之後，一定要知道，沒有得戒，只是受個名而已，有名無實。為什麼要受？你研究戒律避免別人造口業。因為戒律，佛說過了，出家人的戒律，不是出家人不許可看、不准看。所以你在形式上出家受戒，你研究戒律，這名正言順。這一點的意思，過去章嘉大師教給我，真正得戒律，是你學一條，真正做到了，這一條戒你真的受；如果在形式上受的戒，你自己沒有做到，那是假的，那不是真的。
所以戒律要嚴格，為什麼？幫助你消業障，這是真的。這一個人一生當中造的業多，還有過去生中，還有宿世，生生世世，業障累積得太重，得罪的人物太多。不說別的，沒有學佛的時候殺生吃肉，這就不得了，你跟多少眾生結了冤仇。所以真正用功的人，冤親債主都找上門了，為什麼？他怕你走了，你脫離六道，他以後找不到你了。只要你用功不得力，你出不了六道輪迴，沒有關係，慢慢等著你。等著什麼？報復你。所以說不是不報，時辰未到，他的機緣沒到，都在守著，等著報復，你說這事情多麻煩。所以真正持戒念佛，這一生決定得生淨土。
可是真正修行人，決不會忘記累世現前的冤親債主，天天給他迴向，天天給他道歉；總之是那個時候無知，無論是有意無意傷害，都要請他們原諒來化解。我們自己成佛之後，往生西方世界成就之後，倒駕慈航，當然這是首先要度的眾生，跟你有緣。善緣是緣，惡緣也是緣，不論善惡，只要是有緣，佛度有緣人，這就是平等心，怨親平等。我們這一世接觸的人、交際往來的人不多，如果累劫算起來，那個數量就太大！尤其是在過去，大家庭制度，親戚朋友多。在過去大家庭，五代同堂的就不少。從自己，自己有兒子、有孫子，上面有父親，還有祖父，五代同堂。大概八、九十歲的時候五代同堂就很平常了，七十多歲是四代同堂，你說那個家多大。少，六、七十人，多，有一、二百人，大家族。所以會齊家就懂得治國，齊家的道理跟治國的道理是一不是二，家庭是個社會。
所以平等慈悲比什麼都重要。真正平等慈悲，像弟子規、感應篇、十善業道，自然就圓滿做到，不學也做到。如果我們沒有做到，那你就曉得，我們的平等慈悲是有名無實。為什麼？連弟子規都沒做到。真正平等慈悲心發出來的時候，弟子規不學就圓滿做到了，這是真的不是假的。不能做到的時候，就曉得自己的煩惱、業障、習氣太重，那就要從最基礎的地方下手。那你就要曉得，《弟子規》是消業障的，《感應篇》、《十善業道》是消業障的。為什麼？你從這個基礎上建立慈悲心，大慈悲心。從慈悲心裡面，你能夠出現的是平等心，逐漸向上提升。
學教沒有別的，學教的人成功，一生永遠感激護法。護法對你什麼恩？給你倒一杯茶來供養你，你一生都不能忘記，你才能成佛作祖。忘恩負義，沒有一個是成就的。才學一點點就自己很以為了不起了，端起大法師的架子來了，這是失敗的。所以這一方面，要好好學學弘一法師，他是我們近代的一個好榜樣。他學佛之後，謙卑，真的做到了，真正是萬緣放下，一心向佛。這些，這個導演、演員，我要是有緣跟他們見面，我會提醒他們，有幾個重要的環節好像疏忽了。這些電影、電視劇都是佛門最好的教學。我們看這個，是把它當作一堂課來學習，不是用娛樂的態度來看它，是教學。我們現在人學習，所忽略掉的、疏忽的，讀他的書，看他所示現的榜樣，能給我們啟發，能夠修正我們錯誤的想法、看法，這個利益就大！
《宗鏡錄》裡面，後面還有幾句話說，「學人若能置前四陰，但觀識陰，則生死之苦芽永絕，煩惱之重病不生」。這幾句話說得好，我們都希望有這樣的果報，那你就要重視什麼？重視起心動念。後面又說，「如此悟入，名住真阿蘭若」。阿蘭若是印度話，翻成中國意思就是清淨的道場，在過去多半是小茅蓬，真正清淨，正修行處。「不取諸境，名為識滅」。這兩句話非常重要，也就是說境界，只要你不執著，心就得清淨了。你還有分別、有執著，你就得不到清淨。真正做到對外面境界，六根對外頭六境，我們常講不起心、不動念，這不容易做，那是法身菩薩，我們現在要學的是不分別、不執著，就在這裡下功夫。如果我們六根對六塵境界，分別執著年年輕，那就有進步。一年比一年輕，你會自己感覺到，你的智慧一年比一年增長，心愈來愈清淨，身體愈來愈好，容貌也愈來愈光彩，它確實是境隨心轉，看相的說相隨心轉，身體隨心轉。這就是意念改變了我們的命運，真有效果，不需要花錢，絕對沒有副作用。今天時間到了，我們就學習到此地。