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太上感應篇精華節錄（三十九）—誑諸無識 謗諸同學　　（第三十九集）　　1999/9/19　　新加坡淨宗學會（節錄自太上感應篇19-012-0100集）　　檔名：29-512-0039

　　《彙編》裡面說得很好，「無識之人，正當隨事曉醒，警之以義理，動之以善惡，使至覺悟而不墮於惑」，怎麼能夠因為他愚昧，你就欺負他。後面引了《楞嚴經》一句話，《楞嚴經》云：「衒惑無識，疑誤眾生，死後當墮入無間地獄」。所以人在世間，有意無意造作極重的罪業，自己並不知道，也不曉得果報的可怕。《感應篇》裡面舉的這些例子，我們細細反省，這些過失自己也常常在犯。但是從來沒有想到會有這麼嚴重的果報，自己總以為這些都是小事，甚至於說微不足道。為什麼會有這麼嚴重的過失？愚昧無知之人，我們不讀佛經，不了解事實真相，這些人過去生中多少世以來，造作許多不善之業，感得這樣的果報。佛菩薩看得清楚，這一類的眾生，正是佛菩薩救度的對象，而且把他們排在最優先。為什麼？這樣的人如果不趕快幫助他，他轉眼就墮入地獄。所以佛菩薩幫助眾生，最苦、果報最嚴重的，一定是列入第一優先；造作罪業比較輕的，不至於墮落得這麼苦，稍微緩一點還不要緊，這是合情合理。另外一種情形比較特殊的，這也是佛在經上常講的，根熟的先度。什麼叫根熟？成佛的機緣到了，這個也要優先幫助他。幫助他成佛，他成佛之後就能廣度眾生，這個優先的道理在此地。

　　世間人畢竟愚昧無識者佔多數。我們再想想，我們自己是不是屬於『無識』這一類？細心的思惟，反省檢點，我們自己確實是屬於「無識」。為什麼？雖然天天在學經教，依舊時時在犯過失，這不就是無識嗎？所以要隨事提醒。一切時、一切處、一切境緣當中，如果不提醒，又犯過失了，言語造作的過失縱然不犯，念頭常常在犯，起心動念。為什麼佛菩薩要天天講經？就是為這樁事情。幾個人能夠聽一次經，聽一部經，就能回頭，就能覺悟，就能證果？這種人不是沒有，太少了，幾百年當中我們才看見有一個，億萬人當中難得有一個。由此可知，多數人常常在犯，像我們自己也是屬於這一類，業障習氣非常深重，所以要善知識時時刻刻提醒我們。到哪裡去找這樣的善知識？實在找不到，這時古大德教導我們供養三寶。我們供養佛像、供養菩薩像，用意何在？藉著這些形像，時時刻刻提醒自己。見到佛像，就想到佛菩薩的教訓；見不到佛像，忘掉了，供佛像的用意在此地。所以不是把他當神明看待，不是祈求他保佑升官發財，是用它常常提醒自己。

　　提醒第一個是讀經，見到佛像就要想到要讀經，讀經就是聽佛菩薩講經說法，使我們明瞭義理。「義」是什麼？該做的，哪些是該做的，哪些是不該做的，這叫義。「理」是宇宙人生的真相。佛所說的一切經，它的內容歸納起來，不外乎就這兩樁事情。義則是斷一切惡，修一切善，你應該做的；理是明心見性。不但自己要學，還要幫助別人。怎麼幫助別人？做出樣子給人看。什麼樣子？「動之以善惡」，我們要做出來，我們起心動念別人看不到，我們的言語造作人家看到，我們能不能在一生當中口不出惡言，一生當中能做到不妄語、不欺騙別人。從哪裡做起？從今天這一天做起，我今天這一天從早到晚不妄語、不惡口，這顯而易見。