不求五欲及王位 （第十集） 2006/8/16 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1610a集） 檔名：29-051-0010
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，發心行相偈頌第二首看起。我們還是把經文先念一遍：
【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但為永滅眾生苦。利益世間而發心。】
經文列舉五樁事情，『五欲，王位，富饒，自樂，大名稱』。清涼大師為我們開示，他老人家舉了十個例子，比經文所說的就詳細多了，我們前面學過的。今天我們接著看大師的《鈔》文，「結」是結語，總結，「若心若道，其非甚多，略舉十耳」，這是這十句的一個總結。確實錯誤的思想、錯誤的看法太多，說之不盡。至於果報，正如同因行一樣的複雜，不止十個，舉十是把它歸納為十大類。
由此可知，業因果報絲毫不爽。佛在經論當中常常提起這樁事情。常常提起，他就是知道眾生煩惱習氣很深，非常健忘，所以真的很不容易覺悟。使我們想到，印光大師他老人家在世，常常提醒人「誠敬」兩個字，只有真誠恭敬是入德之門，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。人有真誠心、有恭敬心，他的態度自然不一樣；就是一個很平常的人，你都能感覺到真誠的磁場、真誠的氣氛，與眾確實不相同。也使我想起我在早年親近善知識就是憑那一點點誠敬，而獲得的是分外的加持。
我跟方先生認識，沒有人介紹，只是慕名。我給他寫了一封信。正好在那一年的年初，我寫了一篇文章，是自己對宇宙人生一個粗淺的看法，大概有兩千多字，寄給他看，寫了一封信。我寫的字，毛筆工楷，恭恭敬敬，一個潦草的字都沒有。使我想到方老師為什麼這樣器重，可能是他一生遇到的學生，像我這樣用毛筆工楷寫字很少。現在我所接觸到，這一生所接觸到的，用毛筆寫信給我的不出三個人（從我出來講經四十八年大概不出三個人），太稀少！多半原子筆寫的字，真正用鋼筆的都不多，原子筆。而且一般絕大多數（十分之八、九）字都很潦草。原子筆寫字還算端正，讓我們看起來很容易看就很希有，都是很潦草的。這使我想起來我們當年對老師的那種心態。當然現在人不會寫字了，恐怕他自己一生沒有拿過毛筆，所以給我用毛筆寫信的，我想想大概只有三個，很罕見。學習的態度，你仔細去觀察，沒有誠意。雖然在聽經，心不專注，聽到哪裡有聲音，他就會去聽；看到外面有什麼事情，他就張頭望，這不誠！雖然在講堂裡面學東西，學不到，哪有我們過去聽老師講經上課那樣的專注。
李老師曾經給我們講一個故事，鄭康成（鄭玄），他的老師是馬融，馬融是漢朝有名的大儒，他跟馬融學三年。馬融跟學生講課習慣還得聽聽音樂，那時候音樂又沒有錄音帶，又沒有電唱機，他家裡有個樂隊，都是女孩子，年輕的女孩子，有個樂隊。上課的時候，她們也在背後演奏，用布幔拉起來，在布幔後面演奏。馬融是官做得也很大。上課的時候，學生總免不了要往幕後去看一看，馬融只發現鄭康成（鄭玄）這個人，三年從來沒有往布幕後面瞄一眼，都沒有，專心聽課，三年如一日。所以馬融心裡有數，他說我的這些學術有一個人他全部得去了。馬融的心量並不大，還有嫉妒心，總怕將來學生超過他，怎麼辦？就想把鄭康成殺掉。這老師對學生，嫉妒心不得了。
鄭康成聰明，三年學成之後，拜別老師，回家去。老師就設計，讓同學們明天早晨到十里長亭給康成送行，而且在那邊擺的有酒宴餞別，讓每個學生敬鄭玄三杯酒。同學有將近一百人，估計餞行的時候他喝了三百杯酒。老師認為三百杯酒灌下去，人就迷糊了。路上有人在等著他，這並非好意。所以中國講到飲酒三百杯，三百杯的典故就是鄭康成這樁事情。他三百杯喝下去，他酒量真大，小小的禮節都不失，真叫海量。所以李老師講，我們每個人的酒量都像鄭康成一樣，五戒裡頭不飲酒，釋迦牟尼佛這一條就取消了。但是我們一般人不能跟鄭康成相比，鄭康成的海量在歷史上也很希有，喝不醉的。所以他走了。走了之後，原定的計畫路程是從哪裡到哪裡走，他看老師、同學們回去之後，他馬上就改道，從小路走了，所以在路上等他的人（要謀殺他的人）沒有遇到。這聰明智慧！所以鄭玄確實成就超過老師太多。這兩個人在《漢書》上都有名。
這是說明什麼？專心。三年求學，一點都不分心，整個精神專注，老師看到了。在一般有德行的人，那個老師會對這種學生非常愛護，為什麼？老師一生的願望就是要有繼承人，道能傳得下去。鄭康成確實是傳人，很可惜這個老師的心量不是很大，怕學生超過他，學生真超過他。李老師跟我們講這個故事。
我們再想一想，我們今天聽老師上課，每個同學得到的都不一樣。同一個時間，同一個課堂，同一個老師，為什麼每個學生所得到的不相同？誠敬心不一樣。這印光大師講的話，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。所以不誠無物，不誠你什麼都得不到。我們今天講的是聽經，出家在家同學都有，聽光碟、聽錄音帶，能不能得益？能，只要有誠敬。十分誠敬肯定得十分利益，不一定老師在面前。老師縱然在面前，天天聽經，好像是畢恭畢敬，其實雜念很多，心不在焉，他就不得利益，這個道理我們要懂。
所以有人給我說：法師，你有不少真正的好學生，不在你身邊，在網路上、在衛星電視上。我點點頭，對，肯定有。我還聽說國內有些在網路、衛星電視，甚至於在光碟，聽的時候跪著聽。跪在電視機面前，合掌恭敬在聽，他怎麼不得益？一面在聽經，一面還去管事，這就不行，這不得利益。如果事務太多，要管事的時候不要聽經，聽念佛機比較容易攝心。事情多，或者是電話多，人來訪問的多，這是很不適宜聽經，為什麼？心不能專注，不如念佛。念佛念到功夫得力，這外面境界慢慢的干擾就降低，不能說沒有，降低了。但是聽經不行，聽經小小的干擾都造成重大的妨礙，這是我們不能不曉得的。所以要聽經，我們讀經也是一樣，展開經本就如同在佛陀的面前一樣，佛陀在講經，我們在接受，你才能得利益。如果沒有誠敬心，天天念經也不得利益，你沒有悟處，你只是讀文字，你不能開悟。
真誠心就有開悟，真誠到極處就全通了，誠則靈，這是學習的祕訣，學習的不二法門。待人處事亦復如是，就是一個真誠。我在這方面是有點基礎，親近李老師之後，他老人家特別為我加強，他送我四個字「至誠感通」。他勸我講經教學，弘法利生，他說這樁事情不是容易做的，你不但要通佛法，你還要通世間法，佛法跟世間法圓融貫通，你才能夠自利利他。他就舉例子說，他說佛法，這部《大藏經》，三藏十二部，這一生能通得了嗎？世間法的典籍，其他的我們不算，單講《四庫全書》，你這一生能通得了嗎？我們聽了這個話，心都涼了，真的沒辦法。不要說全部，百分之一我們都做不到。他說那怎麼辦？老師就教我求感應，這就是佛門一般講求佛菩薩加持，我們才能通。所以這個通要求感通，用什麼來感通？誠，真誠心就能感通。誠上面再加一個字，至誠，至是到極處，我們的真誠到極處，自然就感通，我接受老師這個教誨。
所以我常常告訴人，我在章嘉大師那裡三年，老師教我四個字「看破放下」；在李老師會下十年，李老師教我也是四個字「至誠感通」。除這個之外，沒有第二個辦法。我在台中學講經的時候，當年朱斐居士夫妻兩個學講《普賢行願品》。他們經營一個雜誌社，就是菩提樹，工作很忙，要我幫他寫講稿，我也很樂意，學習！講稿是我寫的，等於說上台他替我講。每個星期我要寫八千字的講稿。有時候看清涼的註解看不懂，知道這個經裡面有意思，或者註得很少，或者覺得不透徹，怎麼辦？把經文註解統統合起來，拜普賢菩薩，拜到二、三百拜，意思豁然起來了，像泉水一樣往外湧，趕快寫都來不及，記下都來不及。我這種經歷就很多，常常有。
所以我不是像別人要去找很多參考資料，不是的，我走不通就拜佛，誠心誠意去拜，什麼念頭都不要想。學《行願品》，拜普賢菩薩；學《地藏經》，拜地藏菩薩；學《普門品》，拜觀音菩薩；學《無量壽經》，拜阿彌陀佛，準有感應。李老師教我的方法，這個方法真有效果。所以學習要把樞紐找到，要把這個訣竅掌握到，就容易了。而後才知道佛法的善巧方便，祖師大德們的真誠教誨，一經通一切經通，哪裡要學那麼多！
以後逐漸契入境界，明白了，特別是講《壇經》的時候，啟示很多很大。惠能大師不認識字，沒有聽過經，只聽五祖，在我估計頂多是講兩個小時，在半夜。五祖跟他講《金剛經》，那真是《金剛經》的精要，不是詳細一句一句講。惠能大師很聰明，一點就開悟。《金剛經》的大意還沒有講完，講到三分之一，他就開悟。悟了怎麼？悟了就不要講了，全都明白，一通一切通。果然，不但《金剛經》通了，《般若》通了，三藏十二部全通了，世出世間一切法全通了。這是我在學《六祖壇經》得到的啟示，肯定古人所講的一經通一切經通。這個一切經並不是專指佛經，佛經之外所有一切經也通了，理是一個。
所以我在台中學教，李老師對我跟對一般學生就不一樣，一般學生學經教都一面聽講一面寫筆記，李老師對我不准，就是叫我專心聽，不要寫筆記。我十年，我有兩本薄薄的筆記本，大概筆記本裡只寫了四分之一，兩本都是四分之一，沒有超過一半，十年，等於是沒有寫筆記。他不准我寫，就是要我專心聽。他說你寫那個有什麼用？我說怕忘記。用不著，明年你的境界提升了，這個一點用處都沒有。他這句話說的提醒我，真的境界不斷年年向上提升，提升的時候，前頭就沒有用了，浪費時間，浪費精力。所以你遇到一個好老師指導你，你省走很多冤枉路，時間節省，精力節省，知道專注，這叫「一門深入，長時薰修」。
我在李老師會下十年，我學經跟他學只有五部，還都是小部頭的。第一部跟他學的《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的《佛說阿彌陀經》，都是薄薄的本子，第三部就是《普賢行願品》，朱斐居士學講的；第四部比較大一點，就是《金剛經》，一年的時間；最後一部，是一部比較大的，《大佛頂首楞嚴經》，三年。這是我在台中跟老師學的，十年當中就學這五樣東西。可是我聽老師講經，那不是教我的，教別人的，我們在旁邊旁聽，大概旁聽了有二十多部，多半都屬於小部頭。
最後我們八個同學啟請，請老師講《大方廣佛華嚴經》。我一套《疏鈔》，線裝本的，供養老師。我只聽了第一卷，第一卷聽完之後，這後面我自己都會講了，所以我就到台北講《華嚴經》。我講的進度比他快，因為他一個星期講一次，我一個星期講三次；他還有翻譯，我沒有翻譯。那個時候一次一個半小時，三次，就是一個星期我講四個半小時，而老師一個星期只講一個小時，他兩個小時，一個小時翻譯，所以好像是兩年多，我的進度就超過他。《法華經》沒聽過，我在台北講「法華大意」，唯識我只聽他講過《百法明門》。學教你要有祕訣，你要有真誠就不難。
所以最難的是真誠，實在是難。有很多人講「我已經很真誠」，假的不是真的，真誠是要修養。因為你有真誠心，你一定能感動別人。學生有真誠，感動老師，你的言行舉止自然不一樣。你要問到底怎麼不一樣？現在大家學弟子規，如果是真誠心，弟子規不要學，你在日常生活當中一舉一動、一言一行，你拿《弟子規》對照，完全相應。然後你才曉得弟子規是真誠心裡頭流露出來的，自然流露出來，不是哪個人編的，不是哪個人的著作，不是，真誠心自然的表現就是。我再跟你說，《太上感應篇》、《十善業道經》都是真誠心裡頭自然流露。
人生學習，誠是寶，真誠心裡頭決定沒有輕慢。凡夫輕慢的煩惱很重，自己不知道。你看佛把這個慢列在三毒煩惱的後面，貪瞋痴後面就是慢，障道，障智慧，障善心，障善行。你只要有這個東西，善心發不出來，善行做不出來。自己以為善，不行。而真誠心自然的流露就是純淨純善，這是我們不能不知道的。
我們再看下面的《鈔》文，「今疏欲具此十非」，這就是我們讀過的十非；「故於經文委曲而取耳」。這是上面我們讀過的，大師引用的經論，我們也都看到了，後面我們念念就行了。「文中分二」，就是分成兩段，「先總明，即瑜伽意」，前面的十條都是《瑜伽》裡頭的意思，「後文中不求五事下，正釋經文，配成十非」，後面，我們在第二首偈子裡面前面半首，就是前面的兩句，五樁事情。這五樁事情我們要常常記在心上不能有。就是「五欲」，五欲六塵的享受決定不能貪求，隨緣。「王位」，用現在的話說就是各個行業、各個階層的領導。做領導很苦，不要去爭這個位子。做領導是要有福報、要有智慧，很不容易，那是個吃力不討好的事情。「富饒」，財富不求，不求「自樂」，不求名聞，「大名稱」就是今天講名聞，我們世間人所謂知名度，地方上的名人，國家有名的人，世界有名的人，不爭取這個。這是清涼大師從《瑜伽師地論》裡面舉的這十條，就說得很清楚、很明白。所以說是正釋經文，配成十非。
「然不必全爾，故致多言，以隨一煩惱，有三途因故」，這一句重要。給你講了那麼多，實際上只要有一個煩惱，這個煩惱就是三途的因。這個什麼煩惱？貪、瞋、痴、慢、疑、邪見。佛在經上把煩惱歸納到最後，根本煩惱有六個，六大類，你只要有一條，那就是三惡道的因。在五事當中，這五樁事情，這很細，你對於五欲裡頭有沒有六種煩惱？貪瞋痴慢疑邪見，有沒有？你對於想爭取領導的地位，你有沒有這六種煩惱？你對於財富，你對於自樂，你對於名聞，這是舉出五樁事，任何一樁事情裡面你這六種煩惱有一種在，因為它是根本煩惱，它是嚴重的煩惱，三途就有分，地獄、餓鬼、畜生，你說這個事情可不可怕？這個事情障道（障是障礙）、障智慧，你有這個東西，智慧就沒有了。
不生煩惱才生智慧。惠能大師見五祖，很坦誠的向五祖報告，他說「弟子心中常生智慧」，五祖聽了笑笑不說話，這就不是普通人。常生智慧說明什麼？他沒有煩惱。惠能大師，諸位也許在黃梅，此地到廣東很近（我們這裡也是屬於廣東），南華寺不遠，他老人家的肉身相還在。你們去看看，其貌不揚，又沒有念過書，也沒有住過什麼道場，所以一般人不了解，就對他輕視，瞧不起他，毀謗、諷刺、羞辱，太多了，他天天要忍受。得到衣缽之後，那是禪宗的傳人，第六代祖，到獵人隊裡面躲十五年，替獵人看守獵物，替獵人燒飯，做廚房的工作。一代祖師，菩薩再來的，他沒有一樣不能忍受。如果他要求往生，他隨意自在，一絲毫障礙都沒有。為什麼？為苦難眾生。為什麼要受這麼多折磨？我們現在曉得，他是做這種示現，這是教我們後代人，你的修行要想成就，你不受折磨怎麼能成就？做樣子給我們看，身教，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。
釋迦牟尼佛捨棄榮華富貴，用帝王身來弘法利生不是一樣嗎？是可以。你看，維摩居士就是以在家長者身弘法利生，那也是一尊佛。為什麼釋迦牟尼佛要幹那麼苦？釋迦牟尼佛是身教，現身說法，告訴大家，凡夫修行要像我這樣子，你才能成就。維摩所示現的那是特殊現相，那是已經斷煩惱的。已經斷煩惱是什麼人？阿羅漢以上的。我們常講（我畫了一個圖，諸位都看過），對世出世間法執著沒有、分別沒有了，可以現維摩居士那個相。釋迦牟尼佛現的相是給我們凡夫看的，妄想分別執著統統有，怎麼學法？學釋迦牟尼佛就對了。分別執著斷掉了，還有妄想，學維摩，行，沒有問題。六祖在中國做的這個示現，就是我們平常一個凡夫要想修行證果，那你就得學他，他就是最好的榜樣。對於經上講的這五樁事情要是不能忍，不行，那怎麼能成就？好，這段我們就介紹到此地，這是第二首前面兩句。現在我們休息幾分鐘，再從下面經文來學習。