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四十八大願 （第三十六集） 2000/4/29 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0086集） 檔名：29-049-0036
請掀開經本，《科會》第二十四面第一行，從第四十四願看起：
【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
從這個以下，這是願文裡面第十一大段，助他成佛。他方世界的菩薩，發願親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，雖然還沒有往生到西方極樂世界，就已經得阿彌陀佛本願的加持，這是很不可思議。由此可知，彌陀慈悲，確實是普度一切眾生。我們細細來看這一段經文。
『我作佛時』，這一句是阿彌陀佛自稱。他現在在西方極樂世界示現成佛已經有十劫，這個願當然都兌現。我們在此地注意看願文，『十方佛剎，諸菩薩眾』，這一句要特別留意，跟前面的願文完全不相同。前面願文裡面，我們多半看到「我作佛時，所有眾生，生我國者」，總是這樣說法。「所有眾生」，那就不一定是哪一類的，連我們統統都包括在其中了。可是從這一願起，願文裡面是講「十方佛剎，諸菩薩眾」，可見得這不是普通人。我們先要來問，「菩薩眾」這個定義究竟如何？是什麼樣的菩薩眾？我們受菩薩戒的人算不算菩薩？包不包括在這裡面？這是首先要搞清楚、搞明白的。佛在《金剛經》上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是世尊將菩薩的標準給我們說出來了。我們想一想，我們受了菩薩戒，或者出家，受了三壇大戒，還有沒有我相、人相、眾生相、壽者相？如果還有，那就不是真的菩薩，此地這一願沒我們的分，他所說的不是我們這一類的。
天台大師說佛有六種，「六即佛」。從理上講沒有問題，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的，皆當作佛。《華嚴》、《圓覺》裡面說得更好，「一切眾生本來成佛」，這是從理上講的，理上沒有錯。但是事上就不一樣，事有迷悟，迷的是凡夫，悟了才是佛。於是從事上來講，就有後面五個等級：第一個是「名字即佛」，有名無實。像我們現在受菩薩戒，這有名無實，我們是在名字位中。名字位中的人，不管你修得怎麼好，你出不了三界，你所修學的三界有漏福報。什麼叫「有漏」？就是「我相、人相、眾生相、壽者相」沒放下，所以稱之為有漏；有漏，就是你還帶著妄想分別執著。
「我相」，執著這個身是我，起心動念都為我、我的利益，這就是經上講的我相。現在一般社會大眾所講的自私自利，自私自利就是佛經上講的我相。所以我們還有自私自利的念頭，我相沒放下。「人相」，跟我對立的是人，這就是講一切有情眾生；跟我對立的，人相。人相的範圍，包括非常非常之廣。「眾生相」是什麼意思？這是把宇宙之間一切現象，一切植物、礦物，佛經裡面所講的器世間，全部都包括在其中，也就是我們講的，我們的物質生活環境，這個環境是眾緣和合而生起的現象，所以叫做眾生相。這個眾生，不可以把它當作一些人來看待、一些物來看待，這不可以的，它的範圍非常廣大。「壽者相」是講時間，我們執著有過去、現在、未來，這叫三世。
換句話說，你對於這些妄想、分別、執著沒有放下，你就不是菩薩；菩薩的標準，把這個都放下了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個人才是菩薩，這是真的菩薩，不是假的菩薩。放下一部分，沒有能完全放下，譬如說自私自利的念頭沒有了，這個放下了，但是對於時間、空間的分別，還沒有放下，這個地位，這叫「相似位」的菩薩。他比名字位高，名字位裡有自私自利，這個菩薩沒有自私自利，也就是我執破了，法執猶存，在這個位置上，這叫做相似位菩薩。哪些人？四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，是他們。在一般小乘經、大乘初階裡面稱的菩薩，有他們的分，可是《華嚴經》上稱的十方世界諸菩薩眾，那就沒有這些相似位的，完全是四十一位法身大士。
但是我們今天讀的經文，諸位要注意一下，它裡頭有個關鍵的字樣，字樣是什麼？「諸菩薩眾」，那個「諸」字要著眼。有這一個字我們就歡喜了，大概名字位也在其中。名字位、觀行位、相似位、分證位，大概統統都包括在其中。我這個說法，也不是沒有根據，我根據什麼？善導大師在《觀無量壽佛經》上跟我們講，「三輩往生，總在遇緣不同」，這個話說得好！我們雖然在名字位中，如果遇緣殊勝，就能在這一生當中，很短的時間，把我們從名字位提升到觀行、相似、分證。有沒有可能？有。參禪得明心見性，他入分證位，超越名字、觀行、相似，他超越了；念佛人念到理一心不亂，也超越了，也是見性成佛。所以這是有理事根據的，不但有理，還有事實，為我們做證明的。所以「諸菩薩眾」裡面，就包括著我們，這是很值得我們欣慰的。但是我們也不能太歡喜，也不能太得意。為什麼？善導講的「遇緣不同」，我們究竟是不是遇到最殊勝的緣？今天在新加坡這個緣分不錯，我們遇到了。但是有許許多多人遇到等於沒有遇到，何以故？遇到他不信，那有什麼法子？他沒有真正的理解，不知道珍惜這個緣分，不肯認真努力修學，於是遇到等於沒有遇到，這個可惜！薄地凡夫，一品煩惱沒有斷，如果遇到的時候，能信、能解、能行，他的進步就很快了。
我們知道我們長久逗留在名字位中的原因，就是自私自利不能放下，一般人講我們的功夫不得力，功夫不得力是名字位中人，功夫得力觀行位中人，觀行是真做，依教奉行。我常常勸勉同修們，決定不可以隨順自己煩惱習氣，這是講在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，決定不再隨順自己煩惱習氣；換句話說，決定放下自私自利，你的功夫就得力，你就從名字位晉升到觀行位，在觀行位裡面成就功夫成片，往生就有把握。念佛往生西方淨土，絕大多數是這個地位的菩薩。如果再進一級到相似位，那是見思煩惱斷了。執著沒有了，對於世出世間一切法再不執著，他還有分別；執著雖沒有，他還有分別，相似菩薩。相似位菩薩往生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，而是方便有餘土。這是我們必須要清楚、要明瞭的，就不會耽誤我們這一生當中的大事。我們要認真、要努力，這個機緣很不容易遇到，一定要珍惜。能夠對於世出世間一切法不分別，那你又提升了一階，入分證位。分證位，這個人已經超越十法界，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。分證生實報，相似生方便，觀行生同居；名字位不能往生，只能跟阿彌陀佛結個緣而已。由此可知，此地講的「諸菩薩眾」，最低的階位就是講觀行位。這個「諸」裡頭有觀行、有相似、有分證，這三種菩薩，「諸菩薩眾」。
什麼叫「菩薩」？我們要搞清楚。菩薩這個名稱是印度話，「菩提薩埵」的簡稱。中國人喜歡簡單，將菩提薩埵的尾音省略，菩提我們稱個「菩」，薩埵稱個「薩」，後面尾音都捨掉。這個名稱的意義，古時候翻作「大道心眾生」。菩提翻作大道，薩埵翻作眾生，這個眾生是有大道心的。大道心是什麼？他發菩提心，就叫大道心。新譯是玄奘大師以後，把它翻作「覺有情」；因為菩薩，「薩埵」是有情眾生，「菩提」的意思是覺悟，覺悟的有情眾生。換句話說，我們凡人是迷惑的有情眾生，菩薩是覺悟的有情眾生，我們破迷開悟，那就作菩薩。
什麼是迷？我們要知道；迷的樣子是什麼？我們要曉得；什麼是覺？覺悟的樣子又是什麼？我們真的搞清楚、搞明白了，就知道怎樣去學習。如果一無所知，那我們到哪兒去學？覺悟是對於一切人、一切事、一切物，都能夠正確的通達明瞭，沒有錯誤，這叫覺。如果在日常生活當中，對於一切人事物完全不明瞭，或者是雖然知道一些，但是都是錯誤的，不是正確的，這叫迷。覺悟的現象，那個人決定不會造惡業。覺悟的人怎麼會造惡業？迷的人才造業，覺悟的人不造業。
我們再從淺處說，覺悟的人決定不作惡。佛在《十善業道經》上給我們講，覺悟的人決定會做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，覺悟了。迷人恰恰相反，他起心動念貪瞋痴，造殺盜淫，造妄語、兩舌、惡口、綺語，迷！迷悟的相，我們要曉得，然後我們自己反省檢點，我自己到底是迷還是覺，就清楚了。如果我是迷，就不是菩薩，這一生縱然念佛也未必能往生。為什麼？業力牽引著你，你脫不了輪迴。西方淨土雖然講帶業往生，古大德講得很多很多，「只帶宿業，不帶新業；只帶種子，不帶現行」，這個話講得很清楚、很明白，你現前這個煩惱不能帶，過去所造的惡業能帶，現在所造的惡業不能帶，要懂這個道理。所以真正覺悟的人，他從覺悟那個時候起，就決定不再造惡業，起心動念不再搞自私自利，他覺悟了。
菩薩行佛所行，佛的行是什麼？大慈大悲，廣度眾生。佛的心是大慈大悲，大慈大悲用現在的話來說，真誠、清淨、平等的愛心，愛護一切眾生，他不為自己，捨己為人，這是菩提心。菩薩行，起心動念、言語造作，都是為了利益一切眾生，這裡面決定沒有一念為自己，即使自己日常生活，都是利益一切眾生。為什麼？菩薩不是為自己活在世間的，他是為幫助一切眾生而活在世間，這個身體是幫助一切眾生的工具，所以飲食起居，這個工具要好好的保養，保養它做什麼？為一切眾生服務。「度」，用現在的話來講，就是服務的意思，為一切眾生服務。服務的項目無量無邊，在無量無邊項目當中最重要的一個項目，幫助一切眾生覺悟，這就是菩薩。如果服務再多，沒有幫助眾生覺悟的這個意願、這個服務，他就不是菩薩。所以這一條是最重要的。
菩薩的形象我們要曉得，然後認真努力去學菩薩。學菩薩，就是你要學覺悟；不學菩薩，那你就是迷惑顛倒，是凡夫。凡夫念佛能不能往生？沒有把握。如果是菩薩念佛，往生是決定有把握。觀行位的菩薩，生凡聖同居土有把握，這個要懂得。所以我們在講席當中常常勸勉同修，要把自私自利放下，這是凡夫我們講轉凡成聖的關鍵。菩薩是聖，觀行位的菩薩，小聖；相似位，中聖；分證位，大聖。我們這一生當中縱然不能到大聖，小聖一定要取得。小聖的條件，就是起心動念一切作為，為社會、為眾生，不為自己，這個人就是小聖。你的功夫決定得力，你往生西方極樂世界決定有把握，佛的教誨你真正得受用。也就是我們常講，我們處事待人接物，放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，一切隨順經典上的教誨，這就是得佛力加持。
佛怎麼加持的？佛是用經教來加持我們，我們依教奉行，這就得佛力加持。這個道理大家要清楚，決不是你每天去供養佛，在佛菩薩面前念經，天天去禱告，香花水果供養，佛菩薩就保佑你、加持你，沒有那回事情。天天求佛菩薩保佑你升官，保佑你發財，保佑你得這個、得那個，完全是貪瞋痴。佛菩薩滿足你的貪瞋痴，哪有這種道理？這叫迷信。佛菩薩的保佑我們，全在經典上，我們把經典念通、念明白，道理搞清楚，方法搞清楚，依教奉行，這就是佛菩薩加持。所以從名字提升到觀行，從觀行提升到相似，從相似再提升到分證，都要靠自己，靠自己真幹！佛有沒有加持？有！經典是加持。淨業三福第三條講得好，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是佛力加持。
菩薩這個名字搞清楚了，希望諸位同修要做真菩薩，不要做假菩薩，做假菩薩有罪過，冒充菩薩。社會上要是冒充，你冒充哪一個人，警察會把你抓去，你要坐牢，在新加坡還要打鞭子。你冒充佛菩薩那還得了？這個罪過就很重。我們要做真菩薩，不要做冒充的菩薩。所以「諸」字在此地好！使我們自己也能夠擠進去，也有分。
下面，這就是阿彌陀佛威神的加持。『聞我名已』，這一句裡重要的意思是「聞名」，你聽到阿彌陀佛的名號，你聽到這一部《無量壽經》，佛名、經名都一樣，都在這一句之中。我們現在也聽到佛經，也聽了好多遍，天天也在念，佛號也是常常在念，我們有沒有得『清淨、解脫、普等三昧』？這一句就是我們平常講的念佛三昧，你有沒有得到？沒有得到。沒有得到，我們聞名了。聞名裡的「聞」字，有很深妙的意思在裡頭。我們有沒有聞？沒有。什麼人會聞？菩薩會聞。我們現在不是菩薩，我們現在是聽經、聽佛號，聽而不聞，也算有一點功夫，聽而不聞。諸位曉得，這個字是菩薩三慧之一，菩薩的三慧叫「聞、思、修」；在比丘叫三學，小乘叫三學，大乘叫三慧。這個聞是聞慧，不是講我們聽到，這個不是聞。三慧到底是一回什麼事情？三慧的慧，是戒定慧的慧。由此可知，我們要想得聞慧，要先完成戒定慧三學。佛在經上常講，「因戒得定，因定開慧」，慧一開了之後，你就是菩薩；慧沒有開，不是菩薩。你才曉得戒是多重要！
我們今天這個戒怎麼修法？我們把佛陀的教誨降到最低水平，絕不能夠奢談深位菩薩的修持，一定要承認自己是業障深重的凡夫。從什麼地方學起？從十善五戒學起。十善五戒都做不到，你就永遠是名字位中，念佛功夫怎麼會得力？古德所謂「口念彌陀心散亂」，這功夫不得力。口裡念阿彌陀佛，心裡面胡思亂想，這不能往生。所以念佛要真念，什麼叫真念？放下萬緣，一心專注，二六時中心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下。為什麼？與我不相干。你要這樣念法，你功夫才會得力，你才會念到得定，這叫持戒念佛。
淨業三福講得很好，第一福就給我們講。「慈心不殺，修十善業」。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，是德。積德累功，功是什麼？功是十善業道。你要修十善業道，比什麼都重要，這是佛法根本的根本。十善要是離開了，要是疏忽，你的根基沒有了。我們常常用植物來比喻，十善是什麼？十善是根。你的根壞了，你怎麼可能成就？你所作所為都是惡業，你的果報在三途。世出世間一切法沒有別的，菩薩眼睛裡看得清清楚楚，什麼回事？業因果報，互相酬償而已。凡人再有聰明智慧，也沒有辦法預知的，只有聖人能夠預知。你要問聖人憑什麼能預知？聖人通達一切事理因果，他知道。對於事理因果不能夠通達明瞭，憑我們想像、猜測、推算，都會有差誤，都不能夠得到真相。
我們用功，持戒念佛，用持戒念佛的方法得清淨心。愈念心愈清淨，妄念少了，煩惱輕了，智慧自然就長，這是念佛功夫得力的現象。你得不得力，就在這個地方看，自己知道。所以我們念佛求的是什麼？是求清淨心。《彌陀經》上給我們講，「一心不亂，心不顛倒」，這是我們念佛人要求的。一心不亂，就是清淨心；心不顛倒，智慧現前。由此可知，我們用的方法，持戒念佛的方法，是修定、是修慧，福慧雙修。而修行八萬四千法門，無量法門，最殊勝的無過於念佛；念佛法門裡面最殊勝的，無過於念阿彌陀佛。這個話不是我說的，佛說的，菩薩們說的，大乘經裡面講得很多，我們要相信。
經上常講的法藏、法寶，法藏法寶的核心是什麼？就是這一句「阿彌陀佛」聖號。諸佛如來、佛佛相傳的，就是這個法寶；歷代祖師祖祖相傳的，也是這個法寶。這個法寶我們聽起來、看起來，好像太平常，沒有把它當作寶來看待。什麼原因？你對它認識不夠；它確實是寶，你沒有看出來，你不認識它。隋唐的大德，梅光羲居士在這部經的序文裡面，給我們講得很清楚。隋唐時代中國的高僧大德，韓國、日本的，在中國留學的這些高僧大德，曾經對這個問題做過深入的探討：釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部經最重要、最具足代表性？大家公認《大方廣佛華嚴經》。所以一般人稱《華嚴》為「經中之王」，是這麼來的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這個意義很大。所以他們把淨土宗的經典，跟《華嚴》再仔細做個比較，於是這才發現《無量壽經》第一。為什麼？《華嚴》到最後歸《無量壽》，《無量壽經》是《華嚴經》的總結，這把《華嚴》比下去了。
我們今天再接著看，《無量壽經》我們今天用的這個本子，是最善的本子。夏蓮居老居士將全經分為四十八品，哪一品第一？我們要仔細觀察。自古以來這些祖師大德們已經肯定，《無量壽經》哪一段經文最重要？無過於四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，轉述跟阿彌陀佛自己親說沒有兩樣。這我們曉得了，《無量壽經》第一，四十八願第一。四十八願再要是仔細去研究研究，哪一願第一？這是古人已經做過這個工作，我們不必操心，古人都說第十八願第一，稱為根本大願。第十八願是什麼？「十念必生」，就是說明阿彌陀佛名號第一。你要不是這樣的分析觀察，你怎麼知道這六字洪名是無上的法寶，是究竟的法藏，你怎麼會知道？只有知道的人才寶貴它，才要把它抓住，念念都不離開。那是真正明瞭、真正通達，真正把法寶掌握住。將這個法寶，變成自己的法寶，變成自己的祕藏，這個人哪有不作佛的道理？
我們今天把這一句名號疏忽，常常忘掉了，沒有重視它，是對它不認識。正是我們因為不認識名號不可思議的功德，所以才疏忽，沒有能夠認真努力的去修習，雖然念這一句名號，得不到效果。它的效果就是此地講的「清淨、解脫、普等三昧」，這才說了一半，這是講念佛三昧；下面「諸深總持」，這是智慧開了，我們前面這個沒得到。普等三昧是三個階段，先得清淨，再得解脫，再得普等，這是講我們念佛的功夫。我們得清淨心，第一個階段有了，再能得解脫。解脫是什麼？自在。講解脫大家不懂，講自在你就懂了，身心自在，生活自在，工作自在，處事待人接物自在。但是得大自在，先得清淨心，心不清淨，你怎麼會自在？所以我們今天天天念佛，念佛堂二十四小時念佛，我們的效果在哪裡？
我們最近邀請長春百國興隆寺的常慧法師，我是希望她能夠到此地念佛堂來念三個月佛。你們看看這個人清淨、解脫、普等三昧得到了，她得大自在，她心地清淨。我們讓她在這裡念佛念三個月，給我們做個樣子，大家好好的學習。我最近聽說，她已經四百多天沒有睡覺；每天二十四小時念佛，四百多天沒有睡覺，身體自在快樂。她今年六十五歲，我跟她沒有見過面，打電話聽她的聲音，她的聲音就像二、三十歲的女生一樣，她是比丘尼。她沒有念過書，中國講說她沒有文化，就是老實念佛。可見得真有人做到，做出來給我們看，不是我們只是在經上講這些理論，確實有人依照這個道理方法去做，她真得到了。這裡面頭一個大障礙，我們要把它拔除的，就是我常講的自私自利。這一個問題要是不能夠拔掉的話，你的清淨心決定得不到。
發菩提心，念念為一切眾生，要懂得隨緣不攀緣，如果攀緣的話你心不清淨。急著要做這個好事，做那個好事，不行！絕對不可以！一切講緣分，遇到了我們認真要做，遇不到就算了。遇不到不要去找，去找的時候，你還是貪圖功德，你還有貪心在，你還是沒有放下。一切要學普賢菩薩教導我們的，「恆順眾生，隨喜功德」。隨順、隨緣好，沒有一絲毫勉強，這個樣子清淨心永遠不失，自在就得到了。
由此可知，聞慧，菩薩這個聞，是必須要具足戒定慧三學。我們用什麼方法來修戒定慧？用持名念佛，用持名念佛的方法修戒定慧。但是我們最大的困難，是煩惱習氣造成重大的業障，這個一定要用五戒十善把它消除。下定堅定決心，學習十善業道，決定把十惡業捨棄掉。這是什麼？我們菩提道上的障礙就少了。這是嚴重的大障礙，這個障礙不去掉的話，我們一步都沒有辦法進展。所以這一次我們利用早晨半個小時的時間，跟諸位好好的來學習《十善業道經》。我們已經講過四次，四次還沒有講到經文，講到雍正皇帝的一篇「上諭」，我們把它代替開場白，「上諭」裡告訴我們學習這部經典的重要性。
具足戒定慧，這個人就是菩薩。聞慧是什麼意思？聞是接觸，不一定是耳聽，眼見也叫聞，六根接觸外面六塵境界，用這一個字做代表。聞是接觸，叫聞慧。接著思慧，思慧是什麼意思？思慧是通達明瞭。諸位要知道，它沒有階段的，一接觸就通達明瞭。修慧是什麼？修慧是不迷。所以菩薩的三慧是沒有先後的，是同時具足。聞思修同時具足，一接觸，就通達，就明瞭，就不迷惑。從不迷惑來講，稱為修慧；從通達明瞭，稱為思慧；從接觸，稱為聞慧。「聞我名字」，由此可知，菩薩一聽阿彌陀佛名號，他通達明瞭，他知道這是諸佛的心傳，知道這是諸佛的法藏，是真實的法寶，他通達、明瞭。抓住這個，其他統統放下了，統統捨棄，修慧。明瞭是思慧，一接觸是聞慧。無論是聽到佛名，阿彌陀佛名號，或者是聽到《無量壽經》的經題，他三慧具足，所以他能夠得清淨、解脫、普等三昧。
我們現在就明白了，我們沒有入這個階段，原因在哪裡？我們沒有在基礎上下功夫。我們對於經教，雖然聽了這麼多遍，念了幾千遍，有些同學念了上萬遍，為什麼煩惱習氣還不能除掉？追究其根本的原因，夏蓮居老居士所說的，你沒有真幹。老居士這兩個字講得好，「真幹」。怎麼幹法？依教修行。就是善導大師教給我們的，佛在經上教導我們應該怎麼做，我們就老老實實的做，教我們不可以做，我們就決定不做，這就叫做真幹。
佛教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們一定要認真老老實實去做，與這個相違背的，那是佛不讓我們做的，我們決定不做，特別是十惡業，學佛要從這些地方學。佛在這部經裡面，講的理論、方法、教訓很多很多，哪些教誨針對我們現前重大的毛病，我們自己要知道。每一個人煩惱習氣不一樣，必須克服自己最嚴重的煩惱，我們才能得相應。殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌，十惡業決定不能做。特別是念頭裡的貪瞋痴，不能不斷，這叫三毒煩惱。
佛教我們做的，十善、六度。六度的反面，布施的反面，慳貪；我們要把慳貪這個煩惱習氣捨掉，要捨得乾淨、捨得痛快。持戒反面是惡業，惡業的代表是十惡，凡是自私自利的都是惡業。為什麼？增長貪瞋痴，增長我執。這是我們沒有辦法得清淨心，沒有辦法得解脫的重大障礙，你不放下怎麼行？忍辱的反面，是瞋恚、是嫉妒，必須放下。菩薩六波羅蜜，我們為什麼修不成功？就是它的反面我們沒有把它除掉。慳貪沒有捨掉，怎麼能布施？惡業不除掉，你如何能持戒？嫉妒、瞋恚不除掉，你怎麼能忍辱？懈怠、懶散不除掉，你怎麼能精進？散亂的心、胡思亂想不除掉，怎麼能得定？愚痴不除掉，你怎麼能開智慧？所以要曉得佛怎麼教導我們，我們應當如何來修學。佛是慈悲到了極處，怪我們自己不認真、不好好的學，所以我們成不了菩薩，成不了佛，念佛功夫不得力。
甚至於還有一些把自己修學都放棄，也不錯了，跟大眾服務。給大眾服務，修的是福德邊的事情，賓主顛倒了。修福德不能出六道，你的來生在六道裡面享一點福報。六道在哪一道去享福？看你的業因果報。能不能再到人道來享福？要看你五戒十善具不具足。具足五戒十善，來生得人天福報；如果五戒十善不全，我們就知道，果報必定在畜生道跟餓鬼道裡面去享。畜生道享福的，就變成人家家裡養的寵物。我們到很多人家，養寵物的人家，那真有福報。我們一看，前生修的福，全家人伺候牠，全家人與人都還意見不同，都還常常吵架，但是全家人對這個寵物，沒有不愛護的，沒有話說的，前生修的福報，修得好。餓鬼道裡面修福的，台灣常常拜的王爺公，此地拜的大白公，都是餓鬼道有福報的；中國大陸山神、土地，這是鬼道裡面有福報的。
往年倓虛法師在香港講經常常提到，諦閑法師有一個參禪的徒弟，參禪的功夫算不錯了。當時中國禪宗很出名的道場，鎮江江天寺，他是江天寺的首座和尚，死了以後作土地公去了。他死的時候，他女兒作夢，夢到她爸爸當土地公，她母親作土地奶奶，哭哭啼啼到廟裡告訴諦閑法師。諦閑法師一聽恍然大悟，正好他們廟門口新蓋了一個土地廟，大概就是的。所以到那個地方去給他誦經超度，而且跟他講：「你既然做了土地公，你示現一點讓我們看看。」老和尚一說，果然沒錯，就在他們誦經場合當中，有一個小的旋風，像龍捲風一樣，老和尚看到，點頭，大概就是他。修福不修慧。
佛法對於世出世間理事、因果講得非常透徹，佛的恩德無與倫比，父母恩德雖大，不能跟佛相比。佛的恩德我們有沒有接受？沒有。沒有沾受到佛的恩德，原因在哪裡？天天聽，聽而不聞，視而不見。我們自己迷惑顛倒，自己煩惱業障習氣太重，不肯聽佛的話，不相信佛的話。每天生活起心動念，依舊是自己煩惱習氣作主，這怎麼得了？幾個人真正相信佛，幾個人真正接受佛的教誨，依教奉行？我們念佛人當中，有幾個人真正懂得阿彌陀佛名號功德不可思議，有幾個懂得？太少太少了。所以這一些菩薩們他們懂得，他們一接觸就通達、就明瞭，就真幹。因為真幹，這個真幹就是一心念佛，所以他就得清淨心。你要問他，為什麼得清淨心？萬緣放下。不但世間一切業緣放下了，佛法也放下了。
諸位同修要知道，過去蓮池大師給我們做了個榜樣。蓮池大師年輕的時候通宗通教，他老人家的道德學問行持，都被別人尊敬。在杭州城外小山坡，看到一塊大概風景還不錯，自己就在那裡蓋了一個小茅篷，在那裡修行。時間久了被人發現，「這個小山上住了一個出家人，道德學問德行都好」，傳開之後，親近他的人就多了。慢慢這個茅篷旁邊又增加了不少建築，到最後成了一個大的叢林，雲棲寺。道場不是他有計畫建的，是真正有德行、有修持，大家願意親近他。所以他那個大殿叫「神運殿」，說明不是人工造的，諸佛菩薩、鬼神來幫他造的。
蓮池大師在晚年，這是示現告訴我們，他什麼都放下了，一卷《彌陀經》，一句阿彌陀佛。這就是「諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧」，蓮池大師得到了，連佛法統統都放下了。現在在中國大陸，還有一個老法師他得到了，這個老法師叫什麼名字你們曉不曉得？李木源居士常常講。聽說他是隆根法師的師父，現在還在。通宗通教，人家稱他作活字典，你們曉不曉得是哪一位？問問李居士。聽說現在他也是聽到《無量壽經》，徹底放下。現在每天念《無量壽經》，念阿彌陀佛，一生所修學的東西全放下了，這都是這一願裡頭的人。他能夠徹底放下萬緣，一部經一句名號，那就是彌陀第四十四願加持他了。我們要從這個地方去體會。
黃念祖居士在註解裡面說，末後這四願，皆為西方極樂世界以外他方菩薩，聞阿彌陀佛名，所得的殊勝法益。可見得菩薩發願廣度眾生，能夠信仰阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛。皈是回頭，依是依靠，依靠阿彌陀佛的教誨，廣度眾生，立刻就得阿彌陀佛本願威神的加持。清淨，是永遠離開染著，這叫清淨。這句話我們用現代話來說，他再不會受外面環境的干擾，不會受一切境緣動搖，境是物質環境，緣是人事環境。六根接觸外面六塵境界，一切人、一切事、一切物，他不受干擾了。這個心清淨，不是說他不見不聞，不是！六根天天接觸外面六塵境界。我們接觸六塵境界，會起心動念、分別執著；他的六根接觸外面六塵境界，不分別、不執著，不起心、不動念，這叫清淨。
他可以跟一切境緣接觸，他只知道幫助別人。幫助別人什麼？幫助別人斷惡修善，幫助別人破迷開悟，幫助別人轉凡成聖。他自己絕不沾染，這是清淨心現前，決定不會起妄想分別執著，他怎麼不自在？當然自在。解脫就是自在，自在就是沒有障礙了。清涼大師在《華嚴經》註解給我們說，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，才叫解脫。《華嚴經》上講的四種無礙，他統統具足。入四無礙的境界，那就不是普通菩薩。普通就是觀行、相似位的菩薩，一得本願加持，就提升到分證位，分證是法身大士。
「普等」，普是普遍，等是平等。我們看這個名稱就曉得，他已經是轉末那識為「平等性智」，轉第六意識為「妙觀察智」。學過法相的同學都知道，六七因上轉，五八果上轉。這兩個轉過來之後，前五識自自然然轉變成「成所作智」，阿賴耶自然就轉變成「大圓鏡智」。轉八識成四智，你們想想這是什麼菩薩？法身大士。普等三昧，合起來「清淨、解脫、普等」，就叫做「念佛三昧」。念佛三昧它的效果，能除一切煩惱，清淨；能脫生死輪迴，解脫；平等普度一切眾生。下面經文講，「諸深總持」。這是講他得念佛三昧，這是念佛三昧的上乘者。我們把念佛三昧要分做上中下三等，他得的是上等，上品的念佛三昧。
『諸深總持』，總持也叫做「陀羅尼」，梵語叫陀羅尼，翻成中國意思叫「總持」，「總一切法，持一切義」，我們現在人叫什麼？綱領，抓到綱領了。無量無邊諸佛法藏的總綱領，就是《無量壽經》，就是六字洪名，這他抓到了。總持裡面還有一個意思，我們初學的人應當要曉得，「持善不失」。你能夠保持善法，我們不說別的，十善，你確實能夠保持，念念都與十善相應，你不會失去。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論在什麼環境，順境、逆境，善緣、惡緣，你起心動念、言語造作，決定跟十善相應，決定能夠遠離十惡，能叫十惡不生，這也是得總持法門。此地講得「深總持」，這不是淺的，甚深總持。我們以十善做為標準，這是初級的，下下品的。雖不是講得很高，下下品我們必須做到。下下品都做不到，其他的就不必談了。本經講的「深總持」，深總持是什麼樣子？這一部《無量壽經》上所說的就是深總持，菩薩全做到了。本經裡面所說的諸惡，這些諸惡在他們決定不生；本經上所說的眾善，他們決定不失去。
『住三摩地，至於成佛』。十方菩薩因聞名，諸位要記住，一接觸名號，接觸經典，三慧圓滿，因此他得念佛三昧，得深總持。這一得之後，他就不會失掉，安住在念佛三昧之中，得成正覺，所以說「至於成佛」，他成佛是這個成法的。古大德跟我們講，願文裡面所講的，這三種殊勝的果德，也稱為清淨三昧、解脫三昧、普等三昧，它的總名稱叫「念佛三昧」。念佛三昧又叫「寶王三昧」，具足一切三昧功德，這一樁事情知道的人確實不多。
「三昧」是梵語，翻成中國的意思叫「正定」，也叫「正受」。前面曾經跟諸位報告過，因為我們有新的同學不少位在此地，簡單說說。「正受」，受就是我們講享受，正是正常的享受，正常的受用，梵語叫「三昧」，梵語也叫「三摩地」，三摩地也翻作正定、正受。我們凡夫的享受不正常，佛在經上說，六道凡夫所享受的可以分為五大類，叫五種受。身有苦、樂兩種受，心有憂、喜兩種受，當身沒有感受有苦樂的時候，心也沒有憂喜的時候，這個時候叫做捨受，捨受是最好的。捨受實在講就是三昧，為什麼不稱三昧？因為它時間太短了，它不能夠永遠保持；如果永遠保持，那就成了三昧。我們凡夫這五種受都有，菩薩那個正受我們在日常生活當中也有，時間很短。我們也不要歡喜，什麼原因？我們跟菩薩差別太大了。菩薩在正受裡，身沒有苦樂，真樂，心沒有憂喜，西方極樂世界人就安住在這個境界裡面。三摩地跟三昧是一個意思，住三摩地。千萬不要誤會，「我們生到西方極樂世界可有得享受，真快樂了」，你就錯了，你還墮落在五種受裡面。西方極樂世界環境再好，決定沒有苦樂憂喜的感受。
諸位要曉得，苦樂憂喜是情，不是個好東西。中國人講的七情五欲，「七情」是講苦、樂、憂、喜、愛、惡、欲，這叫七情；「五欲」是財、色、名、食、睡。七情五欲，因為我們有這些東西，沒有辦法把七情五欲斷掉，所以才搞生死輪迴。我們知道七情五欲愈淡，往上升；愈重，往下墮落。往上升的是二十八層天，愈往上面去愈淡薄，到四禪天、四空天，這一些念頭都不起來了。所以四禪天、四空天也是得三昧，正受，四禪八定，三昧、三摩地也翻作禪定，功夫算不錯。但是他還是凡夫，還不能算聖人，原因在哪裡？他得的這個定會失掉。四禪八定要用大乘佛法來說，還是屬於「捨受」，不過是他捨受的時間長一些而已，並不是究竟。如果是究竟，那就叫「三摩地」，就叫「三昧」。
我們要問到底什麼樣的人才真正得三摩地？佛給我們講，阿羅漢以上。《楞嚴經》上佛講九次第定，到第九定他就不退，才叫住三摩地。第八定還不行，第八定是四空天非想非非想處天，佛在經上說，他的壽命八萬大劫，這個八萬大劫太長了。我們要知道這個世界，娑婆世界，一個大劫是一個成、住、壞、空。這個世界要經過八次成住壞空，他還在定中，但是到第九次的成住壞空，他就墮落了。他往哪裡墮？他墮地獄，所謂是爬得高摔得重。他為什麼會墮地獄？佛在經上講得很詳細、很透徹，是因為毀謗三寶的過失。所以我們要小心，日常生活當中不可以不謹慎，決定不能夠謗三寶，四空天人因為謗三寶而墮落阿鼻地獄。他為什麼會謗佛？他自己到那麼高的境界，誤以為那是究竟涅槃。佛、聖人常講，入涅槃的人，決定不會再退轉，不會再墮落。為什麼他自己證到大涅槃，忽然又失掉？「諸佛菩薩講的話靠不住，是騙人的」，這個念頭一生，毀謗三寶，是這麼一個原因。所以到那個時候，必定他有這個疑惑，必定有這些妄念，這個道理我們要懂得，我們要知道四空天人產生這種誤會。他是禪定，他是伏煩惱，並沒有把煩惱斷掉，伏是有時間性的。
到第九定才把煩惱消滅掉了，所以第九定叫「滅盡定」。滅什麼？滅見思煩惱，也就是我們現在講的執著。真的執著沒有了，這個執著的念頭從根拔掉了，這叫滅盡定。這樣的人往生西方極樂世界，生方便有餘土。我們想一想，這太難太難了，大概我們往生恐怕唯一的希望，只有在凡聖同居土。可是諸位不必這樣子灰心，善導大師講「總在遇緣不同」，如果你遇的緣殊勝，那就是你自己又具足善根，能信、能解、能行，你只要具足這三個條件，在一生當中，把自己從薄地凡夫提升到實報莊嚴土的，都有人在。為什麼別人能，我們不能？我們之所以不能，實在講就是一個原因，不肯幹。不肯把自己的煩惱習氣放下，不肯隨順佛陀的教誨，這有什麼法子？只要肯幹，所謂「遇緣殊勝」，就是真正明瞭，要放下自己煩惱習氣，一定要隨順佛陀的教誨，這個緣就殊勝。你能信、能解，肯真幹，你這一生決定上上品往生，而且往生決定有把握。
往生有把握的人，我們看到太多了，預知時至。不但預知時至，就在我們居士林，這幾年來有不少往生的人，他願意什麼時候走就什麼時候走。我聽李木源居士告訴我，他要到中國去訪問，帶著團過去。有人要往生，找他，請他給他辦後事。李居士講：「我這兩天正好要到中國去，你要往生，要不然就趕快，要不然就等我回來。」果然他提前，他真的趕快，馬上就提前。等到他把他的後事辦完的時候，正好第二天他就到中國去。好幾位，不是一個，有能力提前。他們不願意推遲，他們願意提前走。你們想想，這都在我們眼前，他為什麼做得到，我們為什麼做不到？「他們真幹，我們不肯幹」，就這麼一句話。所以你遇緣，遇緣就是這個緣，並沒有什麼特殊的緣，不肯真幹，那就沒有法子了。好，今天時間到了，我們就講到這一願。