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四十八大願 （第二集） 1999/6/12 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0052集） 檔名：29-049-0002
請掀開經本，《科會》第十六面，倒數第五行，從「國土殊妙」這一段看起：
【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】
阿彌陀佛本願二十四章，包括四十八願。第一章裡面，前面四句是總說，後面就是四十八願的別說。這一句就是別說裡面的第一願，「國無惡道願」，經文看起來好像是很普通，可是意思非常的深廣。十方世界，用我們現代的科學知識也能夠了解到一部分，但是沒有辦法知道得透徹，畢竟科學要是跟外太空，現在講外星人來比，我們的科技還相當幼稚。外太空的人常常能到我們這兒來，我們還沒有辦法到那個地方去自由的旅遊觀光，還辦不到，我們的科技不如他們。而十方世界，我們今天講星球，佛家講世界。在太空當中無量無邊的星球，有一些高等的生物，居住的那些星球很多很多。決定不只說，太虛空當中那麼多的星球，只有地球上有人住，其他星球上沒有，這個話說得就太武斷。所以佛告訴我們，無量無邊諸佛剎土都有有情眾生在居住，但是大多數的這些國土世界裡面都有三惡道；沒有三惡道的那些星球，有，不太多。這個不太多，是跟有三惡道做個比較，那是沒有「有三惡道」的處所多。這是阿彌陀佛別願裡面的第一願，第一願我們可想而知，是最重要的一願。
阿彌陀佛在因地是法藏菩薩，法藏菩薩在參學的時候，看到這一類的眾生太苦了，希望將來他的世界裡面沒有這些眾生。所以，那個世界叫極樂世界。樂在哪裡？沒有這些惡道。我們要知道，這裡所講的『地獄、餓鬼』，『禽獸、蜎飛蠕動』是畜生道，他們這些東西是從哪來的，我們要知道。阿彌陀佛極樂世界可以沒有，我們這個世界為什麼有？不但有三惡道，我們現在世間的人生活得都很苦，我們冷靜的觀察，有許多人的生活還比不上畜生、餓鬼。你看作餓鬼，小鬼王，山神、土地，新加坡許多地方供的「大伯公」，初一、十五多少人去拜拜，那個小鬼神也不錯，我想我們人的生活還不如祂。這裡頭的道理我們要搞清楚，阿彌陀佛為什麼把這個放在第一願？實在說，是不希望看到眾生受苦，這是慈悲心，佛家講的大慈大悲。
苦果一定有苦的因，苦因是惡因，往後還要細說。地獄的業因當然非常複雜。佛在經裡面，像《地藏菩薩本願經》就說得很詳細，「五逆十惡」，做這些事情他才會墮地獄。地獄從哪裡來的？決不是人造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，是眾生自己做惡業招感來的。你造作惡業，自自然然就有這些果報現前，自作自受，這是正理。西方極樂世界沒有三惡道，就告訴我們一個事實，西方極樂世界的人決定沒有造惡的；換句話說，決定沒有造作五逆十惡之人。所以，它沒有人造因，那個地方就沒有這個果報。
為什麼那個地方的人不造這個業因？第一個，西方極樂世界是個新興的世界，並不很古老，年歲很輕。我們在經上都讀過，阿彌陀佛成佛到現在才只十劫，所以時間很短。哪一個世界都是相當古老，都是經過無量劫，而它才十劫，所以很新。這個新成就的世界，裡面這些人是從哪裡去的？不是那個地方土生土長，是從每個地方移民過去。十方世界移民過去，阿彌陀佛對於這些移民的人把關把得很緊，慎重挑選，如果你的心惡、行惡，你就去不成，他不讓你去。所以，凡是生到西方極樂世界的人都是好人，這是第一個條件。
我們也看到，有些惡人念佛也往生，那是怎麼回事情？我們看到那個人是惡人，阿彌陀佛看到那個人不惡，看到那個人是善人。我們只看一個人的一世，看他現前，阿彌陀佛是看他生生世世。過去生中生生世世積功累德，這一生糊塗，做了一點糊塗事情，那沒有關係，馬上就回頭。所以阿彌陀佛對於善惡的選擇，比我們高明太多了，他從心地上看，從你過去宿根上來觀察，真有善根。這是第一個因素。
第二個因素是教化。這些好人生到極樂世界，好人是心好、行好，但是如果將好的心行長遠保持，不是容易事情。我們這個世間有好心的人，行為也很好，偶爾也做壞事。什麼原因？外面環境不好，誘惑他，一時迷了，這種人常有。阿彌陀佛知道這些事實，所以他老人家每天講經說法教學，要永遠保持你的善好，而不至於退轉，不至於喪失掉，只有一個辦法，就是教學。
中國在幾千年前，我們的老祖宗就懂得這個道理，所以在《禮記‧學記》裡面，就有一句很有名的話。「學記」是我們中國古老的教育哲學，它說「建國君民，教學為先」，西方極樂世界這一句話徹底做到了。不但阿彌陀佛自己親自教學，講經說法從來沒有中斷過，而且還聘請了十方世界諸佛如來、諸大菩薩經常到極樂世界去講經，去說法，去教學。所以西方極樂世界真的就像一個大學校一樣，生到那個地方去，無論你想學什麼學科，應有盡有，都是世出世間第一流高明的老師，真正善知識在那個地方幫助你。所以那個世界沒有退緣，也就是說，你想退轉都沒有機會。你所接觸的人都是善人，你所接觸的事都是好事，決定沒有惡緣。惡因惡緣斷了，惡的果報當然就沒有了，這是極樂世界具足無量不可思議功德莊嚴之一。
我們在這個世間，這幾十年的感受不太如意，不太好過，正是所謂「不如意事常八九」，到西方極樂世界，不如意事一樁都沒有。所以這兩個世界我們做一個比較，當然就很樂意移民到極樂世界去了。這一本書，就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，勸勉我們移民到那個地方去。「發大誓願第六」這一部分，是阿彌陀佛自己講的，是淨土根本的經典。我們看釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，在這一切經當中，字字句句都跟這一篇有關係，都是這一篇詳細說明。此地既然提出了三惡道，我們也要把惡道做一個簡單的介紹。
「地獄」是個名稱，它的意義一定要清楚。不是說地底下有個監牢獄，你這樣看到，這是依文解義，三世佛都喊冤枉！你把這個意思解錯了。這兩個字的意思是「苦地」，也就是說生活狀況最苦的一個社會，就稱之為地獄。在六道裡頭，這一道眾生比起其他的五道都苦，非常辛苦。在古人翻譯經的時候，它有四個意思。第一個意思，這裡面沒有樂受，只有苦沒有樂。第二個意思，佛菩薩很慈悲想幫助他，幫不上忙，佛菩薩想救濟他，都沒有辦法。為什麼？業障太重。譬如餓鬼道裡面，大家曉得有一種鬼叫燄口，燄口是口裡面噴火。他饑餓很苦，你想幫助他，送一點東西給他吃，他還沒有到口邊，就燒焦了，得不到飲食。連漿水都得不到，都被火燒壞了。這就是說你想救他，想幫他忙都幫不上，你說這個多痛苦！第三種是愚痴，不開智慧。居住的環境非常陰暗，他們看不到日月星辰，空中就像煙霧一樣，很濃的煙霧，所以才稱它作地獄。
地獄在什麼地方，是不是在地底下？有些經確實是講在我們地底下，地底下過五百由旬就是地獄所在處。五百由旬到底是多麼大的一個距離？這是古印度的長度計算的單位。古時候譯經的大德，所翻的也不能確定，有人翻合中國八十里是一由旬，有人翻六十里是一由旬。但是古時候的一里，跟我們現在的里程，度量又不相同了。
像佛經上講，釋迦牟尼佛身高一丈多高，一丈六，叫丈六金身。我們現在要聽到丈六金身，在我們想像當中，比我們普通人大概要高三倍，這麼大的個子看起來嚇人！確實經上記載是丈六金身，但是那個時候的尺比我們現在的尺短。近代弘一大師他曾經做過考證，這一篇考證蒐集在《律學三十三種》裡面，我看過。據他的考證，當時那個時候用的尺，大概是我們現在的市尺五寸多一點，不到六寸。這樣一來，丈六金身打了一個對折，八尺。八尺我們就會點頭，釋迦牟尼佛確實是個高個子，不算太高，比我們一般人高一點，高不了太多。要比一般人高成一個人、兩個人，那不變成怪物了？所以一定要知道那個時候的度量，跟我們現在所用的標準不相同。
地獄是化生，經上給我們說，有在海底下，有在地底下，有在曠野之處，也有在海邊、河邊。完全是看造作地獄罪業的人，他造作的輕重，它是變現出來的境界。我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講了一個故事，這個故事是真的，不是欺騙人的，確確實實有這個事實。清朝末年，有一個作官的，名字我忘記了，在他那些著作裡能查得出來；好像他有一本《八大人覺經講記》，裡面提到這個事情，我記不太清楚了。
清朝末年作官，大概有些地方有災難，皇帝派他帶著錢去賑災。他把賑災的錢吞沒了，所以在災區裡面許許多多的人得不到衣食，餓死、凍死了很多人。沒有多久，清朝也亡國了。民國成立之後，清朝亡國了，這些人就做了寓公，住在外國租界裡面，很有錢。那時候做了貪官，還算不錯，還有一點良心發現，自己知道幹下這個錯事，所以晚年到處燒香，到處拜佛，修橋補路，盡幹好事，社會上稱他為大善人。錢從哪裡來的？吞沒賑災之款來的，當了大善人。這樣過了幾年，他死了。
死了之後，家裡人很傷心。他的姨太太有好多個，聽說是第四個姨太太非常想念他。正好那個時候在上海有一個法國人通靈，可以把你家裡亡故人的靈魂找來跟你談話，收的費用很高。她聽到有這麼一樁事情，就去找這個通靈的法國人。錢他收了，找了好久找不到，他就覺得非常奇怪；然後再告訴她，他說：我絕對不是欺騙妳，我真找不到。他說：如果妳親戚朋友當中有新過世的，我收一半的錢，我替妳找出來，給妳做個證明，讓妳相信。她聽了這個話之後半信半疑。
正好她先生大兒子死了（不是她生的），她就找大少奶奶來，請這個法國人去找，果然沒有一會兒找到了。找到，就附在一個人身上，說話的音聲跟大少爺聲音完全相同。他們就問他，「你死後的狀況」，他都說了。然後就問他，她說：你爸爸怎麼會找不到？他說：爸爸？聽說他墮地獄了。這個外國人講，地獄他沒辦法，他找不到了。她說：他是個大善人，一生盡做好事，天天拜佛念經，怎麼會墮地獄？他大兒子說了，說出吞沒賑災這筆錢這個事情。他說：這個事情沒有人知道，在上海還有他的老朋友，過去他同事，其中有一兩個人知道這個情形，妳們去問問他就好了。於是，這個四姨太就去找他先生的老朋友。從前人厚道，你做惡事，人家都不說。結果他家人找來之後，那個老先生就講，是有這麼一樁事情。但是他究竟吞沒多少錢，那就不知道，就沒人曉得了。
墮阿鼻地獄，通靈的人找不到。你想想看，做了這些惡事，雖然天天拜佛、念經補償，還是沒用，還是要受果報。當時造罪業的時候不曉得，墮落惡道之後後悔莫及，來不及了。這是朱老居士告訴我，有這麼一樁事情，他親眼看見的。那個時候他在上海，知道這些事情。
另外還有一樁事情，證明地獄是化生。朱鏡宙老居士的岳丈，在中國是很出名的一位文學大師，那個時候不叫文學，叫樸學，樸學大師章太炎先生。大概也有不少人聽過「章太炎」這個名字，那也是民國初年的革命家。章先生這個人很正直，曾經被袁世凱關到監牢獄裡面去，關了一個多月。什麼罪名？不罵袁世凱，袁世凱生氣，把他關起來了。他為什麼不罵袁世凱？他說：「這個人不值得我罵」。袁世凱聽到就生氣起來，把他抓起來關了一個多月。不值得他罵。
就在他出獄的時候，東嶽大帝請他去作判官。在大陸上曉得五嶽，東嶽是大鬼王，他上面是閻羅王，閻羅王底下管五嶽，東嶽管五個省。判官是什麼地位？用現在的職位來做比喻，就是祕書長，東嶽大帝的祕書長，這個地位很高。每天晚上，有兩個小鬼抬著轎子接他去上班，早晨雞叫的時候就把他送回來。很辛苦，日夜都不能休息，白天有白天的事情，晚上還要到陰曹地府去上班。他對於鬼神的狀況就知道得很多，這些好朋友在一塊聊天，常常跟人講。
他說他曾經有一次勸導東嶽大帝，把地獄裡面炮烙的刑罰廢除。炮烙是什麼？是鐵柱子裡面燒火燒得紅紅的，讓受罪的人去抱。他說這個非常殘酷，希望東嶽大帝，像現在的話來說是我們顧及人道，這種殘酷的刑罰應當廢除。東嶽大帝聽了之後笑笑，派兩個小鬼，他說：你自己到刑場裡面去看，去參觀。這兩個小鬼就帶他去了，走了一段時期之後，小鬼就告訴他；這個刑場就在此地，你看。他看不到，這才恍然大悟，這個果報是自己業力變現的，不是人造的。所以你沒有造這種罪業，到地獄裡頭你也看不到，這才明白佛經上講的話有道理。
《地藏經》上告訴我們，地獄只有兩種人能見得到；一種是造作地獄罪業的人，果報現前，他要去受罪；另外一種是菩薩，菩薩到地獄裡度眾生。你們諸位在《地藏經》上看到婆羅門女，這是孝女，念佛一天一夜，真正念到一心不亂。事一心不亂，就相當阿羅漢的果位，所以她有能力去參觀地獄，遊覽地獄。如果不是菩薩、不是羅漢，地獄在你面前，你也見不到。這是說明地獄的狀況。地獄果報之苦，《地藏經》上說得非常詳細，種類之多，時間之長，都說不盡。
可是我們也曾經在古書裡面看到，有些人墮地獄，可是沒有多少年，這個人又到人道來，或者又到畜生道來了。地獄裡面所講的果報，都是以「劫」來算，時間之長用劫來算。於是有些人就懷疑了，為什麼那麼長的時間，我們看起來不長，沒有多久他又出來了，他作餓鬼、作畜生，或者又到人道來了？這個裡頭，現在說話大家就好懂了，是什麼緣故？時差不一樣。我們人間一年，地獄裡面就是千萬年。世俗不是常言說得好，「度日如年」，地獄苦，度日如年。所以時間不是真的，時間是抽象概念所造成的。我們地球上有時差，其他星球上也有時差。太陽系這八個星球，如果說是以星球繞太陽一周叫一年，時差就很大了。我們地球繞太陽系一周三百六十五天，海王星、冥王星繞太陽一周，以我們地球上的時間來算要一兩百年，它那個圈子大，時差不同。所以，三惡道跟我們人間有很大的時差。在地獄裡面所受罪，確確實實時劫很長很長，通常都是以「大劫」來計算的。
而地獄的業因是五逆十惡。五逆十惡裡頭，第一個因素是瞋恨心重，所以佛家常講瞋恚墮地獄。有些時候我們自己有瞋恚心自己都不知道。所以學佛的人頭腦要清楚，時時刻刻要能觀察到自己的生活行為。我們遇到不如意的事情，心裡有一點不耐煩，有一點不高興，都是瞋恚心在起作用。不要看這個作用很小，這種作用很平常，不會有什麼大的差錯，你這樣想就錯了。從這一點點不平、忿恨，就知道自己瞋恚心的嚴重。如果每天都有個幾次，你這一生當中累積下來可不得了，積小惡就成了大惡，將來墮落到地獄，還不知道怎麼去的，你說冤不冤枉？所以佛教給我們斷貪瞋痴，常常看一切眾生的好處，常常想一切眾生的善行，不要去想人家的過失，不要去記人家的惡行。你想這些、記這些，將來受害的是自己不是別人，為什麼自己跟自己過不去？
五逆罪，這是舉最重的罪業，「殺父親」，「殺母親」。父母的恩德之大，連佛菩薩在經典裡面常常讚歎，佛教人第一句話就是「孝養父母」，所以殺害父母決定墮阿鼻地獄。第三是「殺阿羅漢」。阿羅漢在這個世間，說實在話，你找也找不到，因此與殺阿羅漢相同的罪就是老師。阿羅漢是善知識、好老師，他的德行，他的學問，他的影響，足以能夠教化一方。我們一方人都得到他的教誨，都得到他的利益，這是善知識。你殺害這種人，這個結罪不是對他結罪的，叫這一個地區的人都失掉了好老師，沒有人教導，所以這個罪過重，這也是墮阿鼻地獄。
第四是「出佛身血」。佛的福報太大了，決定沒有人能夠傷害佛，佛有護法神保護，怎麼會受你傷害？那是不可能的事情。但是偶爾讓佛受一點小傷，表皮上流一點血，這是可能的。所以，是以惡意讓佛受傷，這個罪過就重了。佛是天人老師，不但是人間的好老師，也是天人的好老師。天上，我們在佛經上看到，忉利天主（我們中國人稱玉皇大帝、上帝）常常請釋迦牟尼佛到天宮裡面講經說法。連天神都尊敬，你傷害他，罪當然很重了。今天釋迦牟尼佛不在世，等流的罪是佛的形像，無論塑造的像，或者是彩畫的像，你是以瞋恨心惡意把它毀壞，這個罪是相等的。如果不是惡意的，或者是無意的，那就沒有那麼重的罪過了。
五逆罪最後的一條，是「破和合僧」。佛家大眾在一塊修學的團體叫和合僧團，這是世間所有團體裡面模範的團體。因為這個團體裡面的分子，人人都遵守釋迦牟尼佛所講的六個原則（六個規則）。「見和同解」，這一句用現在的話來說，我們有共同的認識，共同的理念，共同的目標，所以大家在一塊生活非常和睦。第二「戒和同修」，這個戒就是生活規約，很多人在一起，當然在日常生活都訂的有規矩，人人都守規矩，都不會違犯規矩，現在講守法。人人守法，這個團體當然就有秩序，社會安定，沒有動亂。第三「身和同住」，第四「口和無諍」，第五「意和同悅」，這是講我們生活，日常生活能夠彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，你說這種團體多難得！最後一條「利和同均」，我們在物質生活上，大家都過著同樣的水平，平等的生活標準。這樣的團體，是社會上所有團體裡面模範的團體，值得人尊敬的團體，值得人效法的團體，這是個好團體，你要是惡意在裡面製造糾紛，破壞這個團體，使這裡面人彼此不和，這個罪過就重了。這個結罪，不是對這一個團體結罪，而是什麼？對這個大社會所有團體，你把人家團體的榜樣，團體好的樣子破壞掉，結罪是從這個地方來說，這個罪就重了。這是造五逆罪。
十惡，身造的是殺生、偷盜、邪淫；口造妄語、兩舌、惡口、綺語（綺語是花言巧語欺騙別人），意裡面貪瞋痴，這叫十惡。造作上品十惡，嚴重的十惡業，都是墮地獄的業因。地獄，實在講在我們現在這個社會很容易造這個罪業。可是罪業造了之後，將來受果報墮在地獄裡面，要想出來，難！雖然地獄跟我們人間時差不一樣，可是嚴重的地獄還是很長的時間。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀過，佛講那個時候兩個比丘為了嫉妒障礙，破和合僧，墮地獄。以我們人間的年歲來算是一千八百萬年，這是人間的時間算；如果是以地獄時間算，那個時間可長了。但是人間一千八百萬年也很可怕，好像你造罪，給你判刑坐牢，坐一千八百萬年，也嚇人！何況地獄裡面種種苦報，就是菩薩都不忍心說，所以這個地方決定去不得。換句話說，惡的念頭、惡的行為決定做不得。
諸佛菩薩決不是嚇唬人，你要認為這個事情是佛菩薩故意這麼勸人為善，以這個來做手段，你就完全錯了。《金剛經》上說得好，「如來是真語者」，真就不假，如來是真語；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如語就是跟事實所說的完全相同，佛所講的不加一點，也不減一點；「不誑語者」，誑是欺騙人，不妄語，不欺騙人；「不異語者」，所說的決定是一樣的，不會是兩個講法。我們要相信，相信佛所說的話句句真實。
第二講「餓鬼」。佛告訴我們，我們現在生活環境，大體上來講有六大類，稱為六道。六道是我們的生活環境，六道輪迴，我們出不了這個範圍，生生世世就在這個範圍裡面兜圈圈，過日子。六道裡面最殊勝的是天道，天的種類也很多，佛經裡面告訴我們有二十八層天。天的狀況相當複雜，你要說上帝，這二十八層天上都有上帝，到底是哪一位上帝？不能含糊籠統，總得搞清楚。而且每一層範圍又很廣，譬如地球很大，在地球上國家很多，在從前是皇帝，哪一個國家的皇帝？說總統，哪一個國家總統？你也要搞清楚。天上、人間的複雜沒有兩樣，天上比我們人間（比地球上）還要複雜，你不搞清楚怎麼行？天下來，當中還有一個修羅道，然後再講人道，餓鬼、畜生、地獄，這是佛說我們無量劫來生生世世就在這裡頭打圈圈，出不去。
這個現象從哪兒來的？實在說，六道本來沒有，是我們自己造的，不是別人造的。外面宗教說上帝造的，在佛法裡頭不是講上帝造的，是自己造的。自己怎麼造的？我們在大乘經裡面講得很多，同學們聽得都耳熟了，可是印象還不深。我怎麼知道你們印象不深？你們的心、你們的行為沒有改過來。你們的心不像佛心，你們的行為不像菩薩行，這就是你們的認知還不夠深刻，境界沒轉過來。佛說我們原本的生活跟諸佛如來沒有兩樣，為什麼今天會變成這個樣子？今天迷了。所以諸佛菩薩跟我們這些眾生差別在哪裡？他們覺悟，我們迷惑；他們是覺而不迷，我們是迷而不覺。迷而不覺，就搞六道輪迴；覺而不迷，就住一真法界。一真法界，極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界。那個世界裡頭沒有餓鬼、地獄、畜生，那個世界裡面人人都是上善之人；不但講善，上善，善人裡面的善人，好人裡頭的好人。我們原來是要過那種環境，現在迷了。
迷的樣子是什麼？我們要知道，否則的話，覺跟迷含含糊糊的講，我們很不容易理解。佛說，覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，迷惑的人有妄想、有分別、有執著。從這個標準我們想一想，自己是覺還是迷，不就清清楚楚了嗎？一天到晚胡思亂想，這是迷，不是覺。覺悟的人沒有妄想，佛在經上講，覺心清淨，覺心不動。我們學佛要學得跟佛一樣，從哪裡學？就在這個地方學，這叫從根本學，學不動心。我們眼看外面境界，耳聽一切音聲，鼻聞種種氣味，舌嘗種種味道，要學菩薩，境界清清楚楚、明明白白，智慧！不迷！心裡面乾乾淨淨，一塵不染。見色聞聲不起心、不動念，不分別、不執著，這種人就是佛菩薩。
我們今天見色聞聲起心動念，那就是迷，就是不覺，這就是凡夫。起什麼心？順自己意思起貪愛之心，不順自己意思起厭惡之心，我們天天幹這個。起這種心，就叫造業。不要認為，我才動念頭，我還沒有表現在行為上，已經造業了，這個心就不清淨，心就不善。佛在經論上講得很多，依照佛經的這些術語咱們不好懂，我說話說得白一點、淺一點，大家容易聽得懂。六道怎麼來的？是我們自己妄想分別執著變現出來的，離開妄想分別執著，決定沒有六道。永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這兩句話就說明佛菩薩覺，無大千就是沒有六道輪迴。大千世界就是六道輪迴，覺悟的人沒有，迷的人有。迷的人像作夢一樣，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴。由此可知，六道輪迴不是真的。《金剛經》上說得很好，這種境界夢幻泡影而已，哪裡是真實的！
可是我們現在麻煩在哪裡？我們麻煩在不能夠覺悟，這個事在夢中醒不過來，麻煩在這裡。怎麼能夠叫在夢中清醒過來？這一定要在佛法裡面長期的薰修。昨天我們《地藏經》講圓滿，最後青蓮法師在總結勸導我們，要親近善師，涅槃妙音就在此處。所以我們這一生能不能破迷開悟，實在講老師的關係太大。可是在現前社會好老師找不到了，到哪裡去找？為什麼找不到？師道沒有了。大家不知道孝養父母，不知道尊師重道，所以老師沒有了。如果你真正懂得，真正能做到孝親尊師，佛菩薩就會化身來給你作老師，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩多麼慈悲！關鍵還是在你自己肯不肯學，是不是真心想學；真心想學，佛菩薩就來示現做善知識；你沒有誠意，佛菩薩就沒有這個必要，他就不來了。由此可知，我們求善知識有祕訣，不是求不到，你要懂得怎麼個求法，決定有感應道交，要能夠感得善知識來教導我們。真正有心斷惡修善，有願破迷開悟，你就感得善知識。有善知識的指引，長時間的學習，宇宙人生的真相逐漸逐漸明瞭了，不但曉得我們現前的狀況，過去、未來都能夠通達明瞭，你的智慧才算開了；智慧開了，這個問題就能解決。
六道是這麼來的：我們在講堂上常說，妄想、分別、執著三種都有，現的境界是六道。如果你有妄想、有分別，沒有執著了，執著放下了，六道就沒有了。那是一個什麼環境？四聖法界。諸位在經上常念聲聞、緣覺、菩薩、佛，就出現這麼一個社會，這麼一個生活環境。假如我們把分別也捨掉，執著沒有、分別沒有，給諸位說，四聖法界也沒有了。那個時候所現出來的生活環境，就是一真法界，諸佛菩薩的生活環境你才能夠進入。進入，實在講，你就能回家了，那是我們真正的老家。回家之後，妄想是很輕，慢慢再斷，那就不要緊。
所以，要曉得六道是從哪裡來的，我們人生究竟是一回什麼事情，不能不搞清楚，不能不多想一想這些問題，這是大問題。說老實話，這個東西也是天性，很少人想到這個問題。我這一生當中，確實也很奇怪，我是十四歲就想這個問題。我十四歲失學，家境清寒，繳不起學費，沒有辦法念書，常常在河邊樹下去想，我到這個世間來幹什麼的？我為什麼要來？我想這些問題，我來幹什麼的？天天想，以後遇到佛法，我這些答案都解決了。你不想這些問題，你就沒有問題，你怎麼能了解宇宙人生的真相。常常想，這是佛家講「小疑小悟，大疑大悟」，這叫疑情，這不是懷疑，你才有個悟處。
我們現在具足了妄想分別執著，三樣東西都非常嚴重。尤其是堅固的執著，造成我們現在這麼樣苦難的一個生活環境，我們現前生活環境的惡劣，災難之多，在古今歷史上都找不到。說到災難，今天有位同修拿報紙來給我看，是昨天的報紙。我向來不看報紙，也不聽新聞廣播。他們拿來給我看，說是八月十八號有災難，太陽系這十個星球排列成一個十字架。我聽了說：可能有災難。災難到底到什麼程度？我不敢說，大概誰也說不準，可是影響決定是有。
可是諸位要曉得，西方人的預言，都講這個災難是世界末日，是西方人講的，西方人的末日。我們東方人不是末日，東方人沒有說末日，西方人說末日，那當然是他們的末日。我們東方人講，佛經上說，佛的法運還有九千年，怎麼是末日？釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，現在公曆今年才兩千五百多年，後面還長遠得很，哪裡是末日？所以諸位同修儘管放心。我在這裡說這些，使大家心能夠安下來，知道有這麼回事情，但是決不是末日。何況我們在此地，我們居士林講堂、念佛堂的同修，這個道場現在是世界模範道場。這個道場不是為居士林建的，不是為這個地區建的，是全世界的模範，當然諸佛護念，龍天善神保佑。你得諸佛護念，得龍天善神保佑，這一個地區都得平安。
可是，凡是天象有這些不平常的出現，在我們中國古時候歷史當中，我讀過很多，這種星象的排列是凶相，不是一個好現象。在從前王公大臣，帝王大臣，甚至於地方上的首長、縣市長，那個時候他們懂得，都齋戒沐浴，都知道斷惡行善。飲食起居在這個時候特別節儉，皇帝減膳。皇帝平常吃飯，諸位曉得是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜。減膳是什麼？減少一半，五十道菜。為什麼？祈福，為天下蒼生祈福。但是現在人不講求這個，現在人認為什麼？這些天象與我們人沒有關係。古時候知道，大自然的現象跟我們生活，跟我們的思想行為有關係，不是沒有關係，息息相關。所以，凡是有這種異常的星象出現，他們都有很高的警覺性，斷惡修善。犯罪的人可以原諒的，都把刑罰減輕，叫大赦。做好事，希望能夠彌補改變這些凶災。我們懂得這個道理，了解這個事實，所以在這個環境當中，我們應當斷一切惡，修一切善，以真誠清淨心讀經念佛，給全世界苦難眾生迴向。我們盡這一點綿薄之力，希望這些天災人禍能夠減少，時間能夠縮短，盡我們一點誠意，這是自行化他，無量功德。這是說明，六道情況是怎麼來的，世間種種災變是怎麼來的。
餓鬼道的業因，主要的是貪心，貪心墮餓鬼。明明講六道，為什麼世間人常常講人死了就作鬼，說得這麼肯定？我們聽到之後，也感覺得很奇怪，但是仔細想一想，也還挺有道理的。什麼道理？你想想，這個世間人哪個不貪？貪財、貪名、貪色、好吃，「財色名食睡」他都貪愛，只要是貪，就是餓鬼的業因。這麼樣看來，真的大多數人死了都作鬼，所以說是他作鬼，說得也不為過，也還有點道理。但是我們要曉得，人死不一定去作鬼，完全看他的業因。畜生道是愚痴。修羅道是好勝，貢高我慢修一切善法，這是墮在阿修羅道。
六道的業因，我們都清楚、都明瞭了，就知道因緣果報絲毫不爽。自己在六道、在十法界，完全是自己作主，不是別人作主。這是大學問，這是人生第一樁大事情。佛告訴我們，第一殊勝、最殊勝的是超越六道，超越十法界。六道之外，還有阿羅漢、還有辟支佛，有菩薩、有佛，我們為什麼不去作菩薩、不去作佛？那才是真正聰明人，真正有智慧的人。釋迦牟尼佛給我們講這部經，目的就是叫我們去作佛，超越六道輪迴去作佛去。佛的生活空間就大了，盡虛空遍法界是他的生活空間；不像六道的空間小，這個圈子小，很難超越。
我們要想不墮地獄，要修慈悲心、愛心。愛心怎麼修法？每一個人在世間都有你心愛之物，你想一想，你這一生當中什麼事情是你最心愛的？你把這個愛心擴大，愛一切眾生，這就是大慈大悲；把這個愛心擴大，瞋恨就消除了。如果常常心裡想著不高興的事情，「哪個人得罪我，這個人我還沒有報復他」，天天動這個念頭，這個念頭不好，這個念頭是冤冤相報沒完沒了；而且這個念頭是地獄的業因，最不好的一個念頭。為什麼不多想一想別人的好處？多看看別人做的好事？把這個念頭轉過來，地獄這個罪業就消了。縱然有業因，緣沒有了，就不會墮地獄。
餓鬼道是貪心，這一條也很難斷。要有高度的警覺，我們在日常生活當中，要知足常樂，絕不過分的希求，你就過得很快樂、很自在。你的日子過得很辛苦，苦從哪裡來的？貪求，貪心沒有止境，那就苦海無邊。如果知足，你的苦就止住了、停止了，後面的生活是常樂。什麼時候把苦離開？知足，苦就沒有了。穿衣，衣知足了，天天想穿好衣服的那個苦就沒有了。飲食知足了，不再講求色香味，那個苦你也沒有了。所以五欲六塵，你對哪一樣知足，那一樣的苦你就離開了，離苦就得樂。佛菩薩、祖師大德們都這樣示現給我們看。
我過去在學佛的時代，親近李炳南老居士十年，我親近他的時候，他七十多歲了，跟我現在的年齡差不多，我那個時候才三十歲。這個人知足常樂，每天就穿那一套中山裝，幾十年沒有看他換過第二件衣服。到他往生的時候，我們才看到（因為他裡面的衣服看不到），才知道裡面穿的汗衫他都補補釘的，襪子也是補補釘的。現在你們到台中「李老師紀念館」裡面，你去看看，裡面的內衣、襪子都是補補釘的。誰給他補的？自己補的。他生活快樂得不得了，他不是沒有錢，自己有錢，學生那麼多，有錢的學生很多，送給他的這些供養很豐富。我都沒有想到他裡面穿破衣服，沒想到。為什麼？有些人送他好的衣服，那個送的人走了之後，他就給我，「來來來，你沒有衣服穿，這個給你」。我現在還保留著，有兩套高級裡面的羊毛內衣，老師送給我的，我也捨不得穿，放在那裡，現在還在。轉手就送人，穿的東西，吃的東西，轉手就給人。知足常樂，自己生活所需夠了，決定沒有非分的要求。
他老人家一生，日中一食，他一天吃一餐，吃得很少。工作量，我們三、四個人都比不上他。他工作量多，每天吃一餐，吃那麼一點點。我們今天要問，他這個能力不是我們普通人能做到的，你就完全想錯了。他是人，我們也是人，我們得研究研究，他為什麼能，我為什麼不能？到以後，我才真的想通了。想通了，我就問他，問他我這個想法看法對不對。我想到什麼？人的身體是個機器，這個機器要運作是要消耗能量的，能量就是我們飲食的補充。但是每一個人消耗，消耗的量不一樣；有些人這個機器是耗能量的，他必須要大量補充；有些人是省能量的，一點點他就足夠了。
所以我就想，能量到底消耗到哪裡去？老師每天那麼多工作，那麼多客人、應酬。他是一個很好的中醫師，天天還給人看病，工作量很多，可是他補充的能量很少。所以我就想到，能量的消耗，大概是百分之九十五消耗在妄想上，胡思亂想，對於真正講勞心勞力，消耗的能量都少，都不多。我們凡夫一天吃三餐還不夠，還要吃點心，還要吃七頓，全是胡思亂想，連晚上睡覺作夢都不老實。所以他必須要補充，他不補充他就會生病，他支持不了。所以，百分之九十以上消耗在妄念上，我把我這個觀點向老師報告；老師肯定，沒錯，是這樣的。
所以，修行人心愈清淨，他飲食就愈少。我們在經上看到，釋迦牟尼佛當年在世，那些比丘們日中一食，跟佛一樣，每天到外面托缽，吃一餐；阿羅漢七天去托缽一次，七天吃一餐；辟支佛半個月出去托缽一次，兩個星期吃一餐。這就說明，功夫愈高，心愈清淨；心愈清淨，消耗能量愈少。所以，辟支佛半個月吃一頓，他那一頓的能量足夠維持半個月，他也講經說法，也到處度眾生。我們這才明瞭，能量的消耗真的都是消耗在妄念上，所以一定要心清淨才行。
這個東西不能學，學會學出病出來，不是說學得好看。「他一天吃一餐，這個人有功夫，有本事」，你要這樣想法，完全錯了，你依舊是打妄想。所以，什麼事情它都有個道理，總得要把它這個道理搞清楚、搞明白，我們才有學習的處所。這是說五欲六塵，捨棄貪愛，只取所需就夠了。取所需之外，還有多餘的，那是你有福報，應該幫助別人，幫助那些需要的人，你這個福報就沒有窮盡。
世間人財富，財是你賺來的嗎？不是的。你說你能賺到，為什麼那個人賺不到？由此可知，財不是賺來的。哪裡來的？你命中有的。《了凡四訓》裡面講得清楚，命裡有的。你命裡面有多少財富，你這一生享用多少財富；命裡沒有的，你怎麼求都求不到。命裡頭有的，那個命是誰注定的？命是自己造的，不是別人給你注定的。我們這一生得的財富，財富從哪裡來的？財布施的果報。過去生中修財布施修得多，這一生當中得的果報就大了，得大財富；過去生中修法布施，這一生得大的智慧聰明；過去生中修無畏布施，這一生得健康長壽。有因必有果，有果一定有因，我們看到果報，要知道他所修的因。看到這個因，就想到將來必定有什麼樣的果報，這個決定不會差錯。
我們要想不作餓鬼，就要把貪心斷掉，一定要學知足常樂，肯幫助別人，肯施捨，你的財用永遠不會缺乏，愈施愈多。可是，多的時候還要捨。佛法裡面教給我們「捨得」，捨得的意思很深。淺而言之，你能夠捨，你就會有得，捨財得財，捨法得法，捨什麼你就得什麼。捨是因，得是果。可是你得到之後怎麼辦？得到之後還要捨，把那個「得」也要捨掉。所以這兩個字，有兩重意思在裡頭。你所得的那個東西一定要捨，不捨麻煩就來了，一定要捨。懂得捨的人，這個人有智慧，這個人是真正覺悟的人。得到之後就積蓄藏起來，那個人沒智慧，那是愚人。所以你得到之後立刻要捨，這個樣子你才能夠永遠不墮餓鬼道。
畜生是愚痴。什麼叫愚痴？世出世間一切法，哪些是真的，哪些是假的，你要有能力辨別。哪些是正法，哪些是邪法？哪些是是，哪些是非？哪些是善，哪些是惡？甚至於哪些是害，哪些是利？你一接觸通達明瞭，這個人叫覺悟。如果這些擺在你面前，你都搞不清，把假的當作真的，把邪當作正，把惡當作善，這叫愚痴。愚痴是畜生道的業因。愚痴的類別千千萬萬，畜生的種類，畜生的果報千差萬別，你不能不知道。正因為如此，所以佛對於「貪瞋痴」說得最多，為我們提出警告，勸我們要斷貪瞋痴，想出種種方法，這是佛家講的善巧方便。很可惜，只有少數的同修們能夠體會到、能夠領悟到，真正懂得佛的意思，依教奉行。還有許許多多同修對這個沒有明瞭。怎麼說沒有明瞭？他沒有做到。沒有做到就是沒有明瞭。
有些人說，「我明白了，我做不到」。說「明白了，做不到」，這個話我不能相信。只有一種情形之下，「我了解得還不夠透徹，我做不到」，這是真的。所以佛法這一樁事情，確確實實是知難行易。講修行，《華嚴經》上善財童子一生圓成佛道，這哪有難處？可見得行不難。《法華經》上說得更妙了，龍女八歲成佛，說明「行易」。大乘法常講眾生跟佛一念之差，一念轉過來，眾生就成佛了，這一念就是覺迷。釋迦牟尼佛又何必要說法四十九年，講經三百餘會？這是明明告訴我們「知難」。要用這麼長的時間，讓你真正把宇宙人生過去現在未來這些道理，因因果果，讓你徹底搞清楚、搞明白。清楚明白了，轉過來了。怎麼轉過來？貪瞋痴沒有了，於世出世間一切法再不會有貪心，再不會起心動念、分別執著。你把這個只要放下，你就作佛；放不下是凡夫，放不下是沒搞清楚。搞清楚，哪有放不下的道理！
你要再問，搞清楚為什麼就放下？搞清楚之後，曉得「不可得」，不放下也得放下。《金剛經》上說得最清楚、最了當，「三心不可得」。你能得的不可得，萬法緣生，凡是因緣生法，都沒有實體，所以當體即空，了不可得，「能得、所得」都不可得，這是事實真相。釋迦牟尼佛說這個事情就說了二十二年，二十二年讓他的這些學生才恍然大悟，然後在一切境界裡面，才真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，這樣才過正常的生活，過一個覺而不迷的生活，過諸佛菩薩的生活，永離惡道。永離惡道就是永遠不再造惡因，所以惡道的果報就沒有了。
我們今天讀這一段經文，「無有地獄，餓鬼，禽獸，蜎飛蠕動之類」，這一句念得很輕鬆，你不曉得這一句裡頭的意思多深多廣，多麼不可思議。這是四十八願的第一願，無比的殊勝。所以是「不可思議功德莊嚴」的第一條，人家道理在此地。你明瞭之後，我們要想求生西方極樂世界，假如我們念頭裡還有這些東西。這些東西是什麼？貪瞋痴。你還有貪瞋痴的念頭，你的佛號念得再好，不能往生。為什麼？西方極樂世界沒有三惡道，你要明白這個事實。我們這一句佛號，要把自己的貪念、瞋念、愚痴念把它念掉。怎麼念掉？在日常生活當中，我們接觸外面境界，念頭才生起，「阿彌陀佛」，用這一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉。
古人常講，「不怕念起，只怕覺遲」，這一句阿彌陀佛是覺，用這一句阿彌陀佛名號把你貪瞋痴妄念打掉。貪瞋痴妄念才起來，第二個念頭就是阿彌陀佛，這樣念佛就決定得生，跟經上講的意思相應。如果一面念阿彌陀佛一面還想貪瞋痴，這個不行，這決定不能往生。諸位要記住，這是佛菩薩常告訴我們「心淨則佛土淨」。口淨心不淨，沒用處，決定不能往生，要心淨則佛土淨。所以念佛要會念，把我們貪瞋痴慢的念頭念掉，我們的清淨心念出來，平等心念出來，慈悲心念出來，決定得生。這一句裡頭含義很深很深，我們學會了，自己念佛求生淨土才真有把握。好，今天時間到了，我們就講到此地。