十二光佛 （第四集） 2012/4/12 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0287集） 檔名：29-290-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百三十二頁，第一行看起：
這是第四尊，『無等光佛』，「見唐、宋譯」。五種原譯本裡面，稱無等光的只有這兩個本子，其他的本子，像《魏譯》的，它叫「無對光佛」，這就是翻譯的不同。「淨影曰」，淨影大師註解裡說，「他光不敵，名無對光」。敵就是敵對，就是沒有能跟他相對的，沒有能跟他相比的，這個才叫無對光。無對跟無等的意思相同。憬興大師說：「非諸菩薩之所及，故無對。」彌陀證得妙覺果位，這是究竟圓滿的佛果，是四十一位法身大士不能比的。法身大士們，這四十一個，從初住到等覺，都是明心見性、見性成佛，他們確確實實，六根接觸六塵境界他不會起心動念。如果起心動念就不是法身菩薩，那是什麼？那是十法界裡面的佛、菩薩，起心動念。一真法界裡頭不會起心動念，但是他們的無明習氣還在，所以有四十一個等級。所以不能跟妙覺如來相等，跟妙覺如來比，他就是無等、無對，等是同等，不能跟他同等，妙覺才真正到究竟圓滿。四十一位法身大士，可以說證得究竟，還不圓滿，圓滿還差一點。所以這個諸菩薩就是四十一位法身大士，他們之所不及，才稱之為無對。
「曇師讚曰」，這是曇鸞法師他的讚頌，這首偈子說，「清淨光明無有對」，無有對就是講的法性本具的，我們真心裡頭本來有的。一切眾生平等的，為什麼現在比不上？因為我們有煩惱、有障礙。法身菩薩的障礙是無始無明的習氣，可以說是非常微薄的障礙，但是它障礙你的光不圓滿。光，是不錯，十法界裡頭沒有人能跟他相比，但是他跟妙覺如來比他就差了。所以他還是有對，他還是有等，真正無等是法性本具的。「故佛又號無對光」。因為曇鸞法師所讀的本子是《魏譯》的，就是康僧鎧翻譯的，康僧鎧翻譯的是無對光佛，所以他這裡用無對光。無對與無等意思相同，「無有等對」，沒有跟它相等、沒有跟它相比的，對是對待，平等對待，這個沒有。無等、無對就是絕對，這裡講「絕待」。
光是自性本具的智慧光明，人只要修到初住的地位，就是明心見性的地位，這個光自然就出來。應用在日常生活當中，無事不辦，智慧，真實智慧。所以十二光是從體上說、從相上說、從作用上說，把它歸納為十二類，說明自性本具的智慧、德相微妙無極，人人都有，就是煩惱蓋覆了。佛教人沒有別的，你能把煩惱放下，統統現前，一句話都不必說。在中國，惠能大師給我們做出來的樣子，讓我們看到了有非常深刻的體會。只不過是幾個小時的時間，他就從一個凡夫成佛了。經教裡頭，《華嚴經》上有這麼一句話，「放下屠刀，立地成佛」，能大師做了樣子給我們看，他就放下了，放下他就成佛。成佛就是自性裡頭本具的智慧、德相現前，這就叫成佛。因為你本來是佛，所以你放下就是。真要放下，沒有留戀的，為什麼？全是假的，放下來才見到真相。真相是什麼？全體是心，全體是自性，全體是法性，真正不可思議！自性是平等的，自性是放光的，自性是遍照萬法的。
這一句用得好，無有等、無有對，那就是絕待，絕待的光是自性般若光，照一切法皆如。在這個地方，一切法是絕待的，為什麼？一切法就是自性，自性現在現一切法相。法相不是從外面來的，是自性變現出來的。於一切法上，佛教給我們修十善業。無等光照的時候，十善業就是無等，十善業就是絕待，提升了，光一照就提升了。十善如是，六和亦如是。六和在這個光明遍照之下，六和也成絕待，六度也成絕待，普賢十願也成絕待，阿彌陀佛四十八願也成了絕待，乃至一切法，無有一法不絕對。絕對是什麼？純真無妄，就是自性，就是性德的妙用。這個意思非常之深。
念老舉《楞嚴經》的例子，他說「《首楞嚴經》曰：我真文殊」，這文殊菩薩，在世尊面前說，我是真的文殊，「無是文殊」，這就是絕對的，沒第二個。所以這「顯無等無對絕待之義」，這個就是絕對之心。絕對的智慧觀照之下，絕對之法，一一法皆是絕對的，沒有相對的，就是沒有對立的。這是世尊為什麼教我們學佛起步要破邊見，邊見就是對待的。真跟妄對待、性跟相對待、是跟非對待、大跟小對待、善跟惡對待、禍跟福對待，這對待化了。對待是第二義，第一義裡頭沒有對待，萬法一如，真妄一如、是非一如、善惡一如、禍福一如。為什麼會一如？皆不可得，都是假的。《般若經》總結四句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是現在數學裡面所說的歸零。善歸零，惡也歸零，零跟零找不到對待的，就是這個意思。這是事實真相，眾生不知道。眾生為什麼不知道？眾生有分別、有執著，一有分別執著，這個東西起來了。分別執著也不是真的，能分別的心不是真的，所分別的法也不是真的。
在真實的世界裡頭，有沒有能現的心？有。有沒有所現的法？有。他們是怎麼對待？他不起心、不動念，萬法一如。你說它是、你說它不是，你說它對、你說它錯，佛在旁邊笑笑，點點頭。點點頭是什麼？你的知見，不是事實真相。事實真相是什麼？彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念。這一彈指，它生滅三百二十兆，你怎麼能掌握到？所以菩薩說，「念、識極微細，不可執持」，不可執持不就是假的嗎？不就是一場空嗎？像夢幻泡影一樣。你今天作個美夢，他今天作個惡夢，美夢跟惡夢平等，都是夢，都是不可得，就這個意思。所以這個光，就是這種智慧告訴我們，我們運用在日常生活當中，心平氣和，一切隨緣不攀緣，有很好，沒有也很好。心定下來了，真的，清淨心現前，平等心現前。
「故知無對光佛」這個名號，「其義甚深」。我們要常常能夠想到，遍法界虛空界萬事萬物沒有相對的、沒有對立的，這是事實真相。萬法沒有對立，我跟這些人還對立嗎？他跟我對立，他不了解事實真相，我不跟他對立。一邊對立不起來，必須二邊它才能對立起來，我一邊對立不起來。那怎麼樣？最後讓了，你進我退、你爭我讓。讓吃不吃虧？不吃虧，愈讓，後頭海闊天空，這是智慧光明，真正懂得。讓裡頭什麼？讓裡頭有愛、讓裡頭有恩德。對方這個人，爭奪的人，將來他一覺悟的話，他感恩戴德。永遠沒有冤家、沒有對頭，你這一生多快樂，鬼神都尊敬你、都擁護你，這是真的。所以中國古人有一句講得非常好，叫吃虧是福。吃虧不是禍害，是福報，肯吃虧的人後福無窮，古人是這樣判斷的。現在肯吃虧、肯讓，這個人後福無窮。
我們在典籍裡面看到，孔老夫子的外公，就是孔老夫子母親的爸爸，他把他的女兒嫁給孔家，是他觀察孔家五代都積德。這一家人行善積德，一定有好果報，他們家裡一定會出聖人。把女兒嫁他家去，生孔子。孔子的德行，學生們所稱讚的，夫子有五德，溫良恭儉讓。夫子溫和，沒有一點點浮躁的態度；夫子善良；夫子恭謹，對什麼事情小心謹慎，我們講很細心、很謹慎；節儉，生活沒有奢侈，省吃儉用；最後一個字，夫子忍讓，處處讓別人，真正做到了於人無爭，於世無求。這孔子的五德。這個五德變成以後儒家，學儒的人一定要遵守。可是學儒的人都知道、都會講，真正做到的人不多。真正做到的，歷史上就是稱為賢人，大賢，大聖大賢，君子之風。現代人不但沒人做，這五個字都忘乾淨了，知道這五個字的人不多。我們知道了要嚮往，日常生活當中處事待人接物，是不是這五個字的標準？這五個字的標準是世間的善人，是學佛真正的基礎。如果這五個字做不到，學佛就很難，佛的水平比這個高，就是標準比這高。
我們再看下面一段，『智慧光』。「淨影曰：於法善照，名智慧光」。這句話關鍵的一個字是善，這個善的意思很深。照是普遍的，善就是妙用，它起作用的時候用得恰到好處。用在哪裡？用在斷煩惱、用在開智慧。我們要知道，這十二道光就是阿彌陀佛的德號，南無阿彌陀佛。人家要問我們，阿彌陀佛是什麼意思？我們可以用十二光來答覆他，阿彌陀佛是無量、阿彌陀佛是無邊、阿彌陀佛是無礙、阿彌陀佛是無等、阿彌陀佛是智慧，用這個跟他講。阿彌陀佛的體是無量，阿彌陀佛的相是無邊，十二光前面兩個，後面都是講阿彌陀佛的起用，用在日常生活當中，說十個；要給你細說，無量無邊說不盡。所以這個智慧起來了，你看用這個名號，煩惱起現行，心裡一不高興，一心念阿彌陀佛，那個煩惱就不見了。佛光照了，佛光一照就沒有了。喜怒哀樂愛惡欲起來了，古來祖師大德教我們的方法，說「不怕念起，只怕覺遲」，這種念頭起來，立刻第二個念頭「阿彌陀佛」，這叫善照。念頭起來，把佛忘掉了，隨著念頭加深，那就造業了。第一個念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛，還沒造業，沒造業就把它消掉了，這就是善照。我們學了要會用。
憬興大師說，「光從佛無痴善根心起。復除眾生無明品心」，這個品是個錯字，他這裡註解了，應該是垢，無明垢心，垢是染污。眾生心無明，就是沒有光，垢是不清淨，嚴重染污。這個光一照，光明了，染污沒有了，所以稱它為智慧。無明就是愚痴，對什麼事情，真相都不知道，這叫無明，也就是糊塗，這是一切煩惱的根源。無明如果一破，一切煩惱全沒有了。你看，佛在大乘教裡面講煩惱的生起，第一個是無明，一念不覺，無明生出來，對一些事實真相不清楚了。為什麼不清楚？智慧光沒有了，智慧光變成無明。從無明生塵沙煩惱，塵沙是比喻，無量無邊、無數無盡。這個煩惱是什麼？《華嚴經》上講了一句話，就是分別。從分別生執著，執著是最嚴重的，執著裡頭特別重的叫情執。因為有這樣嚴重的執著，才變現出六道輪迴。一定要曉得六道輪迴是假的，如果情執放下、斷掉了，六道輪迴就沒有了。如果它要有的話，它真存在，沒有了。就像一場夢，夢醒了，夢不見了。我們如果把執著斷掉，就好像夢醒，六道不見了。
夢醒是什麼樣子？夢醒了的境界，是四聖法界出現了。四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，娑婆世界也有淨土，這裡頭的人沒有見思煩惱，所以這個世界清淨快樂。哪些人住？四種人：聲聞、緣覺、菩薩、佛，他住在這裡，他在這個地方修行。這叫十法界，十法界最上面叫四聖法界，六道不見了，四聖法界出現。四聖法界什麼原因有的？無明、塵沙，就是無明煩惱、塵沙煩惱，沒有見思，這是四聖法界。在四聖法界裡面，修行人把塵沙斷掉，那他就在菩薩的級別裡頭。塵沙煩惱斷了，但是他還有塵沙煩惱的習氣，所以他是菩薩；塵沙煩惱習氣斷掉了，他就成佛。這個佛是十法界裡面的佛，不是真佛，他還是用妄心，他沒有用真心。大乘教裡面講真妄，是從用心上講的，用真心的這叫一真法界，用妄心的叫十法界。十法界裡面的佛法界，用妄心，智者大師稱他作「相似即佛」，他不是真的，很像，相似，很像佛，不是真佛。也就是說他用的是妄心，但是妄心一點偏差都沒有，他是真正佛的好弟子，依教奉行，佛教他怎麼做他就怎麼做法。所以學得很像，就是心沒轉過來。
心是什麼？心是無明。如果無明破了，那他就是真佛，他不是假佛了，他不住在十法界。十法界四聖法界，又發現它原來還是個夢，夢醒了。這個夢醒了之後，出現什麼境界？就是實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界，這個境界出現。就夢醒了，出現這個境界，你就住在這境界裡頭。這個境界裡面，一切法常住，不是無常；也就是說，十法界以下的，都是波動現象產生的虛幻不實的東西，假象。實報莊嚴土叫一真，它沒有變化，也就是一彈指三十二億百千念沒有，它沒有這個東西。它是不生不滅，本無動搖，它不動的。我們曉得，十法界依正莊嚴，全靠波動形成的，要不動就沒有了；不動就回歸到一真法界，就是實報莊嚴土，人沒有生老病死。
生老病死是波動產生的現象，還是從心想生。有人老化得快，有人老化得慢，為什麼？心想不同。有人常常念著老了，退休了、沒人要我了，他想這些。想這些，人就很容易衰老，這是我們親身體驗的。年輕的時候不知道，看到經書上這個說法、聽別人講，印象不深。到我們自己六、七十歲了，退休了，不能再工作，這時候發現了。我們的朋友、同學、同事，在沒退休之前看不出來，因為他有工作，每天忙著上班。一退休之後，兩年不見面，突然見了面，我們感覺得就嚇一跳，非常驚訝，怎麼老得那麼快！好像一下老了十年、二十年。為什麼？他心不開心。這是什麼？這就是一切法從心想生，你有工作的時候，沒想到年老，所以老化很慢；沒有工作的時候，天天想到我老了，你看找不到工作了，誰都不要我了，他天天想這個。再老了怎麼樣？老了就想病。老人就生病，這裡痛有病，那裡痛有病，就常常走醫院了。不是工作崗位上上班，到醫院去上班，病苦就來了。病了的時候貪生怕死，他怎麼不死？就這麼個道理。這就說明，佛在經教上講的一切法從心想生，一點都不錯，我們細心去觀察，真是這個樣子。
我們為什麼沒有老化？因為我們天天還在上班，天天在講經，不就是上班嗎？永無止境的，沒有退休的，天天幹，沒有想到老，沒有想到病。我老了、病了這還能幹嗎？這才知道念頭對我們的影響有多大。世間法裡頭念頭做主宰，世間法裡頭總歸到最後一個字，就是心，全體是心，妄心；出世間法也是全體是心，是真心。世出世間差別就在此地，總根源。那我們學佛就知道該怎麼個學法，就不會出差錯。妄心要隨緣，不要放在心上；真心本身就是心，放在心上那就放在妄心裡頭了，沒有這個必要。淨宗的法子太妙了，一心專念阿彌陀佛，那就是究竟圓滿的功德，你說多妙。
這底下的文，「曇師讚云：佛光能破無明闇」，就是要覺。我們心裡頭把阿彌陀佛丟掉了，那就是闇生了，無明闇現前。所以你會起煩惱，你會起貪瞋痴慢疑、你會生起怨恨惱怒煩。要快速警覺，把阿彌陀佛找回來，念念不離阿彌陀佛，就把這個東西念去、念掉了。所以，佛光能破無明闇，一點都不假。這一道佛光凝結成阿彌陀佛的名號，十二光都在名號裡頭。「故佛又號智慧光」。後面兩種說法，「均以破除無明，而名智慧」，也就是幫助我們破煩惱。「彼佛智光，能蕩除我等無明心垢」，名號功德不可思議，「惠予我等真實之利」，這個真實之利就是將來往生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以佛號不能中斷，要念茲在茲。我這一生看到一個人，章嘉大師，他是持咒，確實他持咒不間斷。無論在什麼時候，他一句話不說，行住坐臥他口在動，他用金剛持，沒有聲音。跟我們談話的時候，他念咒放下；話談完之後，你看，他持咒就接起來了。我一生就看到這麼一個。一絲毫浮躁的氣息都沒有，舉止動作都很慢，非常穩重，就像在定中一樣，行住坐臥都在定中。這是叫人家肅然起敬，別人做不到！
所以佛給我們真實之利，你看，就是這一句名號，平時能幫助我們斷煩惱。先是用降伏的方法，這一句佛號代替了我們的妄想分別執著，心裡頭念佛，這個東西自然就放下了。久而久之，煩惱就不起來了，這就是你功夫得力了。不念，煩惱也不起來，這功夫得力。這個時候要不要念？還是要念。為什麼？三昧得到了，煩惱不起來是三昧得到，智慧沒開，開智慧才算數。不改方法，還是用六字名號，一直念下去，念到開智慧，念到大徹大悟、明心見性，那叫理一心不亂。所以念佛三昧現前，不要執著、不要歡喜、不要停在那裡，要向上提升，一定要提升智慧現前，就是智慧光出現了。光從哪裡發現？處事待人接物，面面圓融，皆大歡喜，那就是智慧光出現了。「是故彌陀稱為光中極尊，佛中之王」，這兩句是諸佛如來對阿彌陀佛的尊稱，阿彌陀佛的智慧光明得到究竟圓滿的德用。
再看下一段，『常照光』。「常照光，見《宋譯》」，五種原譯本的宋朝翻譯的本子，這最後的一個譯本。「常寂光中，寂而常照，故名常照光」，換句話說，常照光就是常寂光。寂是定，叫清淨寂滅。學佛，佛法不同世間法，世間法教人修清淨心，儒、道都講清淨平等，那是禪定，它不圓滿。只有佛家講到圓滿，圓滿是寂滅，連無始無明習氣都斷掉，這才叫寂滅。譬如說「傲不可長」，《禮記》裡頭講的。人人都有傲慢，傲慢是俱生煩惱，我們講是先天的，不是後天的。能夠看得出來，三、四個月的嬰兒，兩個擺在一起，你擺個玩具、擺個糖，他兩個人就搶，搶到的很開心，搶不到的，你看他就哭。你從這裡就觀察出來了，二、三個月誰教他？這是天生的，叫本能。佛告訴我們，貪瞋痴慢疑這五樣東西天生的，是真的不是假的。從一念不覺，我們自性裡頭的見聞覺知就轉變了，產生了蛻變，就變成貪瞋痴慢疑。
所以末那識，你看阿賴耶的三細相裡頭，末那就是染污，為什麼染污？末那是四大煩惱構成的。第一個就是我見，執著有個我。執著什麼？執著阿賴耶的見分。阿賴耶的見分無量無邊，執著見分裡頭的一分，以為是我，不肯放手。跟著來的就有我愛，有我就會有我愛，我愛就是貪；我痴，我痴就是愚痴；我慢，我慢就是瞋恨。貪瞋痴，是跟著來的！什麼時候有我了，什麼時候這個東西就跟著來的。所以，貪瞋痴慢疑這五種東西與生俱來的，跟著來的。把我們的自性染污了，把我們性德裡頭的光明，智慧光明障礙住了，變成無明。這個東西，大乘經教上講清楚、講明白了，它從哪來的。
儒家它不講出世，不講超越六道輪迴，所以對慢，這個傲慢它有個限制，所謂傲不可長，它有一個限度，你只不超過這個界限，可以。但是佛不行，佛是要明心見性，一點障礙都不能有。所以，佛家對於我見跟貪瞋痴慢疑一定要斷乾淨，叫根本煩惱！這個東西破了，完全破了，就轉八識成四智，這是真正的聖人。我見放下了，無我，貪瞋痴慢疑放下了，無法，這叫二無我。人無我，是沒有我見；法無我，就是貪瞋痴慢疑、色聲香味觸這個東西沒有了。這個東西放下，十法界也就沒有了，於是我們就曉得十法界從哪來的，從這兒來的。十法界沒有了，展現出來的是一真法界，我們就生到一真法界去了，一真法界就是實報莊嚴土。在實報莊嚴土裡面，我們有感受常寂光，能感受得到，但是你入不進去，因為你還有無始無明的習氣沒斷乾淨。要到等覺，等覺是最後一點點習氣，那個習氣斷了，回歸自性，障礙完全沒有了，回歸自性。回歸自性叫無上正等正覺，沒有比這個更高了，也就是真正回歸到常寂光。常寂光永恆不斷！我們哪一個人不在常寂光中？都在，只是自己有障礙，見不到常寂光。
「《魏譯》為不斷光」，《魏譯》是康僧鎧的本子，這個本子在過去流通最廣，五種翻譯本裡頭，就是原譯本，這個本子最好，所以大家都喜歡這個本子。這個本子裡頭叫不斷光，《宋譯》的本子叫常照光，意思是相同。「淨影曰」，淨影是隋朝慧遠法師，他的名字跟初祖相同，時代不一樣。初祖生在東晉，這個生在隋代，佛門裡面稱他作小慧遠，他也是修淨土的。他說「常照不絕，名不斷光」，這是把不斷光加個解釋，它常照不絕，永遠不會間斷。就是常寂光，也就是大乘經上講的大光明藏。
我們要記住一個事實，晚上我們睜開眼睛看天空是黑的，太空人坐著太空梭飛出地球之外，天空也是一片黑暗。我們的光從哪來的？從太陽來的。地球上這個光明，是太陽照射地球，地球大地的反射。我們看到好像是一片光明，其實天是黑的。離開大氣層之外，太空是黑的。所以密宗有大黑天，那是什麼？無明。如果我們無明破了，你就看不到大黑天，你看到天是一片光明，夜晚也是一片光明，是自己智慧開了。所以大黑天是無明。無明是什麼樣子？夜晚我們看不到。白天，白天你看如果遇到日蝕，月亮把太陽遮住了，不也是黑的嗎？白天也看到滿天星斗。我們這個光靠太陽。自性光明現前，不要靠太陽。
在這個地方我們要知道，往生到西方極樂世界，極樂世界是一片光明，不需要太陽。為什麼？極樂世界是自性放的光明。身體是自性變的，身體放光，每個人身體都放光，有常光、有頂上的圓光，到極樂世界統統都有。樹木花草、山河大地，沒有一樣不放光。所以他不靠外面，完全是自性的光明，沒有黑暗，那就是說他沒有無明，無明破了。無明習氣雖然在，不障礙，習氣大概只障礙兩樣東西，一個障礙光明的圓滿，作用的圓滿，另外一個，障礙不能夠契入常寂光。就這兩樁事情，除這兩樁事情之外，它一點障礙都沒有。這個地方值得去，應該要去。
淨影說，常照不絕，名不斷光。「憬興曰：佛之常光，恆為照益，故不斷。」這是講諸佛如來的常光，永遠不斷的。阿彌陀佛久遠劫就成佛了，彌陀的常光當然不例外，一定也是恆為照益，故不斷。「曇師讚曰：光明一切時普照，故佛又號不斷光。」「一切時普照」就是不迷，一切時、一切處決定沒有迷惑顛倒，「正是常照之義」。我們如何在日常生活當中學常照光？那就是經上教給我們修學的方法，發菩提心，一向專念，我們就能夠接收佛的常照光。發菩提心，最簡單的說法就是真心用事，生活用真心、工作用真心、待人接物用真心，真心隨緣妙用。妙在哪裡？妙在不迷，起作用裡頭就不會有過失。不迷，記住，不起心動念、不分別、不執著，就妙了。一切眾生都有，只是眾生迷失了自性，他在起作用的時候，他分別、他執著，這樣就把自己變成六道凡夫了。要知道，分別執著就是造輪迴業，我們就離不開輪迴。我六根在六塵上起作用，眼能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，起一切作用，學不分別、不執著，你就超越六道。為什麼？不造輪迴因。要練，不在事上練，你怎麼個練法？修行離不開事相。
佛跟眾生差別就在此地，眾生分別、執著，就是著相，佛的本事，不分別、不執著，為什麼？佛知道所有一切相是假相，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以，佛看一切法是一如，平等的，前面講無等光，它平等的，我們看一切法不平等的。眾生跟佛差別在此地，凡聖差別在此地，這個我們要知道。學佛在哪裡學？在這個地方學。聽經、上課是把事實真相搞清楚、搞明白，真正行就在生活當中，真修行！我們每天早晚課誦，念佛念多少聲、每天拜佛拜幾千拜，如果還是分別、還是執著，這些所修的統統變成福報，人天福報。如果沒有分別、沒有執著，那無量功德。這個要知道，差就差別在此地。人家不分別、不執著，心地清淨平等覺，這就成佛了。為什麼你們拜佛不反對？習氣太重，拜佛能消業障，為什麼？把你那個恭敬、真誠心給拜出來，那就管用了，作用在這裡。所以，一定要清清楚楚、明明白白。
我們看下面第七段，『清淨光』。清淨意思很深，惠能大師開悟第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，可見得清淨重要。我們這個經題，本經的經題，修行標準有五個字，第一個是清淨，清淨平等覺，第二個是平等，第三個是覺。所以修行以這個為目標。清淨心得到了，第一個學位拿到，你證阿羅漢；平等心，你就是菩薩；覺是大徹大悟、明心見性，你就成佛了。所以，我們要肯定佛教是教育，佛教不是宗教。把佛教看成宗教，對佛教不了解，對佛教有誤會，為什麼？你看錯了。不相信問問，佛是什麼？菩薩是什麼？他一定都說那是神。把佛菩薩當作神看待，這個錯了。宗教裡頭有神，佛裡頭沒有。所以你先把這些名詞搞清楚！
佛是什麼意思？印度話，古印度話，梵語，意思是智慧、是覺者。這個人有智慧、這個人覺悟了，就叫佛陀。佛陀是覺悟的人、有智慧的人，這個意思，我們中國人稱聖人。翻經的時候為什麼不翻成聖人？佛陀裡面的含義，比我們中國聖人的含義豐富，還要多，所以不用聖人來翻。佛這個字裡頭的覺悟是徹底的覺悟。宇宙從哪裡來的，你有沒有覺悟到？萬物從哪來的，為什麼會有這些東西？生命從哪來的？我從哪來的？統統搞清楚、搞明白了，那才算是佛陀。我們中國聖人雖然覺悟，沒有到這個界限，沒有這麼深、沒有這麼廣。所以不得已用音譯，再加以解釋。菩薩也是覺悟，沒有徹底、沒有圓滿。所以，佛等於說是畢業了；菩薩還是學生，高級班的學生；阿羅漢是初級班的學生。菩薩叫覺有情，就是有情眾生，像我們凡夫，但是他覺悟、他不迷，這就比我們高。阿羅漢翻作無學，這是小乘，小乘畢業了，無學就是畢業了，小乘畢業了。
所以佛確實是教育，一生教學四十九年，他真的辦學。最初辦小學，講《阿含經》，阿含是小乘，小學，十二年。十二年小學畢業了，再提升辦中學，方等是中學，八年。八年之後辦大學，講般若，給你講真的了，佛所證得的境界，給你講真的。你看前面小學跟中學合起來二十年，比我們現在教育時間長。現在世間教育，小學六年，中學也是六年，初中、高中合起來六年，十二年；大學四年，十六年；研究所算四年，二十年，二十年完成學業。釋迦牟尼佛不是這樣的，五十年完成學業，他的小學十二年，中學八年，大學二十二年，研究所八年。那是個辦學的，全搞錯了。也不能怪你，為什麼？現在出家人他不學了，它真的變成宗教。變成宗教不是釋迦牟尼佛的意思，這是現在的佛門弟子，尤其出家弟子，怎麼會把佛陀教育變成宗教？
佛教傳到中國來不是這個樣子，是教育。如果是這個樣子，我們中國古代的帝王，聰明、有智慧，要不然他統治不了這麼大的國家，而且還傳十幾代，你就曉得有智慧、有福報，他怎麼會接受？教育！聽他講、看他所行，聽其言，觀其行，不錯，值得人佩服，這才留住中國。聽其言而觀其行。但是現在沒法子，人家說宗教，我們也不敢否認，可是我們得解釋清楚。我在外國跟大家講佛教，我講現在全世界社會有六種不同的佛教存在這個世間，我們得認識清楚。第一種，釋迦牟尼佛的教育。很少，不能說沒有，很少，那是真正的佛教，佛陀教育，那不是假的。第二種，變質了，變成宗教的教育。宗教教育確確實實把佛菩薩神化了，他是人，他不是神，現在大家把他當作神去供奉。真有這個樣子，我們也無法反對。宗教的佛教，第二種。第三種，學術的佛教。因為佛教的經典確實有很多好東西，特別是哲學，所以許多大學哲學系裡面都用大乘經典去開課，小乘也有。甚至於用經典寫博士論文，一樣拿到博士學位。這變成學術的佛教，這是第三種。第四種，新興的，以前沒有，最近的，企業的佛教。全世界都有它的分店，變成企業，變成連鎖店，這是以前沒有的。現在還有一種，觀光旅遊的佛教。最後還有一種，邪教的佛教，打著佛教的名義，幹的是完全違背了佛教。六種！得搞清楚、搞明白，我們學學哪一種？
我是接受老師的教誨，入門是學術的佛教，哲學，佛經哲學。以後親近章嘉大師，要我學釋迦牟尼佛，我們這一生就走釋迦牟尼佛的教育，佛陀教育。釋迦牟尼佛一生，講經教學四十九年。我學佛六十一年，學了七年出家，出家就開始講經教學，沒有幹別的事情。寺廟裡面住了一年，就不能再住了，什麼原因？寺廟裡頭不要講經教學。告訴我，講經教學寺廟維持不下去，沒有經濟來源。一定要經懺佛事，可以賺錢，做法會，搞這些活動，有收入。他要我放棄講經，要我搞宗教的佛教，這不是我學佛的本意，我不能接受，不能接受就得離開寺院。所以一生流浪，居無定所。所以，繼承釋迦牟尼佛的教學不是個容易事情，我要不是當年韓館長全家照顧我，我走投無路。我在他們家住了十七年，不簡單！十七年才有個小道場，這些聽經的信徒們供養一個小道場，有個小講堂，講經不中斷，不要再到處跑了。這就是早年台北華藏佛教視聽圖書館。我沒有用寺廟的名義，我用圖書館，這是講經的道場。一生沒有做過經懺佛事，沒有做過任何法會。
法會的興起是最近幾年，也不過就三、四年吧。因為看到附體的很多，知道有些靈鬼要求超度，那怎麼辦？說老實話，我們對於什麼法會也不會做，所以就看到中峰禪師的《三時繫念》。這個本子我看了，看過幾遍，好！冥陽兩利，完全是屬於淨土，特別是中峰禪師的開示，那些話都能幫助人覺悟。所以我就教淨宗同學、出家的同修，你們試試用用這個本子，結果用得很殊勝。繫念佛事也就是最近四、五年提出來，效果非常好。二００八年我在廬江過了一個年，過年期間，也是有靈媒，告訴我災難很嚴重。那時候我們發起四十九天的三時繫念，這些靈界知道這個消息，來要求，他說法師，四十九天不夠，不能化解災難。我說那怎麼辦？他說四十九天七個七，他要求一百個七。一百個七就是七百天，這個時間很長，從來沒有搞過這個活動。我就找方丈和尚滿成法師，把這樁事情告訴他，徵求他的意見。他同意了，就在實際禪寺做。我就叫悟道法師，你來主持這次的法會，七百天。七百天的繫念法事就是這樣子起來的，這是緣起。
可是學佛如果不得經教，法會就變成迷信，這就變成宗教的佛事，這是我們必須要知道的。這個東西附帶的可以，希望災難過後，我們能恢復到正常。正常是上課、是教學，是在生活當中、工作當中、待人接物，把自己的妄想分別執著這些習氣，叫煩惱習氣，把它磨掉。真正懺悔，把自己的業障懺除，提升自己的境界，真修行！淨宗的修行，特別要求發菩提心，發菩提心叫你要存真心，不能用妄心生活，不能用妄心待人接物。為什麼？用妄心不能往生，依舊搞六道輪迴，你一定要用真誠心。很多同修告訴我，真誠心想生，生不起來。你拜佛吧，一天拜三千拜，拜個三年，真誠心出來了。為什麼？拜佛是降伏傲慢，以我們最尊貴的頭，禮對方的足，叫接足禮。可是目標要正確，消業障、斷煩惱、求智慧，那就對了。
所以清淨，無論修學哪個法門，宗門教下、顯教密教，都把清淨擺在第一。淨影大師說，「離垢稱淨」，垢是染污。憬興大師說，「從佛無貪善根而現」，這句話重要！無貪是個代表，貪瞋痴慢疑，五毒，這五個都要離開。不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這叫五善根，清淨心是從這個善根出現的。心裡頭還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你要知道你的心被嚴重染污，你不清淨。不清淨的心，修任何一個法門都不會成就。修帶業往生，可能往生，也可能不會往生，那就要看你的緣，中國人常講的，看你運氣。為什麼？關鍵在臨終那一念，臨終最後一念，真的是念阿彌陀佛，往生了；臨終那一念想到別的事情去，就不行，念了一輩子佛，還繼續搞六道輪迴。誰有本事掌握臨終最後一念？這不是開玩笑的事情，這真正叫生死大事。我這一生是成佛，還是繼續搞六道，關鍵在此地。
知道這個事情重要，那就事先要做周密的準備。這就是靠修了，養成習慣，天天念佛，為什麼？養成臨終那一念的習慣。一生修行好比練兵，臨終是打仗，勝負就是最後那一念。你明白這個道理，你就曉得我應該要怎樣修，否則的話你不知道。為什麼修？這個問題一定要搞清楚、搞明白。我為往生極樂世界而修，我為親近阿彌陀佛而修，我不為別的，那你就別的都放下。要把心裡面一些妄想、一些雜念，修．藍博士說得好，說得非常清楚，就是記憶。你還記得的一些不善的事，要把它清除，善的事也要清除，讓你的記憶裡頭乾乾淨淨，什麼都沒有，那就叫清淨心現前。他有本事替人治病，治好幾千人，他的方法就是清淨心。他那套本事，人人都有，個個不無，只要你心地清淨，你就能辦得到。那個道理，大乘經上講得很透徹，現在量子力學家也是這麼說，所以這個道理我們不懷疑，我們相信、我們能肯定它。關鍵就是修行的功夫，就是修清淨心。把心裡面所有的這些記憶統統放下，他叫清除，我們叫放下。放下之後，你的心是清淨平等的，用清淨平等心念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。
現在這個社會，因為東方把古聖先賢的教育疏忽了，西方人把宗教教育疏忽了，所以造成整個世界社會一團混亂，也引發地球上許多災難出現。這些事情對我們學佛的人也產生了干擾，這些信息，我幾乎每個星期都收到，至少都有二、三次。如何處理？一概不理。為什麼？佛告訴我們一句真理，「一切法從心想生」，我還理它幹什麼？我們今天的心就放在阿彌陀佛上，什麼問題都解決了。災難有，我們念佛，災難沒有，我們也念佛，我們只要一句佛號念到底。經教天天學、天天講，天天跟大家分享，堅定我們念佛的信心，明瞭我們念佛功夫的淺深，對我們有大好處。這些信息對我們沒有好處，如果功夫不得力，你會受它的影響，功夫得力不受它影響。畢竟功夫不得力的人多，得力的人少。網路、靈媒到處都有這些信息。我們這些古聖先賢教導我們，「一門深入，長時薰修」，我們今天選擇了淨宗，一部《無量壽經》一門深入，一句阿彌陀佛名號，一心專念就成功了，什麼災難到我這兒來都化解了。你要明白這個道理，要肯定這個事實真相，絕對不被外面信息所動搖，這叫功夫。
科學家告訴我們，美國的布萊登博士，量子力學家。前年，有一批這些科學家在澳洲悉尼開會，邀了我，我沒去參加，我們澳洲淨宗學會有八個同學參與這個會議。會議兩天，第一天聽他們最近的科學報告，我們聽到很歡喜，他們的發現跟大乘經上講的一樣；第二天，他們專門一天的時間，討論怎樣應對二０一二馬雅的災難預言。這些科學家們，大概有一半認為有可能，另外一半認為不可能，比例正好一半一半。美國布萊登博士告訴大家，等於說他做了個總結，結得好。他說如果地球上的居民能夠覺悟、能夠回頭，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難可以化解，不但能化解，還會把地球帶上更好的走向。那我們就曉得，這些話跟《感應篇》講的、跟佛法講的完全相同，做人應該要這樣的！
佛法講斷惡修善，標準是十善業道。這些年來我們提倡的，應該有十年了，提倡儒釋道的三個根，扎根教育。儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》，分量都不多，熟讀、深思、依教奉行，災難就化解了。尤其是念佛的人，這一句佛號功德不可思議。我們在這部經裡頭，這部經雖然沒有講完，大概才講一半，名號功德我們已經很清楚、很明白了。一般人雖然學淨土，念阿彌陀佛，名號功德不知道！不知道，效果要打對折，甚至於還不止。知道的時候，你念這句佛號，功德是圓滿的。所以，發菩提心，一向專念，什麼問題都解決了。聽到這些信息的人，心裡有不安，一定要告訴他，念佛心就安了，念佛，問題就能解決。要真念，真正斷惡修善，改邪歸正，一心念佛，求生淨土，什麼問題都解決了。
所以，彌陀佛光遍照，這個光是從三善根生起來，能「除眾生貪濁之心，故清淨」。初學，單單念效果不大，所以能夠一心拜佛，身禮佛、心裡面想佛、口裡頭念佛，三業恭敬。但是拜佛的時候、睡覺的時候，口念佛不要出聲音，出聲音傷氣。坐著念可以出聲，站著念可以出聲，走著念可以出聲，拜佛的時候不要出聲。這樣念佛，能把你的妄念、雜念斷掉，你的功夫就成就了，念佛真正功德利益你就得到了。心永遠是平靜，絕對不受外面干擾，這叫真功夫！今天時間到了，我們這堂課就學到此地。