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阿彌陀佛四十八大願 （第五十三集） 2012/2/13 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0188集） 檔名：29-265-0053
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百一十六頁，我們從第四行看起，第四行最後一句，《會疏》：
「《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」，念佛三昧有這三個意思，清淨、解脫、普等。三昧是梵語，翻成中國是定，我們翻作禪定。初級的禪定，禪堂裡面坐香，盤腿面壁，這初級的。高級的禪定，像《華嚴經》的鬻香長者，他是修定的，在什麼地方修？在市廛，市廛就是現在的百貨公司，最熱鬧的場所，他在那裡修定。怎麼個修法？逛市場，逛百貨公司，什麼都看到，如如不動，那就是修定。沒有起心、沒有動念，所以真正禁得起考驗，擺在面前不動心，看得清楚、看得明白是智慧，那是福慧雙修，這是真的禪定，它管用。這個禪定能用在日常生活上、能用在工作上、能用在處事待人接物，活的定，活活潑潑。所謂是行（走著），住是站著，坐著，躺著，無不是定，一切時、一切處都在定中。
我見過這麼一個人，早年初學佛的時候，章嘉大師，你們看章嘉大師的照片，那個照片就是那個時候照的，如如不動，行住坐臥都在定中。他的動作很緩慢，走路很慢，說話很慢，沒有一樣不慢，從這裡看到他的穩重。以後我們在佛經上讀到，「那伽常在定，無有不定時」，我們就會想到章嘉大師。那伽是比喻，那伽是梵語，意思是龍、是象。龍沒見過，象見過，你看大象，那個樣子都在定中，牠站著、坐著、走著都像在定中。佛用這兩種東西做比喻，菩薩修定要像龍象一樣，二六時中都在禪定當中。定生智慧，不生煩惱，智慧照了萬法，世出世間一切法自然通達明瞭。
特別是念佛三昧，念佛三昧裡頭，第一個是清淨，第二個是解脫。清淨心比什麼都重要，惠能大師見性，第一句話告訴我們，「何期自性，本自清淨」。一切諸三昧當中，三昧名稱很多，八萬四千法門就是八萬四千種三昧。三昧是相同的，怎樣得到三昧的方法不一樣，所以法門不相同，但是成果完全相同。這就是《金剛經》上佛所說的，「法門平等，無有高下」。為什麼？法門都是幫助你得定，都是幫助你開智慧，所以它是平等的。那用什麼方法能讓自己得定？各人根性不相同。那我們的根性很劣，又沒有智慧，也沒有人教我們，我們在八萬四千法門怎麼知道選擇適合自己的？實在沒有這個能力，釋迦牟尼佛慈悲，他教了我們一個原則，這個原則告訴我們，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。那我們想想，釋迦牟尼佛這三個法運，我們現在生在末法時期，佛說了末法時期淨土成就，這就說明末法時期修淨土就比較容易成就。
佛給我們一個原則，指導原則，我們能夠遵守佛的原則，這也算是好學生，聽話。好學生具備三個條件，第一個老實，第二個聽話，第三個真幹，這就是好學生，好學生三個條件。世世代代，十方世界都是這麼個條件。我們在這個時代，老實修淨土，這就是釋迦牟尼佛的好學生，同時也是阿彌陀佛的好學生。好學生難，真不容易！我算不算好學生？勉強，不能真算。為什麼？學佛學了三十年，才真正老實相信淨土，如果是好學生，哪要三十年！一介紹馬上就接受了，那是好學生。我們接受了，有這麼多好老師來幫助，還是半信半疑，一定要在自己研究經教裡頭搞通了，理、事都明白了，這才相信。你想想看，耽誤了三十年的時間。如果一開頭我就相信，我相信現在早就成佛了，哪裡是這個樣子！這就說明，《彌陀經》上所說的善根、福德、因緣不容易。我們生到這個世間來並不具足，有，不是沒有，不具足，所以要搞二、三十年，自己才真正相信，真正接受。不過這個相信接受比一般人要高一點，這是真的。所以我們的信心是真信，我們的願心是真正求願往生，不是假的，我們念佛是真念。
但是看到現在的世間，現在世間人真苦，苦在哪裡？苦在造惡業，不是普通的惡業，真正像唐太宗所說的，全是地獄業。我們遇到了，遇到就是有緣，跟這些眾生有緣遇到了，遇到了不能不管，遇到了不能迴避，那就得全心全力幫助他。幫助他，自己沒有能力，最近三十年相信淨土了，這就有辦法。為什麼？只有淨土能救。可是人難信，跟我一樣，如果再要搞三十年才相信，來不及了，沒有那麼長的時間。我算還不錯，我搞了六十年，所以前面三十年還可以，也不能算是浪費，那個三十年的基礎才真正相信淨土，沒有前面三十年我也不能相信。我今天勸別人修淨土，我沒有六十年修行的工夫，人家也不相信。人家憑什麼相信我？我搞了六十年，講經講了五十四年，大家憑這個相信，不是憑別的。這就是世間人、一般人講的憑經驗，我有幾十年的經驗，有幾十年的學習，選定這一門不是偶然的。
所以清淨心是第一。首先，我們念佛，念佛是方法、是手段，目的在哪裡？把清淨心念出來。要怎麼念？心裡頭只有阿彌陀佛，你才能念阿彌陀佛。這是李老師當年在台中教我們的祕訣，叫換心。我們現在這個心是亂七八糟，妄想、雜念、疑慮、貪瞋痴慢、自私自利一大堆，說不清楚，太多太多了！要把這些東西丟掉、放下，把心洗乾淨，把阿彌陀佛請進來，我的心就是一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這樣念佛就有感應，這樣念佛心愈念愈清淨，什麼顧慮都沒有了，一切放下。隨順佛陀教誨，這一點非常重要！你說你是學佛的人，你不能隨順佛陀教誨，那叫什麼學佛！那是假的不是真的，佛法的受用你肯定得不到。佛所說的話，真的不容易隨順。為什麼？不相信，你怎麼能隨順！
學佛要掌握到佛陀教給我們的最高原則，你要抓住這個。現在教學法不是的，最高的東西不講給你聽，為什麼？你不懂。古人不是這樣的，我們中國古聖先賢、諸佛菩薩，你一進門，頭一個就把最高的講給你聽，不管你懂不懂，你有這麼一個概念。最高的原則是什麼？中國老祖宗講本性本善，《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」。真不懂，小朋友念這些話，他真不懂什麼叫性本善。那性本善什麼意思？跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的一樣，《華嚴經》釋迦牟尼佛說「一切眾生本來是佛」，那個本善就是本來是佛，唯有佛才是善，真善、純善。你看佛菩薩、聖賢講話都講一樣的。儒家的教育、中國傳統的教育、佛菩薩的教育，教什麼？沒有別的，教我們回歸本善，我們本來是佛，我回歸到佛位，這教育就圓滿、就畢業了。這是一進門就告訴你，你就曉得你到底是學什麼、你到底希望得到什麼，你看一進門就告訴你了。
所以中國傳統教育是聖賢教育，中國這個族群是聖賢教育起家，後來又接納了佛教，佛教是外來的。湯恩比博士說得好，古時候的中國人心量很大，能接納異族文化，就是指的佛教。佛教在中國這麼多年，豐富了中國本土文化，它融會了，雙方都得好處，相得益彰。可是現在的中國人心量很小，沒有那麼大的心量，自私自利。怎麼來的？把老祖宗的教誨丟掉了，把外國人的教誨引進來了，外國人的教誨都是自私自利，從小一開頭就教你自私自利，這是真的不是假的。
我在澳大利亞昆士蘭大學，九一一事件之後，校長邀請我跟和平學院的教授舉行一個座談會，我參加了。坐在我對面的是一位美國的資深教授，因為他排名排在第二，第一個是和平學院的院長，下面第一個教授是他的名字，我知道那是身分很高的，第一位教授，坐在我對面。我就向他請教，我說你從美國來的，我說美國的教育是不是從幼兒園就教競爭？他說是。我說到研究所還教競爭？沒錯，一直要爭到底。我就問他，我說競爭升級是什麼，有沒有想到？沒想到。競爭升級就是鬥爭，鬥爭再升級是什麼？就是戰爭。今天戰爭是核武生化，是毀滅性的戰爭。我說這個理念是死路一條。我說中國人不一樣，中國人從小教讓，教忍讓。小孩不懂為什麼要讓，就是要你讓，就要聽話，不讓不行，你得忍住，要忍讓；慢慢懂事，就知道要謙讓，謙虛點，謙讓；到真正長大成人，懂得傳統文化了，禮讓。你看一路讓到底，讓是活的，大家共存共榮；你們那個競爭是死路一條，到最後統統要死。
它那個學院的課程跟任務都是化解衝突，多半是在聯合國服務，畢業的這些學生，調解糾紛。用競爭這個理念去調解糾紛，怎麼能把糾紛調解成功？我跟他們說這個道理。調解糾紛一定要大家謙讓、禮讓，問題立刻就化解了，「天下本無事，庸人自擾之」。調解糾紛的人，首先要把競爭這個念頭放下。一個人一生當中不跟任何人競爭，這個人生是幸福美滿的；如果人有競爭念頭，他痛苦一輩子，他到死還是跟人競爭，還沒競爭完，壽命到了，來生還繼續競爭，你說這還得了嗎？生生世世沒好日子過。然後才知道，中國傳統文化、大乘佛法的殊勝。所以湯恩比說，能解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說、大乘佛法。這兩樣東西都在中國，佛教雖然發源在印度，印度現在沒有佛教了，佛教在中國。
這三摩地，就是情緒穩定下來，精神就放光，智慧現前，智慧這才能解決一切問題。你看它這裡頭包含的內容，第一個清淨，第二個解脫。這個解念去聲，當動詞講，就是把它解開，什麼東西解開？煩惱解開、情結解開。煩惱情結解開之後，你就脫離什麼？脫離苦，就是離苦得樂，用一個脫字來形容。解開煩惱情結是因，離苦得樂是果，這果報就現前。從這個再向上提升，那就是普等。普等是什麼？以一個平等心看待遍法界虛空界一切眾生，用一個平等心看待，平等對待、和睦相處，天下太平。今天這個世界我們所看到的，處處不平等，從小的看，看一個家庭，家庭不平等，夫婦不平等、父子不平等、兄弟不平等，麻煩不就來了嗎？所以社會不平等、國家不平等、世界不平等，這災難就來了。要化解災難，確實就是平等對待，和睦相處。用什麼方法達到？那就靠教育，要靠聖賢教育、要靠佛陀教育、要靠傳統文化教育才能達到這個目標。念佛三昧裡頭，這三個統統具足，所以念佛三昧被尊稱為「寶王三昧」，這是讚歎到了極處。「具是一切三昧功德」，這個具是一切就是上面講的清淨、解脫、普等，念佛三昧裡統統具足。「自當同具種種三昧之名」，念佛三昧這所有三昧統統含攝在其中。
下面解釋這個名詞，三昧就是三摩地，就是正定、正受，前面說過。「總持，即陀羅尼」，總持就是我們今天所謂的抓綱領、抓原則，這叫總持，總一切法，持一切義。這裡頭解釋，「持善不失」，不失去，「持惡不生」。從什麼地方持？從心地，管住自己的心地，只生善不生惡，這就對了。這是總綱領、總原則，裡面包含的意思無窮無盡，深妙難思。我們用善心看一切人、看一切事，我舉的例子，一切人都是好人，佛菩薩是好人，魔王波旬也是好人，跟佛沒兩樣。佛勸善，魔王在懲惡。懲惡也是一樁好事情。這個人造惡，回不了頭了，魔怎樣？魔幫助他多造惡業，為什麼？叫他惡貫滿盈，他就受果報。他受果報才能回頭，他早一天受果報早一天回頭，遲一天受果報遲一天回頭，何不叫他早一天！所以魔王在慫恿造惡，幫助你造惡，惡到滿盈的時候就墮阿鼻地獄，你想想它是不是好事？不是壞事，是好事，因為這個人回不了頭。能回頭的人佛菩薩度去了，不能回頭的人統統交給魔王波旬。我看都是好人、都是好事。我們能夠用這種心，心平氣和來看事情。我們對魔王也很恭敬，我們這個攝影棚裡頭，供的魔王波旬的牌位，我們邀請他來聽經，一起來共學，那個魔王也很可愛。
所以佛菩薩總是以清淨平等覺待人接物。佛教給我們的，我們在日常生活當中要常常記住，一個很重要的一句話，「一切法從心想生」，千萬別忘記。一切法從心想生，換句話說，你修因證果，甚至於你一生你每一天所遭遇的苦樂憂喜這些，統統是自作自受，決定不能夠怨天尤人。為什麼？是從心想生，是你自己的心想，不是別人的心想。別人有別人的心想，我自己有我自己的心想。他心想不善，想要加給我，我不接受，沒事。那我要一接受，不叫自生煩惱嗎？你何必接受！所以自己要負責任，不能怪別人，好事、壞事都不可以怪別人，自己苦樂憂喜，知道跟別人根本不相關。我們的老祖宗教導我們，「行有不得，反求諸己」。特別在苦難的時候，要反省，要找到原因，自己造的因，從這個地方去化解很容易，要到對方、外面去找化解，永遠找不到。國際和平會議解決不了問題，就出在這個地方，不知道向內反省，全都是別人的，所以它不能解決問題。我參加了十幾次，現在年歲大了，不參加了，我深深知道他們不能解決問題。
用佛法、用孔孟學說，孔孟學說只有四個字，仁、義、忠、恕，這四個字就能解決問題。仁是愛人，這是最重要的一個核心的觀念，一定要愛人，愛人如己，要用這種心態。義，我們起心動念、言語造作要求合情、合法、合理，情理法面面顧到，這叫義。忠，是我們待人接物的心不偏不邪，這叫忠，沒有偏心、沒有邪念，用真心待人接物。最後恕，人家做什麼壞事都要原諒他，不要去責備，不要去追究。為什麼？你要曉得他為什麼會做壞事，為什麼會起惡念？因為沒有人教他。沒有人教他，他不會做壞事，那這個人是聖人，是佛菩薩再來的，他不是凡人；凡人是決定會做錯事，決定會幹壞事，他六根所接觸的外面境界都在誘惑他，魔王波旬在誘惑他，叫他趕快做壞事，叫他多多做壞事，魔在那裡接引。所以我們明白這個道理，不能怪罪任何一個人，要原諒他，要勸他回過頭來學聖賢教育，這就對了。沒有學聖賢教育之前，幹的這些壞事一筆勾銷，從今以後好好學做人，學做聖人、學做賢人、學作佛、學作菩薩，這就對了。
所以這個總持，總綱領、總原則要抓到。我們為什麼放不下？把佛菩薩一句綱領的開示忘掉了，這句話是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正懂得，你就會放下，虛妄，不是真的，假的，連身體都是假的，何況身外之物！你才能真放下。這些總綱領、總原則就是總持法門，不但是總持，「深總持」。我們常常放在心上利益無窮，一切時、一切處統統能用得上，不會再跟人計較，自己能做一個好樣子。「十方菩薩，因聞名故，得諸三昧，與深總持，安住定中，得成正覺」。十方菩薩修念佛三昧，就有這樣殊勝的利益，他能夠安住在定中。我們現在要安住在阿彌陀佛名號之中，把阿彌陀佛放在心上，念念不忘名號，把所有一切災難全部放到腦後，不要去理它，別人有災難，我沒有災難。為什麼我沒有災難？我有阿彌陀佛。凡是有阿彌陀佛的人都不會有災難，這不是我一個人獨有的，誰心裡頭有阿彌陀佛，誰就沒有災難。一切法從心想生，我這個心想念念是阿彌陀佛，我別的都不想，我怎麼會有災難？所以安住在阿彌陀佛，你就能往生，你就能成佛。
我們看下面第四十五願，「定中供佛願」：
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
這是第二十三章後面的一段。請看註解，「第四十五定中供佛願。定中供佛，不失定意，同於《德遵普賢品》中，住深禪定，悉睹無量諸佛。正是普賢大士甚深境界」。這給我們說明，這是大菩薩甚深境界，不是普通人，普通人做不到，但是往生到極樂世界他就做到了。這個話含著甚深的意思在裡頭，就是勸我們趕快到極樂世界，到極樂世界這樁事情我們就能夠做到。這樁事情，下面《往生論註》裡頭說的，八地以上的菩薩，那我們到極樂世界就等於八地以上，那就快成佛了。不到極樂世界，要靠自己修行到這個境界，可麻煩，不知道要多長的時間你才能夠修成，到極樂世界這垂手可得。這兩條路擺在面前，看我們自己選擇。
「《往生論註》云：八地以上菩薩，常在三昧。以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生」，不需要自己身體去，定中就去了。這個我們能理解，禪定當中空間維次全都突破了，時空沒有了，遍法界虛空界的諸佛如來統統在面前，就在當下，諸佛如來講經教學，無量眾生也都在現前。所以你只要能入定，這是深定，不是普通的定，八地菩薩的定。大乘經上常講的，八地以上才見到阿賴耶，見到阿賴耶什麼意思？見到宇宙的源起，宇宙從哪裡來的，你看到了；怎麼回事情來的，你也都知道。這是今天所謂的最高的科學、最高的哲學，真正講到究竟圓滿。八地菩薩以上總共五個位次，就是八地、九地、十地、等覺、妙覺，菩薩總共五十二個階級，最高的五個階級都看到。這個事情是真的不是假的，不是某一個人專看到，不是，只要你到這個程度，你自然會看到，所以它不是假的。佛法確實符合現代科學所說的精神，科學的精神就是你要拿證據來，證明它是真的，它不是假的。這個見到阿賴耶的三細相，看到宇宙萬物生命的源起，不是一個，在最後五個地位的人全部都看到。這些人他常在定中，大乘教裡頭常說的，「那伽常在定，無有不定時」，這什麼意思？無論在什麼境界裡頭，他的心沒動過，這叫定，就是他不起心、不動念。
凡夫可憐，眼見色起心動念，耳聞聲起心動念，六根接觸六塵境界大風大浪，他控制不住，他的心隨境轉，這個人就很可憐。六道凡夫用的是妄心，妄心隨妄境轉，這種的人生是苦不堪言，非常痛苦，不能自拔。真正修行人修什麼？就是修這個功夫，我不被境界轉，境界我看得清清楚楚，我不被它所動搖，不被它轉，我自己能做得了主，這就叫定功。這個定就有力量，不隨它，它隨我，我不隨它。順境善緣決定不生貪戀，守住自己清淨平等覺；逆境惡緣決定不生煩惱怨恨，沒有怨恨，不怨天、不尤人，心也住在清淨平等覺上，這個在佛法叫功夫。功夫不是每天佛號念得多，每天拜佛拜得多，不是這個；功夫是你的心不會被外面境界所轉，這叫真功夫，你自己做得了主，你自己無論在哪裡，無論在什麼時候，都保得住清淨心，這是禪定，這就有功夫。
「德遵普賢」裡面說過，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，正是普賢大士甚深境界。普賢是等覺菩薩，當然沒有問題。「《往生論註》云，八地以上菩薩，常在三昧，以三昧力，身不動本處」，身沒動，「而能遍至十方」。《彌陀經》上所說的，往生到西方極樂世界，有能力每一天到十方剎土去拜佛、供養、聞法，時間也不要很長，吃一頓飯的時間，他就又回來了。他還要去、還要回來，這個比那個厲害，這不要去，身不要去他就到了，隨著念頭，那個念頭是什麼？空間沒有了，距離沒有了，十方諸佛剎土在哪裡？就在面前，這是八地以上。《彌陀經》那個講的是七地以下的，這是八地以上的，不一樣，這境界太高了。你看供佛聞法，還幫助諸佛教化眾生。這四個字裡頭其味無窮，那個境界廣大深遠，無有窮盡，他能幫助十方一切諸佛剎土跟自己有緣的眾生，像觀世音菩薩一樣，隨類化身，隨機說法。
這些都是告訴我們，我們往生極樂世界，這就是自己的境界，我們自己煩惱習氣沒斷，也能得到這樣的受用，這是阿彌陀佛對我們的大恩大德，要知道，大恩大德。不是彌陀大恩大德，我們怎麼可能得到？阿彌陀佛威神的加持，讓我們有這個能力、有這個智慧、有這個緣分，不到極樂世界你決定得不到。所以經典裡頭、註解裡頭，這些都是幫助我們認識極樂世界、認識阿彌陀佛，鼓勵我們真信，發願求生淨土。我們現在信淨土，說老實話，半信半疑，說半信半疑還是太恭維了，半信半疑是百分之五十的信，百分之五十的疑，我們現在大概信百分之一、二十，疑百分之七、八十，大概是這樣的，甚至於還不到這個。這就是說，為什麼念佛的人多，往生的人不多，原因在此地。
如果真相信，一點懷疑都沒有，那就是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。為什麼？蕅益大師說過，能不能往生決定在信願之有無，你真信切願就肯定往生！品位高下那在功夫的淺深。說淺深，不是說多少。一天念十萬聲佛號不算多，一天念十聲佛號不算少，問題在哪裡？功夫，真功夫。真功夫跟信願有密切的關係。第十八願說得好，十八願是淨土的核心，裡頭沒有講念很多佛，臨命終時，十念、一念都能往生，這是淨宗無比殊勝。那個一念、十念是真念，不是假的。我們現在念佛是假的不是真的。為什麼是假的？這世界沒忘掉。實在講他念什麼？他念娑婆世界，他捨不得這個世界，他捨不得這個身體。百分之九十九想到身體，想到我現在這個世界，想極樂世界百分之一分，那怎麼能去？換句話說，你要決定真放下。決定真放下，身心世界一切放下，不再去想它了，一心專想阿彌陀佛、專想極樂世界，沒有一個不往生，保證往生。這本經書是保證書，你要真正得到它，家裡放這本書不管用，你心裡頭真有這本書、真有阿彌陀佛，你才是極樂世界的人。
我們再看下面的註解，「望西師謂住定供佛：約常途者，初地以上。又曰：初地以上，雖有此德，八地以上，是無功用」。我們看下面念老的註解，「蓋謂初地菩薩，雖初有此德，但尚不能全離功用。八地以上，才是無功用道」。這個地方的初地都是講的別教，別教初地他斷證的功夫相當圓教初住，也就是我們一般所說的大徹大悟、明心見性，在教下叫大開圓解，淨土宗叫理一心不亂，就到這個境界。這個境界是初得常在三昧，不失定意，他剛剛得到，但是還不能像八地那樣無功用道，這個境界沒達到。無功用道就是純是自然的，沒有絲毫念頭在裡頭。我們知道，實報莊嚴土的菩薩，圓教從初住到等覺，都是明心見性，都是轉八識成四智；換句話說，他們無論在什麼狀況之下，所謂一切時、一切處都是不起心、不動念；換句話說，是平等法界。為什麼功夫還有淺深？初地淺，八地深，為什麼還有淺深？我們在學教前面學得不少，我們體會到，無始無明的習氣沒斷，初住菩薩的習氣很濃，八地菩薩習氣就很薄了，很薄的時候他就自然了，很嚴重的時候那就勉強。雖勉強，不落痕跡，我們凡夫決定看不出來。誰看得出來？比他高位的菩薩看出來，比他低的看不出來。我們要不是佛菩薩把這個事情說出來，我們哪裡會知道？不可能看到的。所以八地以上才全離功用，就是那種起心動念的習氣非常微薄了，真正的無功用道。
「《會疏》謂他方新發心菩薩」，這是初發心，初發心就是圓教初住，初住叫發心住，發什麼心？發菩提心。所以我們有沒有發菩提心？假的，有名無實，為什麼？真菩提心一發，你就是圓教初住菩薩，別教就是初地菩薩，這個一定要知道。菩提心是什麼？這個經題上講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心全發出來了。對象，對象是遍法界虛空界，上面應對的是諸佛如來，下面應對的是無間地獄眾生，全包了，全在你菩提心當中，上求下化。所以這個心才發，就成佛了。前面我們學過四種成佛，這是第一種，發心就成佛。這心一發，住哪裡？住諸佛如來實報莊嚴土，不住十法界、不住六道輪迴。這個我們要懂。
在這個世間有沒有發的？有，有發的，為什麼他還住在這裡不走？他真走了，他的真身在實報土，現在這個身是他的應身、是他的化身，留在這裡教化眾生，不一樣！他雖然這個身留在此地，你細心去觀察，他一塵不染，他不生煩惱，他只生智慧。所以你細細觀察，不一樣！眾生愈是苦難多，佛菩薩到這裡也愈多，佛菩薩慈悲來救苦救難。眾生為什麼救不了？業障習氣太重，不是佛不幫助，不接受！那不接受，這事怎麼辦？交給魔王波旬去，讓他先把他清理清理，把他送到三惡道，去幹什麼？去消罪業，三惡道是消罪業的。罪業消掉之後，他再出來，佛菩薩再來教他。所以你真正能給他看清楚，我覺得魔王波旬也是佛菩薩變現出來的。
「《會疏》謂他方新發心菩薩，因聞彌陀名號，頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛」，《會疏》說得好。他方，不是極樂世界，極樂世界以外的都叫做他方。他方，你看新發心菩薩，初發菩提心，菩提心一發，又聽到阿彌陀佛的名號，這個不得了！這末後的五願，我們同學要記住，包括前頭一願，四十四、四十五、四十六、四十七、四十八，這個五願是阿彌陀佛為他方世界菩薩發的，不是極樂世界的。四十三願以前的統統是為極樂世界的，四十四願以後的這個五願是為他方菩薩。他方，沒到極樂世界去，能夠聽到淨土法門、能夠聽到彌陀佛號，都得阿彌陀佛加持。阿彌陀佛如何加持？這五願就說清楚了。我們今天發心要決定往生，而不是不想到極樂世界去，我們今天決定要往生。
所以住定供佛，這個住定供佛就是今天科學家講的念力不可思議，就是念力的祕密。我們心念到諸佛如來，諸佛如來都知道，沒有一尊不知道。這樁事情，《妄盡還源觀》裡頭講得非常清楚，過去我們學過兩遍，很多同學都熟悉。《還源觀》上講的三種周遍，我們起心動念「周遍法界」，這個傳播的速度沒有能夠相比的，光、電速度都太慢了，我們念頭才動，遍法界虛空界全都接收到了。我們身體細胞，細胞是動的，它不是靜的，這種波動現象也是周遍法界。所以無論是依報、是正報統統周遍法界，諸佛如來哪有不知道的事情！阿彌陀佛清清楚楚，釋迦佛也是清清楚楚。第二個，這波動產不產生影響？產生影響，叫「出生無盡」，整個宇宙都在起變化，而宇宙這個變化它是沒有停止的，它如果停止，停止就沒有了，出生無盡。我們打個妄想，在這個世界沒看到，其他世界出現了，這很有可能。所以起心動念要非常謹慎、非常小心，別去製造麻煩，惡念決定不能有，惡事決定不能做。
第三個，第三個太重要了，「含容空有」，我們的心量一定要拓大，那是什麼？那是本心，你本來心量，「心包太虛，量周沙界」，你本來有的，個個都是這樣的。為什麼現在心量這麼小，不能包容別人，自己傲慢，自以為是，不能包容別人？這就是墮落，墮落在十法界，墮落在六道輪迴，墮落在三惡道，心量愈小墮得愈深。我們要承認，我們本來的心量，就是大乘教上常講的「心包太虛，量周沙界」，是我們本來的心量。我們不能包容別人是我們自己錯了，這不能怪別人，我們迷惑了、顛倒了。所以十方世界初發心的菩薩，聽到淨宗法門，接觸到《無量壽經》，聽到彌陀名號，得到彌陀第四十五願的加持，就是這一願的加持，立刻就登上地菩薩。你看初發心馬上就變成地上菩薩，這多快！得諸三昧，住定供佛。住定供佛，成就就快了。供佛修福，聞法開智慧，為什麼要？希望我們的定慧早一天圓滿，定慧圓滿就成佛了，這是阿彌陀佛這一願幫助初發心的菩薩快速成佛，阿彌陀佛沒有捨棄一個人。
「《疏》曰」，還是《會疏》，「縱雖新發意菩薩，聞名字人，能得定慧相即，真俗相照，頓得上地菩薩也」。這比前面又更進一步為我們解釋，縱然這個新發心的、初發心的菩薩，雖然是新發意，就是初發心，聞名字人，聽到阿彌陀佛的名號，能得定慧相即。這個地方的關鍵就在「聞」。我們今天聽到這個佛的名號算不算聞？不能說算，也不能說不算。為什麼？聞思修是三慧，不是三學，戒定慧叫三學，聞思修是菩薩的三慧，真正發菩提心，有，不是真發菩提心的人沒有。聞是什麼？聞是表接觸，它代表的意思是接觸。聞思修是一不是三，他一聞就明白了，明白用思做代表。我們一般人給你講，我想一想再給你說，他要想一想才明白。菩薩不需要想的，菩薩一聽就明白，所以就明白來說叫做思。那修是什麼？修是迷惑沒有了。從斷迷叫做修，從明瞭叫思，從接觸叫聞，聞思修是一樁事情，不能分作三個。菩薩的聞慧。
他有這樣的智慧，他才能夠定慧相即，你看它起作用了，定中有慧，慧中有定，定慧相即。真俗相照，諸佛如來所證的是真，世間人情世故是俗，他全都明瞭、全都通達，沒有一樣不清楚，這叫聞名。我們千萬不要以為，我聽到阿彌陀佛了，我就有了聞慧，錯了，意思全會錯了！你這個聞不是菩薩的聞，因為前面講的初發意菩薩，他就有三慧。所以比小乘高，小乘有三學，菩薩有三慧，小乘三學是戒定慧，那是有階段的，是因戒得定再開慧，它是有階段；大乘這個聞思修三慧，那是一次完成的，它裡頭沒有界限，它是一樁事情，一樁事情三個意思，接觸、明瞭、破迷開悟，它是一樁事情裡頭所完成的，這個高！所以他能夠頓得上地菩薩，這把他為什麼提升這麼快說出來了。
那聽阿彌陀佛的名開悟，真不得了！我們對於這句名號不思議的功德，我們用了多少年的時間在經教裡，到現在才搞明白一點，才真正把它講清楚了一點，還不能圓滿。為什麼不能圓滿？我們年年講這句名號，年年意思不一樣，這就是年年有進步，沒有圓滿，隨著境界不相同，體會到的意思廣狹淺深不一樣。所以名號功德不可思議，程度淺的人見得淺，程度深的人見得深，其深無底，其廣無邊。什麼人能究竟？唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都不能究竟，這是真的不是假的。然後你才曉得，佛的經典奧妙無窮，怎麼能講得盡？天天有新意思，你怎麼能講得盡？跟世間文章不一樣，世間文章一個意思，沒有什麼深意思，所以能講盡，文章看一遍不想再看了。世間最好的文學，中國古人所謂的中國四大小說，這是著名的文學，《三國演義》、《西遊記》、《水滸傳》、《紅樓夢》四大小說，我想你看十遍之後不想再看了。為什麼？意思盡了，它只有這麼大的範圍。這佛經你看千遍、看萬遍，愈看愈有意思，它沒有窮盡。中國儒家的東西可以達到百讀不厭，你念一百遍還有味道，還想看，甚至於二百遍、三百遍。如果說古人的話讀書千遍，讀一千遍大概不想再看了，為什麼？意思你都曉得了。唯獨佛法，佛法從自性裡頭流露出來的，自性沒有底，自性沒有邊，所以它的意思也就沒有邊、沒有底。
下面引「《文殊般若經》曰：念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無差別。皆乘一如成最正覺，悉具無量功德、辯才。如是入一行三昧」，一行三昧就是念佛三昧，「盡知恆沙諸佛法界無差別相」。《文殊般若經》上這段話，我們要是真的搞清楚、搞明白，會起個什麼念頭？死心塌地專修一門，我不要再搞別的，不要再找麻煩了，一門深入就選定《無量壽經》。這部經學通了，法法全通了，就怕你這法不通。到什麼時候全通？念到理一心不亂就全通。事一心通一半，理一心全通了。這個道理要相信。許多人不相信，也說明這個法門是難信之法。不相信是什麼？要廣涉經論。四弘誓願裡頭說「法門無量誓願學」，我學無量法門是有根據的，佛教我們的。可是四弘誓願你有沒有看清楚？確實看清楚的人很少，都是什麼？囫圇吞棗。它有階段的，第一條可以說那是本願，真的是願，「眾生無邊誓願度」，這個是菩提心，這是菩薩的大願。後面三願是為了完成這一願，你沒有後面三條，你那個眾生無邊誓願度是假的不是真的，你憑什麼度？所以後面三願完成第一願。
那我們從哪裡做起？先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱不斷，你不開智慧。我們用什麼方法來斷煩惱？一門深入，長時薰修，就是斷煩惱。煩惱斷了，心就住三昧了，菩提心就發起來了，因定開慧。慧一開，那就是這一經通了，一切經全通。全通之後，教你去「法門無量誓願學」。那個法門無量不是指經典，為什麼？經典用不著再去學了，那個法門是什麼？生活，就是善財童子五十三參，你到處看、到處聽、到處接觸，你這一碰到就智慧開了，那叫法門無量誓願學，五十三參。就是世出世間一切法你都要去接觸，你都要去看、都要去聽，然後世出世間一切法全通了。最後，「佛道無上誓願成」，為什麼？不成佛不能度等覺菩薩，你跟等覺菩薩一樣，你度不了等覺菩薩，你度眾生還有欠缺，不圓滿；成佛，等覺菩薩、補處菩薩你都能教他，這圓滿。所以四弘誓願是有先後次第的，不能顛倒。
現在學佛出問題，煩惱沒斷，他就搞法門無量誓願學。真學到沒有？沒有，他所學的全是自己的知見，開經偈說得好，「願解如來真實義」，他不是的，他統統是自己的意思，不是如來的真實義，讀一切經全是自己意思。那就是什麼？把佛法變成世間法，把經典變成了世間的一種學術。這就搞，現在說得對，佛學。佛法不是佛學，但是佛法現在變成佛學了，人用研究學術的方法來研究經典，就變成了佛學，它變質了。變質了，佛學也不能解決問題，這麻煩。
那現在到底什麼能解決問題？念頭能解決問題，現在只好這麼說法。這個說法也是佛說的，佛講「一切法從心想生」。現在告訴你用這個，絕對的善念。善惡有標準，佛家的善以十善業道為標準，認真把十善業道做到，你學佛的根基就有了；十善業道沒有做到，你學佛沒根，你學一輩子，你入不了門。因為十善業道是戒律的基礎，是戒律的源頭、根源，你沒有這個東西，你怎麼能成就戒律？有戒，那你的定就有根了，戒是定之根，你就能修定，定是慧之根，有根你才能開智慧，要不然不行！
現在為什麼這麼差勁？念佛能往生嗎？現在念佛往生的人，經上有一句話，是什麼人？這個人過去生中曾經供養無量諸佛，這一生得人身，糊裡糊塗，遇到這個法門，無量諸佛加持你，你真信、真願、真念，真往生了，就這麼個道理。如果不是過去生中有這麼深厚的善根福德因緣，哪有那麼簡單！所以我們對這些往生的人要禮敬，他的根不是這一生修的，是過去無量世所修的善根，不是容易。你看他們念佛，淨念相繼，一句一句都能念下去；我們念佛，念不到一百句，忘掉了，佛不見了，妄念起來了，妄念什麼時候起來不知道。這就是什麼？這就是功夫不如人，人家什麼都不會，經教一竅也不通，他念佛就能夠相續不斷，一天拿著念珠居然能念幾萬聲佛號，我們學教的人幾個人能做到？
所以不能高估了自己，高估自己就傲慢；不能輕視別人，別人過去生中怎麼修的我們不知道。所以人不能不謙虛，不能不尊重別人，很重要！我們現在還沒有這個能力，不能一眼看穿這個人前世是幹什麼的、再前世是幹什麼的，沒有這個能力。像極樂世界的菩薩，他們看任何一個人，都能看到他無量劫前。這個本事我們知道，都是阿彌陀佛四十八願願力的加持，他得到的。我們今天遇到這個法門，可以說，也是過去生中無與倫比的善根福德因緣，這一生才遇到。遇到之後要珍惜，要認真學習，因為我們過去生中雖然多生多劫供養諸佛如來，對於事實真相還是迷惑顛倒、搞不清楚。但是這一生在經教裡面可以幫我們大忙，可以幫助我們認識。但是要用真心去做，妄心不行，真心就是一門深入，長時薰修。
我們同學當中有一個榜樣，劉素雲居士，大家曉得。她是一個普通人，但是她的恆心毅力成就了她。生病的時候，十年就聽一部《無量壽經》。她說我別的沒學會，就學會了一句話，「一門深入，長時薰修」，我就學會這八個字。她就真幹，就選擇了一套《無量壽經》的光碟，早年我在台灣講的，大概一百多個小時。《無量壽經》聽完，她就從頭聽。她告訴我一天聽一片，一片一個小時，但是這一個小時她要聽十遍，就是每天聽經十個小時，就是一片重複十遍，這得很有耐心。那這部經聽完了，從頭再來，一遍一遍的聽，聽了十年。除了聽經，她就念佛，她沒有妄想。所以十年之後，她真的成功了。現在許多人告訴我，劉素雲居士有神通，我相信。她沒有學過的經，沒有聽過的，請她去講，她講得頭頭是道。這是什麼？一經通一切經都通了，她沒有困難，稍稍做一點準備，她就能講得很好。
佛給我們講的話，句句是真話，沒有一句是騙我們的，問題是我們肯不肯相信？肯不肯真幹？你要真幹，真幹就真成功，你這一生就成菩薩，將來一定成佛。所以真搞清楚、搞明白了，抓住這一門，決定別放鬆，十年你有大成就。你真的念一佛，曉得念一佛功德無量無邊，跟念無量諸佛功德是一不是二，沒有差別。不是說我念一尊佛功德少，我念無量佛功德多，錯了！我學一切經，我的智慧大，我學一部經，我的智慧小，也錯了！學一部經那個功德大過學一切經。這裡頭有祕密，不能不知道。所以念一佛功德跟念一切諸佛功德沒有兩樣，不思議佛法等無差別，一部經跟一切經的功德沒有差別。皆乘一如成最正覺，一如是明心見性，成最正覺是見性成佛。成佛了、見性了，悉具無量功德、辯才，這是自性裡頭本有的，只要見性，它統統起作用。如是入一行三昧，即念佛三昧。得念佛三昧的人，盡知恆沙諸佛法界無差別相，恆河沙數的諸佛法界你全見到了，你全明白了。於三昧中，遍知諸佛世界差別相，你看看，無差別相是見性，差別相是見相。「正與住定供佛同旨」，同一個宗旨、同一個目標。
願二十四章，前面二十三章我們學過了，後面是最後的一章。最後一章有三願，四六、四七、四八，最後的一章有三願。請看經文：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】
這個經文裡頭很清楚，把條件說出來了，他方世界不是凡夫、不是二乘，是菩薩眾，這個要看清楚。所以他們能夠得，你看聞名，聽到阿彌陀佛的名號，或者是見到《無量壽經》，他得的利益，『證離生法，獲陀羅尼』。我們看註解，「右章」，這是最後的一章，四十八願最後一章，「具三願，獲陀羅尼以上，為第四十六獲陀羅尼願。一二三忍以上，為第四十七聞名得忍願」。最後是「第四十八願現證不退願」。
現在我們看，「第四十六願」，離生，「證離生法」，「離生者，離生死也。三乘行人，入於見道。因見諦理，斷見思惑，永離三界之生，是云正性離生」。首先給我們解釋，離生法的離生的意思，就是離六道生死輪迴，就指這個。三乘行人，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這個地方的聲聞緣覺是小乘，菩薩是權教菩薩，就是十法界裡面的菩薩、佛，佛也包括在菩薩裡頭。他們離開六道輪迴了，這三種人都離開六道輪迴，那是什麼？入於見道，他們證得見道位。因見諦理，這個諦理就是事實真相，我們今天講事實真相，佛經上也說諸法實相。真相明白了，所以見思煩惱放下了。三界八十八品見惑、八十一品思惑統統放下了，六道輪迴就沒有了，出離六道輪迴了。所以輪迴不是真的，是假的。佛在經上用個比喻告訴我們，把它比喻一場夢，《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。一切有為法就是指的六道，六道裡頭的一切法起心動念、分別執著，你真正了解，它不是真的，它是假的。
這個事情佛在經典上講得很多，而且講的時間很久。經典流傳到中國也兩千年了，我們讀誦的人很多，學習的人很多，為什麼不能了生死、不能出三界？雖然學，確實沒懂、沒有真懂；換句話說，都是半信半疑，因此煩惱習氣放不下。這種虛妄境界從哪裡來的？就是煩惱習氣變現出來的。就好像作夢一樣，夢從哪裡來的？阿賴耶識裡頭那些業習種子，我們睡覺的時候，意識不能控制了，它就冒出來了；我們清醒的時候能控制住，它不會出現，但是不能控制的時候，它就出現了，不是真的。有定功的人，行，他能把它控制住。所以阿羅漢修的九次第定，這《楞嚴經》上說的，超越六道輪迴。要功夫深，定功不夠不行。世間禪定，四禪定、四空定叫八定，出不了六道，能夠到四空天、四禪天，能生到那個地方去，出不了六道輪迴。真正到第九定，超越了，輪迴就不見了。就好像你作夢，夢醒了，夢醒了的時候，輪迴不見了。現在時間到了，我們這一願下午好好的來學習，很有味道。