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阿彌陀佛四十八大願 （第五十集） 2012/2/11 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0185集） 檔名：29-265-0050
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五０九頁倒數第六行，「辛四」，第四十願「無量色樹願」。請看經文：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
這是第四十願，我們看念老的註解。「右章」，這一章有兩願，「從亦能了知以上」，我們剛才念的，是第四十願「無量色樹願」；「欲見以下」，這是第四十一願「樹現佛剎願」。
我們看註解。『國中無量色樹，高或百千由旬』，「無量色樹，指國中一切寶樹，七寶化成，榮色光耀，行行相值，莖莖相向，是諸寶樹，周遍其國，樹高或百由旬乃至或千由旬」。這個寶樹確實是我們無法想像的，經典上用不可思議來形容。這樹之高，印度用由旬做長短的單位，長度的單位，「一由旬者，此方四十里至六十里」，前面有註解，我們學習過了。小由旬四十里，中由旬五十里，大由旬六十里；也有的地方說，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。這個說法不一樣，我們能夠理解。印度在佛陀出世那個時候，幅員那麼大，國家沒有統一，像中國一樣許多的小國，即使是大國王，十六大國王，那個國也大不了多少。跟中國春秋時代差不多，是那種情形，釋迦牟尼佛出世比孔子稍為早一點。所以每個地方、每個國家的由旬長度不一樣，這是我們可以了解的。中國的度量衡統一是到秦始皇，秦始皇統一中國之後，首先做的事情就是度量衡的統一。這是形容樹之高大，實際上這是極樂世界，在我們這個世界沒有這麼高、沒有這麼大的樹。
「又道場中，更有樹王，名道場樹，即菩提樹。西域前正覺山之西南，行十四五里，有畢缽羅樹，佛坐其下成正覺，故名菩提樹」。這是在印度。『道場樹』，在極樂世界是阿彌陀佛講堂前面的大樹，樹的高度，這個地方講的是『四百萬里』，四百萬里當然是我們這邊的數目字。經典上這些地方，爭議的人很多，究竟極樂世界佛現的身相有多高？這些樹木花草跟我們這個世間是不是有相彷彿的比例？這是許許多多經典裡面說法也不一樣，我們看古大德的註疏。這個地方所說的，西域前正覺山之西南，古時候對於輿地的測量沒有現在這麼準確。佛成道是在印度，因為那個時候到印度去，都要經過西域，所以把西方都稱之為西域，這個西域在現在什麼地方，不能確定。《佛學大辭典》裡面有一段記載，「前正覺山，地名」，這是在印度，不是在西域，「摩竭陀國尼連河的附近」。這個古蹟還在，《西域記》第八卷，《西域記》是玄奘大師作的，他所旅行的日記，「缽羅笈菩提山」，中國人說前正覺山。「如來將證正覺先登此山，故云前正覺」，他先上這個山，然後在這個山上畢缽羅樹下面入定，在這裡開悟的。所以夜睹明星，大徹大悟，明心見性，這就成佛了，見性成佛，在這個地方。這是世尊示現成道的所在。
畢缽羅樹也有個簡單的資料，這種樹產於中印度及現在孟加拉這個地區，屬於「桑科常綠喬木，類似無花果樹」。釋迦牟尼佛在這個樹下入定、開悟的，所以一般把它稱之為菩提樹。《大唐西域記》卷八有記載，「金剛座上菩提樹者」，這就是畢缽羅樹。過去佛在世的時候，「高數百尺」，十尺是一丈，百尺是十丈，數百尺那是幾十丈，這個樹就很高了。會有這麼大的樹嗎？這個地方就要曉得，古時候尺比我們現在短，弘一大師在《律學三十三種》裡面有一篇「周尺考」，他做了個考據。周朝時候，那個時候中國的尺，一尺大概相當於我們現在市尺六寸，所以它尺比我們現在短很多。我們常常看到，佛的身高是一丈多，一丈多要用現在的尺來量，大概也就是一百八、九十公分，是個大個子，高不了多少，很正常，不是很奇怪的。佛站在那裡，兩個人那麼高，那就很奇怪了。所以那個時候的尺比現在短。同樣一個道理，我們相信那時候所講的里比現在也小，這個說起來都得要去考據，我們才知道個大概。這是佛坐在這個樹下成道的，所以以後就稱這個樹為菩提樹。這個樹好像現在還在，現在的高度沒那麼高了，大概還有四、五丈。四、五丈這個記載是唐朝玄奘大師的記載，那也是一千四百年前的事情，現在可能連四、五丈沒有了。我沒有去過，在我估計當中，大概就二、三丈吧，應該就是這樣的。玄奘大師記的值得我們做參考。
佛坐這個樹下「成等正覺」，就是開悟了，「因而謂之菩提樹」，菩提樹是從這兒來的。這個樹「莖幹黃白，枝葉青翠，冬夏不凋」，它那個地方是熱帶，熱帶地區，「光鮮無變」，是很難得。「每至如來涅槃之日」，佛入滅的日子，我們中國記載的是農曆二月十五，釋迦牟尼佛滅度。每遇到這一天，「葉皆凋落，頃之復故」，這一天樹葉都落光了，但過幾天它又長成了，又長好了。所以，樹木花草還是有靈性、有感應。類似這種感應的事情有，在中國也有，所以玄奘大師記載這個事情可以相信。
這底下念老引《維摩經．菩薩行品》僧肇大師的註解，有這樣一段話。「佛於樹下成道，樹名菩提，此樹光無不照，香無不薰，形色微妙，隨所好而見」。隨所好，隨著眾生喜歡，每個人喜歡不一樣，所以看到也不一樣。總而言之，你看到會生歡喜心，因為它能夠隨人的心念產生變化。「樹出法音，隨所好而聞，此如來報應樹也」，這是如來果報應化的樹木花草，「眾生遇者，自然悟道」。「本經成就文中」，「菩提道場品第十五」裡面有這麼一段話，「復云：復由見彼樹故，獲三種忍，一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍」。這是說極樂世界的菩提樹，阿彌陀佛講堂前面的道場樹，這個道場樹就無比殊勝。眾生見到這個樹，都能夠得定，都能夠開悟。
三種忍第一個是「音響忍，由音響而悟解真理」。風吹樹葉發聲音，聲音說法，聞法的人開悟了，由音響而開悟。第二「柔順忍」，比前面更高，「慧心柔軟，能隨順真理」。前面是悟解，這個地方能隨順，隨順就是落實，落實在自己身心，落實在自己生活。第三種「無生法忍」。古來許多祖師大德以這個為標準，無生法忍七地以上才能證得，七、八、九這三地，七地所證的下品，八地所證的中品，九地是上品。如果第三種是無生法忍，那前面的兩種也就是，我們就知道，柔順忍是四、五、六地，音響忍是初、二、三地，十地菩薩境界。見菩提樹能有這樣大的成就，這不可思議。「無生法忍，證無生之實性而離諸相」，無生法忍是真正證得一切法不生，一切法不滅，這是「悟道之至極」。無生法忍再上去是寂滅忍，那就是十地、十一地跟妙覺，妙覺如來上品寂滅忍，等覺菩薩中品寂滅忍，十地菩薩是下品寂滅忍。《仁王經》上跟我們講五忍，這是如來所證得的。
在極樂世界，阿彌陀如來講堂前面的菩提樹，你能夠見到、能看到、能接觸到，有這麼大的好處，這真不容易。樹木花草沒有一樣不說法，沒有一樣不表法，所以極樂世界是個修學最殊勝、最圓滿的處所。我們發心出家學佛，目的何在？目的就是要成佛，這是我們唯一的一個目標。這一生成佛可能嗎？可能，你修學淨宗就保證你可能。世尊告訴我們「法門平等，無有高下」，也就是說，八萬四千法門門門都成無上道。法門雖然平等，眾生根性不平等，所以有些法門我們學習容易，有些法門修學就比較難，這是真的，不是假的。世尊開這麼多的法門，接引不同根性的眾生，我們是什麼樣的根性，選擇的法門跟我們的根性相應，我們修學就非常容易；如果跟自己根性不相應，那修學起來就困難。
一般來說，八萬四千法門，每個法門都講到要斷煩惱、要消業障，從來沒有一門說不要消業障、不要斷煩惱就能夠成就的，這沒有聽說過。連小乘都得要斷見思煩惱，小乘初果須陀洹必須把三界八十八品見惑斷盡，他才能證得初果，不是容易事。小乘初果只是剛剛入門，沒有證得這個果位，是在門外，沒入佛門，佛門小乘的標準。大乘，《華嚴》是大乘圓教，菩薩位次最低的是十信位，十信十個階級，十信位的初信，十信好比是小學，初信是一年級。標準是什麼？跟須陀洹一樣，要把八十八品見惑斷掉，你才能證得初信位的菩薩。他們斷煩惱、消業障是相同的，但是小乘跟初信位的菩薩，智慧、神通、道力不相同，那比小乘殊勝太多了，小乘趕不上，只是斷煩惱、消業障是平等的。這個事情古時候就不容易，現在更難了，有幾個人能做到？做不到，那就是學了一輩子佛，還要搞六道輪迴，這是無法避免的。
大概這樁事情，不只是娑婆世界有，十方諸佛剎土像我們這種情形應該是很多的。所以彌陀在因地苦修的時候，前面有他的歷史介紹，法藏比丘，阿彌陀佛的前身，在世間自在王佛面前發願要幫助這些苦難眾生。苦難眾生是哪些人？就像我們這些人，真苦！煩惱、習氣、業障很重很重，我們想消消不掉，煩惱想斷斷不了。讓法藏比丘想出一個，不要斷煩惱、不要消業障也能成就的法門，這就是念佛求生淨土。他發四十八願，五劫時間修行，願願都圓滿了。所以，極樂世界是阿彌陀佛四十八願功德之所成就，願願都兌現了。
只要我們具足三個條件就能往生，這三個條件裡面沒有斷煩惱、沒有消業障。三個條件第一個，真相信，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有，這頭一個條件。第二個條件，真正發願求生淨土，我這一生什麼都不求，我就希望能往生極樂世界，這第二個條件。第三個條件，念阿彌陀佛的名號，你看信、願、持名。具足這三個條件，唐朝善導大師，我們淨土宗第二祖，他老人家說「萬修萬人去」，一個都不漏，真的，不是假的。世尊在《大集經》裡面也說得很清楚，末法時期，我們現在是末法，說億億人修行，罕有一個得道的，罕是稀少，一個得道的都見不到。只有依念佛求生淨土這個法門，能在一生成無上道，這個話是真的，不是假的。我們今天遇到這個法門，遇到這個法門最殊勝的經典，這是幸運當中的幸運。
諸位如果看過《無量壽經》五種原譯本，你就明白了，為什麼要會集。第一次的會集，是在宋朝王龍舒居士做的，這個本子叫《大阿彌陀經》，流通也非常廣。蓮池大師《彌陀經疏鈔》所引用《無量壽經》的經文，完全是這個會集本，王龍舒的會集本。這個本子收在《龍藏》，《龍藏》裡頭有，日本《大正藏》都有。第二次的會集，是清朝咸豐年間魏默深居士。這個本子沒有入藏，但是這個本子確實比王龍舒的本子好，但是還是有瑕疵，沒有會集到盡善盡美。因為這個原因，夏蓮居老居士在民國初年作第三次的會集，把前面兩次會集不圓滿的地方都修正了，成為《無量壽經》五種原本會集本最好的一個本子。就是我們現在所採用的，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個經題也是會集的，真叫妙極了。這個本子是抗戰前才做成功的，所以流通不廣，知道的人不多，我們非常有幸能夠遇到。
這些年來我們極力提倡，我用這個本子過去講過十遍。黃念老這個註解是這部經的集註，什麼人來註解？諸佛菩薩來註解。引用諸佛菩薩的經論八十三種，引用歷代祖師大德的註疏一百一十種。所以這個註解，是八十三部經論、一百一十位祖師大德的註疏共同來註解的這部經典，無比的殊勝。會集殊勝，註解殊勝，真是太難得，我們能遇到真的是有福報。如果你不信，你不想往生，那就沒法子了。你要真信，從這個註解，可以把西方極樂世界搞得很清楚、很明白，幫助你斷疑生信，幫助你堅定求生的大願。能把這句佛號當作我們這一生當中，最重要的一樁大事去辦，真正做到像古大德跟我們說的「少說一句話，多念一聲佛」，你決定能往生。往生到極樂世界，你決定成佛，不要等第二生，一生成就。
我們今天的信心生不起來，願心不切，念佛常常夾雜、常常中斷，這什麼原因？我們對於現前居住的世界、跟西方極樂世界都沒有搞清楚，對極樂世界無知，對我們現前這個世界貪戀，問題就在此地。這部經論給我們做了兩個世界的比較，你好好去讀它，慢慢就明白了。讀經要有耐性，要有誠敬，印光大師說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。讀經、誦經沒有誠敬心得不到利益，為什麼？只有誠敬心得到阿彌陀佛本願威神的加持。我有十分誠敬心，我就得到十分加持；我有一百分的誠敬心，就得到百分的加持；你有一萬分的誠敬心，你一遍、二遍你就成佛了。印祖說的話也是真的，不是假的，誠敬心難發，學佛先學這些基礎的東西。
我們要把妄心放下，把我們的真心找回來，誠敬是真心，真心修學就有感應，妄心沒有感應，這是不能不知道的。所以擺在我們面前的現象，念佛的人很多，一萬個念佛人，真正往生的只有二、三個，什麼原因？沒有真誠恭敬。所以我們要學，真求往生，要用真心生活、待人接物，這很重要。我用真心，別人用假心，他來欺騙我，我不是吃虧、上當了嗎？大家不願意吃虧、不願意上當，你欺騙我，我也欺騙你，這是輪迴心，輪迴心所造的一切這叫輪迴業。口念阿彌陀佛，我們的心、行為都在造輪迴業，你說怎麼能往生？真求往生的人不造輪迴業了，他騙我，我不騙他，這才行。我們跟大家相處，吃虧、上當沒關係，我到極樂世界去了。這些聰明伶俐人，欺騙別人、控制別人、佔有別人的這些財物，他會有好處嗎？現在得一點小利，來生果報在三途，欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世。你要真看清楚、真看明白，佔別人便宜真正是自己吃虧。不跟任何人計較，不怕吃虧、不怕上當，這種念佛人肯定能成就。你想想看，我們是繼續搞輪迴好，還是到極樂世界去好？這個帳總得把它算清楚，這個事要看明白，我們才真正能放下。放下自私自利，放下名聞利養，放下一切得失，恢復自己的清淨心，用清淨心、用平等心去念佛就有感應。我們在經上看到這些不可思議的境界，這段就是屬於這一類。
我們繼續往下面看，「此樹功德真是無上希有，微妙難思，故知此樹實是阿彌陀願王祕密莊嚴心之流現」。這個樹不是人栽的，也沒有人管理，從哪裡來的？阿彌陀佛願力變現出來的。變現出來幹什麼？幫助極樂世界的眾生，早一天開悟，早一天證果，早一天成佛，是阿彌陀佛教學的一種設施。「此心乃密教所判之第十住心」，這是密宗講的十住心，「乃究竟佛果第十一地如來之所證」，這用密宗的講法，這是修行人最高的果位。「故能究竟惠予眾生真實之利」，惠予就是給人，給人最真實的利益，這三種忍是最真實的利益。「樹德高遠，彼國菩薩中，善根劣者，本難知見，是以彌陀垂慈，大願加被，悉令了知」。這樣不思議的事情，我們讀到經文很難相信。真正能相信的兩種人，一種是覺悟了，一種是真正善根深厚，他沒有懷疑，他完全接受。不懂他也沒有疑惑，沒有疑惑就是他沒有障礙，有疑惑就是有障礙。一切眾生最難度的，不是上上根，不是下下根，上上根跟下下根都好度。上上根悟性高，你給他說他全明白了；下下根他善根深厚，他不希望知道多，給他一個簡單的方法，他就執著，他就不放鬆，那就成就了。所以古人有所謂「唯有上智與下愚不移」，這兩種人心是定的，他不動，很容易得度。
最麻煩的就是中等的，中等所謂知識分子，他的疑問很多，不真正搞清楚不相信。那要浪費很多時間、要很多的精神，追根究柢把這個事情搞清楚，他才會接受、才會相信。我跟同學們報告常說，我相信佛不容易，真是一樁難事情，這是虧了方東美教授，我要不是遇到他，不可能入佛門，難信。從方老師的教學當中認識佛教是高等哲學，我們年輕學哲學的，裡面有高深的哲理，從這入門的。不相信念佛往生淨土，不相信這個。而是自己在講經講了十幾二十年，才接受淨土，我跟同學說過，我接受淨土是講《華嚴經》。在這個之前，講過《法華經》、講過《楞嚴經》，這些大經大論的基礎，以後在《大方廣佛華嚴經》看到善財童子五十三參，這才醒悟過來。原來文殊、普賢、善財統統都是修念佛法門，目標都是往生西方淨土，我從這裡才相信淨土。這要幸運，如果壽命短的話，淨土還沒有相信，壽命到了，學這一點佛就都變成福報，還依舊搞輪迴，變成人天福報。得人天福報未必會繼續學佛，這個緣很不容易遇到！現在這個世間，有福報的人有多少？有大富大貴，那些人裡頭有幾個人學佛？這是我們看到的事實。我們看清楚、看明白了，這條路是險道，不能走。平平穩穩的，決定是要往生極樂世界，一生成就，成就之後才能得大自在。在六道、在十法界隨類現身，不再搞業報身，業報身很苦，不再造業了。
經上講三種真實，真實之際、真實智慧、真實之利，如果我們嚮往這三種真實，這部經就重要了。學佛，我們這一生當中，別的經論都可以放下，這一部經就成功了，一門深入，長時薰修。八萬四千法門，我們到極樂世界再學習，穩當，有好老師指導，阿彌陀佛親自指導，有好的同參、學長幫助我們學習。諸上善人，諸上善人是指誰？全是等覺菩薩、補處菩薩，這些人來幫助、來輔導。阿彌陀佛親自指導，到哪裡去找？找不到，我們今天有緣遇到了。有緣遇到這部經典也不是簡單的事情，大乘經論裡面告訴我們，這一生有緣遇到，能信、能願、能行，皆是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到的時候，得諸佛如來威神加持，讓我們能信，發願求生，不容易！希望我們要認真努力，這一生不要空過，不辜負過去生中供佛的福分，不辜負這一生當中得阿彌陀佛願力的加持。要相信自己，不要懷疑，決定得生淨土，這真實之利。
樹德高遠，樹的德高，樹的德大。凡是生到極樂世界這些菩薩們，凡聖同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，這是四十八願第二十願所說的。善根劣者，凡聖同居土的根性都劣，尤其是下輩下下品、下中品、下上品，這都是善根劣者。本難知見，你在菩提樹下，你不了解它、你不知道它，你見不到它的好處、利益。但是阿彌陀佛慈悲，他老人家加持你，你已經成為阿惟越致菩薩，所以你統統都能夠了知。你對於道場樹這個樹的功德，所了解的跟法身大士沒有兩樣，你全知道。我們再看後面這一段，第四十一「樹現佛剎願」，這真不可思議。
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這個『寶樹』裡頭會現相，現什麼相？就像我們現在看電視一樣，裡頭有很多畫面。我們現在電視頻道是不多，大概一、二百個頻道就是最多的了。我是五十年沒看電視了，不曉得現在多少頻道，不知道。早年在美國，我知道美國的頻道有一百多，可能是最多的，你按哪一個頻道，畫面就出來。在西方極樂世界，在道場樹下，你想看什麼它就現什麼。不用按頻道的，你動個念頭，我們是從地球上去往生的，到那裡去想到：地球現在怎麼樣？樹上馬上就現出來，想看什麼地方你都能看到，稀有。想看他方世界，乃至於想看六道輪迴，統統你看到。
我們現在看念老的註解，「第四十一，樹現佛剎願。今此願文，樹現佛剎，同於《觀經》第四寶樹觀」。《觀無量壽經》，這是淨土三經之一，這個三經，《無量壽經》是概論，對於極樂世界方方面面做詳細的介紹。《觀無量壽經》裡面，裡面討論兩樁事情，一個是理論，一個是方法，西方極樂世界根據什麼理論建立的，這個很重要。沒有理論做依據，怎麼可以取信於人？理論講得很好，「是心是佛，是心作佛」，這是極樂世界的理論。肯定像世尊在《華嚴經》上所說「一切眾生本來是佛」，跟《觀經》上講「是心是佛」是一個意思。因為你本來是佛，現在一心想作佛，哪有不成就的道理！阿彌陀佛建立極樂世界，就幫助你是心作佛，你本來是佛，現在你要想作佛，阿彌陀佛就幫助你、成就你。這個心是真心，人人都有！我們現在把真心迷了，現在用的心是妄心，不是真心，這個心在大乘教裡面說的八識五十一心所，你用的是這個心。這個心是從真心裡頭變現出來的，怎麼變的？一念不覺，迷了，迷了真心，真心就變出來一個妄心。諸位要知道，什麼是真？什麼是妄？佛講的一個標準，我們要認真能體會。真心離念，真心沒有念頭；換句話說，有念皆妄。這是讓我們把真跟妄辨別出來了。我們會起心動念，前個念頭滅了後念又生了，前念滅了後念不生，成功了，就成佛了！但是那個後念就斷不了，麻煩在此地。
佛教我們用什麼方法把妄念斷掉？佛告訴我們，斷見思煩惱就成阿羅漢，在佛法修學算是有成就，小成就不是大成就，超越六道輪迴了。證得阿羅漢，六道沒有了，六道是假的，不是真的。再能斷塵沙煩惱，破一品無明，你就超越十法界，你就往生到實報莊嚴土。一般人往生到哪裡去？往生到華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土。如果善根深厚，遇到淨宗法門，他就往生到極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土。可是你自己要知道，阿彌陀佛的實報莊嚴土就是自己自性裡本有的實報莊嚴土，是一不是二，這個一定要清楚。毘盧遮那佛的華藏世界，是我們自性本具的華藏，我們跟佛是一體，是一不是二。我們跟阿彌陀佛也是一體，這個要承認，經裡頭常說「自性彌陀，唯心淨土」，淨土跟彌陀都是真心裡面的東西。惠能大師開悟的時候說過，「何期自性本自具足」，我們自性裡頭，本自具足極樂世界，本自具足阿彌陀佛，也本自具足華藏世界，本自具足毘盧遮那。世出世間一切法都不離自性，全是自性變現出來，我們現前這個身也沒有離開自性，現前居住的這個地球也沒有離開自性，全是自性變的。我們現前這個現象，自性迷了變的，華藏、極樂是自性覺悟變現出來的，迷悟不同而已。所以學佛沒有別的，學佛就是要求開悟，用什麼方法開悟？開悟就是放下。
我學佛二十六歲，第一天跟出家人見面，是章嘉大師。一個朋友，也是個長輩，看到我學佛了，很歡喜，他是佛教徒，他是章嘉大師的弟子，帶我去見章嘉大師，我第一次跟出家人見面。我就向他老人家請教，我說我從方東美先生那裡知道，佛學是大學問，是高等哲學，佛法裡頭有沒有一個方法，讓我們很快就能夠契入境界？我向章嘉大師提出這個問題。大師看著我不說話，我也看著他，等他的開示。我們這兩個人對看，看了大概半個多小時，他沒有說話，我等他，半個小時之後他才說了，有。我們的精神馬上振作起來，有，豎著耳朵要聽，他又不說話了。大概停了六、七分鐘，告訴我六個字「看得破，放得下」。這兩句話很簡單，為什麼他早不說？要我跟他靜坐那麼長的時間？我到十幾年之後才體會到，老人教學的一種方法。我們年輕人心浮氣躁，心浮氣躁給你講話叫耳邊風，你聽了不見得記得。半個多小時靜坐的時候你定下來了，像入定，這個時候給你講才管用。你看他說個有，我們馬上精神一提，就又動了，所以再讓我坐個六、七分鐘，心再定下來，他才跟你講。章嘉大師我跟他三年，我的佛學基礎全是他老人奠定的。我們那次見面就跟我約定，每個星期天見面一次，時間一個小時到兩個小時。每次見面說話都不多，但是分量非常非常重，讓你永遠不會忘記。
所以，學佛要想提升境界，放下就是。我們學佛不能成就，就是因為你放不下，沒有別的。沒有人障礙你，誰都障礙不了你，障礙你的是你自己。從哪裡放起？哪個毛病重就先對治哪個，先對付最嚴重的，最嚴重的毛病放下了，其他的小毛病就很容易，就不困難。譬如你對財看得很重，就先放下財；色看得很重，先放下色；名利看得很重，先放下名利，哪個最重你就先在哪裡下手。我學佛六十一年，講經五十四年，得章嘉大師的利益太多了。他老人家所講的都是真實話，言語非常簡單，用意很深、很遠。我這個行業，出家也是個行業，是他替我決定的，老人要我出家，要我學釋迦牟尼佛，我聽話。教我第一部讀的書，《釋迦方志》、《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記。告訴我，你要想學佛，你先對釋迦牟尼佛認識，你對他不認識，你會走很多冤枉路。你一定要認識他，他是我們學習的榜樣，我們照著這個榜樣來修學，不難。這種教學的方法，我們在佛門裡頭沒有遇到過，只有這麼一個老師，他的教學方法很特別。
十多年之後我明白了，古時候這些老師教學統統都是這個原則，這個原則不是他獨有的，都是這個原則。學生心不定，心浮氣躁，不能教，教了沒用處。古時候，特別是讀書人，心是定的，從小培養成的，你們看看《弟子規》裡頭所說的，你就知道了。童蒙，小孩七、八歲，他的舉止、言談都端莊、都穩重，像個小大人一樣。這是現在人不喜歡看到的，小孩為什麼教成這個樣子？一點活潑都沒有了，他們喜歡外國的方法，外國小孩是活活潑潑。中國小孩在從前就像小大人一樣，不一樣，他心定，心清淨，生智慧不生煩惱，他能夠吸收聖賢教育。西方人這種小孩教學，聖賢教育對他們一點用都沒有。我們現在的小朋友，也變得用西方教學法，聖賢教育對他們也不管用了。他們，你教他會背，他記憶力好他很會背，背得很好，他做不到，他習慣了浮躁，習慣了好動，這就難了。所以，現在要恢復傳統文化可不是那麼簡單的事情，事情要做，但是一定要知道我們這一代人看不到。到什麼時候看到？總得兩百年之後，大概五代、六代，看到了。疏忽、丟掉了兩百年，再恢復也要兩百年，欲速則不達。
我們繼續看《觀經》第四觀寶樹觀這段經文，念老沒有完全節錄，簡單的節錄。「此諸寶樹，生諸妙華，涌生諸果，有大光明，化成幢幡無量寶蓋，是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國，亦於中現」。這段經文跟本經第四十一願相應，四十一願也說到，在寶樹間能夠見到諸佛國土。《觀經》裡面說得很清楚、很明白，這些寶樹是阿彌陀佛本願功德之所變現，所以境界不可思議。這些樹生諸妙花，西方極樂世界是法性身、法性土，一切法都是常住不滅，全是化生。怎麼化生的？隨眾生心，應所知量。往生到西方極樂世界的人，他念頭一起，眼看就有變化，真的是像《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。有花、有果、有光明，在這個裡面它還能夠變化成幢幡寶蓋，這些都是菩薩們拿著這些供養具，到十方世界供養諸佛。諸位要知道，供佛是修福報，聞法是開智慧，西方極樂世界這些菩薩每天幹的什麼事情？真的是消業障，增福慧，每天供佛、聞法這是他們的功課。供佛聞法，業障全沒有了，煩惱全沒有了，不斷自己斷，不消自然消除，福慧天天增長，所以成佛很快速。
每一個往生的人，宿世今生所積累的善根福德不一樣，到極樂世界統統起作用。善根福德厚的，前面讀過，極樂世界不是一地一地往上提升，他可以跳班，從一地跳到十地，有這種情形。所以他成就特別快。這就是什麼？遇緣不同。極樂世界跟他方諸佛世界不一樣，他方諸佛世界，念書好像一年級、二年級慢慢升上去。極樂世界可以跳班，可以不必一級一級，有人一下就跳到頂上去。什麼道理？我們懂，放下不就跳上去了嗎？只要你肯放下，馬上就跳上去，放下起心動念就成佛了。所以到極樂世界快，真明白了、真肯放下，那個成就特別快速。
在寶蓋當中，寶蓋裡頭現相，映現三千大千世界一切佛事。這個三千大千世界應該是對我們說的，我們的本師釋迦牟尼佛，在娑婆世界教化眾生，是三千大千世界。換句話說，我們回頭看看娑婆世界，釋迦牟尼佛在三千大千世界裡頭教化眾生，你全都看到了。三千世界多大？首先我們要知道，單位世界，這一個單位，一個小單位。黃念老告訴我，很多人把佛講的單位世界認為是太陽系，這個觀念錯誤了。實際上單位世界是銀河系，因為日月繞須彌山，須彌山在哪裡？銀河系的中心。現在科學家發現是黑洞，星系跟黑洞都是天體名稱，太陽是繞這個來旋轉的。一個銀河系是個單位世界，這個世界範圍就大了，一千個銀河系這稱為一個小千世界；以小千世界為單位，集一千個小千世界，這叫一個中千世界；再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，叫一個大千世界，這是一尊佛的教區。實際上是一個大千世界，因為它一千個單位，一千小千、一千中千到一個大千，稱為三千；不是三千個大千世界，是一個大千世界。它裡頭有小千、有中千、有大千，這個意思。
多少個銀河系？十億，釋迦牟尼佛教區十億個銀河系。我們要往生到極樂世界，統統可以看見，佛在這裡教化眾生，分身、化身無量身相，不是一個身相。諸佛如來、法身菩薩沒有一定的形相，實相無相，他沒有形相，他能現一切形相。像《觀世音菩薩普門品》裡所說的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，都是釋迦牟尼佛。你歡喜佛身他就現佛身度你，你喜歡菩薩身他就是菩薩身來度你，你喜歡什麼身他就現什麼身度你。他自己本身沒有身、沒有相，能夠隨眾生的喜好現相，你才喜歡。給你說什麼法？完全依照你自己過去、現在所修學的法來幫助你。為什麼？你很久就學習過了，你很容易。所以叫契機契理。佛教化眾生的現象，你在極樂世界就都看到了。除這個之外，還能看見十方佛國亦於中現，他方世界無量無邊諸佛如來，你看他們是怎樣教化眾生，你都看到了，你都學到了。
極樂世界學習快，成就也快，學了之後馬上就管用。為什麼？到達極樂世界，就得到彌陀本願威神的加持，你的智慧、神通、道力突然提升了，跟法身菩薩平等。那些法身菩薩能夠到十法界去教化眾生，你也能。淨土往生的人，我們有理由相信，到極樂世界去，對我們地球，從地球上去的、從娑婆世界去的，對於關懷娑婆世界的習氣一定很深。所以肯定是頭一個就想看本師釋迦牟尼佛，你就看到三千大千世界的佛事，佛事是教化眾生的事，都叫佛事。所以，佛事是教育，不是現在的這些經懺佛事，不是這個，這在經典裡面我們都沒看到。我們所看到的，釋迦牟尼佛一生講經教學，三十歲開悟的，十九歲離開家庭出去參學，學了十二年，三十歲，把參學放下，在菩提樹下入定，開悟了。這都是表演給我們看的，十九歲離開家庭是放下煩惱障，三十歲放棄求學是放下所知障。二障放下了，入定才會開悟，二障沒放下，入定也開不了悟。都是表演給我們看的，我們要會看，你會看你就會學了。沒有一樣不是放下，不放下不能成就，要成就決定要放下。然後才會想到十方世界、十方諸佛，就愈看愈遠、愈看愈廣，統統能看見。
「《觀經》此觀」，這一觀，「正此願之成就」，《觀無量壽經》這段經文所說的就是樹現佛剎願的成就，真的兌現了。「極樂國中，寶樹無量」，不只是阿彌陀佛講堂前面的菩提樹，道場樹，不止。所有的寶樹統統都能現這個境界，所以「一一樹光化現寶蓋無量，一一寶蓋，中現十方佛國，明淨清晰，如同明鏡」。就像鏡子照見一樣清清楚楚、明明白白。實在就像我們今天看電視一樣，地球上每個地方的近況，我們都能在鏡頭上看到，但是鏡頭有侷限，只能照這個地方，它不能全部照到。極樂世界寶樹沒有侷限的，你全部都能看到，任何一個小角落都不會漏掉，統統看到，這不可思議。「見他方佛國，明了清澈，如對明鏡，自觀本面」。就好像我們對鏡子照自己面孔一樣，那麼樣的清晰，你能夠看到十方諸佛剎土。
「可見極樂國土，含攝一切佛剎，相入相即，不可思議」。這個四句話非常重要。這是不思議的境界，《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一多不二。一法界決定是含攝一切法界，一切法界不離一法界，這是《華嚴》十玄，《華嚴》十玄在哪裡？極樂世界全具了。念老這個註解，在玄義，他不叫玄義他叫概要，裡面就把本經的十玄說明白了。真正明瞭之後，十玄在哪裡？十玄就在我們現前，只是我們自己不知道。知道了就入華嚴境界，知道了就入極樂境界。華嚴、極樂在哪裡？就在當下，就在當處，就在現前，這是真的，不是假的。我們為什麼見不到？我們迷失了自性。極樂世界同居土的菩薩，我們去往生大多數都是同居土，同居土沒開悟，同居土能夠像開悟的人一樣的智慧、德能，這是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛加持真管用，不是不管用，真起作用。不但讓我們看得清清楚楚、明明白白，我們發現你所看到的跟你有緣的人，宿世今生你的家親眷屬你看到了，不管他現在在哪一道，不管他現在在哪一個佛國土，你都看到了。佛門常講，佛度有緣人，這些人都是有緣人，你肯定去找他們，把淨土法門介紹給他。為什麼？只有這一門快速成就。
所以我們要愛護家親眷屬，希望他們離苦得樂，有沒有辦法？有辦法，只有這一個方法，我們自己到極樂世界，就能夠把所有家親眷屬統統引導到極樂世界。不只是這一世，生生世世我們統統都見到。我們起這種念頭、發這樣的心，阿彌陀佛歡喜，阿彌陀佛的本願，是希望遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，統統都到極樂世界去修行、去證果，這是彌陀的本願。我們不發這個心，沒有這個願，阿彌陀佛也歡迎我們去，去到之後慢慢來，讓你親自看到這些境界，自然發心。為什麼？看到別人發心，你看別人把他的有緣人全都引導到極樂世界，跟我有緣的人我能袖手旁觀嗎？我能不幹嗎？沒這個道理。
所以這曉得就是極樂國土含攝一切佛剎，這一切佛剎，這個地方給我們說的，都在寶樹間見。寶樹就像一個極樂世界的媒體一樣，像我們這個世間電視。但是你在寶樹上見到是立體的，我們今天的電視是平面的。我們在電視上見到，他看不到我，我看到他，我們不能彼此對話；極樂世界可以彼此對話，沒有一絲毫障礙。我們今天的科技跟極樂世界相比差太遠了，極樂世界的科技真正是，我們不是講登峰造極，是究竟圓滿。沒有任何機械的設備，你想看，樹木花草之間全能看見。相入相即，一切佛剎都入極樂世界，極樂世界裡面也入一切佛剎。說明什麼？說明整個宇宙是一體，從來沒有分離過，這是不可思議的，這是諸佛如來他們的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。