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阿彌陀佛四十八大願 （第三十九集） 2012/2/3 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0174集） 檔名：29-265-0039
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》四百九十四頁，倒數第四行，最後一個字看起：
「又龍樹大士云：以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也」。這是第二十九願「住正定聚」。龍樹菩薩是釋迦牟尼佛滅度以後六百年出生在印度，這位菩薩神通、道力、修持都不可思議，在中國，中國有大乘八個宗派，八個宗派都認他為祖師，所以他是唯一的八宗共祖。由此可知，他對大乘的影響，對中國佛教的影響。經典裡面記載的，這是釋迦牟尼佛授記的，佛滅後六百年有龍樹菩薩出現在世間。《華嚴經》是他傳來的，他被大龍菩薩接引到龍宮，參觀釋迦牟尼佛初成道的時候，二七日中所說的《大方廣佛華嚴經》。這部經是大龍菩薩收藏在龍宮裡面，這一般人見不到的。龍樹菩薩是絕頂聰明，他是初地菩薩。這個初地應該是別教，別教初地就等於圓教初住，發心住的菩薩，法身大士。傳說當中他是用三個月的時間，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教完全通達。這個事情我們可以相信，為什麼？只要大徹大悟、明心見性就有這個能力。見性了，一切法不離自性，所以見性的人不需要學習，他看到就明白，聽到就明白，一接觸就全通達。
由此可知，求學的方式，東方確實有它的特色。東方人不注重廣學多聞，不重視這個，重視開悟。佛教到中國來，把這個教育的理念傳到中國，儒接受了、道也接受了，這是對中國傳統文化的影響，幾乎都遵守佛法的戒定慧三學。因戒得定，因定開慧，開慧是教育終極的目標。這個開慧不是普通智慧，是大徹大悟，是明心見性。儒跟道也都用戒定慧三學，但是沒有達到像大乘這麼高的標準，可是儒道開悟也能通達一部分，就是不能夠徹底通達。可見得三學是非常神奇，不可思議。西方沒有這種概念，沒有這種方法，西方一個是廣學多聞，一個也是一門深入，但是他不是用定，他是用第六意識、用思考。專一思考也是屬於禪定，這個禪定不究竟，這個禪定不能見性，像此地講的三聚，它不是正定聚。
正定聚是什麼？一定會明心見性。修定不能見性的叫邪定聚，不叫正定聚。譬如佛家常講的四禪八定，在此地講四禪八定是邪定聚。為什麼？它不能見性，它能幫助人超越六道輪迴，生到四聖法界聲聞界，沒見性。見性決定離開十法界，不在十法界裡，他生到諸佛如來實報莊嚴土。實報土也叫做一真法界，那是真的。換句話說，十法界是假的，六道輪迴也是假的，都不是真的。佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。六道是有為法，所謂有為就是有生有滅，有念頭生滅，這就叫有為。十法界也是有為法，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，他沒有離開阿賴耶，阿賴耶就是有為法，有生有滅。現代量子力學家發現，他們所觀察得到的結論跟阿賴耶的三細相完全相同，這是科學證實了佛法，佛法裡面有高等科學。所以入正定聚不可思議，龍樹菩薩在此地說的，我們應該相信。
「以信佛因緣」，這個信是真信。換句話說，真搞清楚、搞明白，我真相信他，一點懷疑沒有。這樁事情說起來容易，做起來非常之難。難在哪裡？這個法門叫難信之法，為什麼難信？理太深了，佛的境界。大乘經上常說，念佛往生這個道理，「唯佛與佛方能究竟」。只有諸佛如來他才真正徹底通達明瞭，等覺菩薩以下都沒有辦法達到究竟明瞭。他們明瞭，明瞭是含糊，沒有徹底，聽到能信，這個善根福德不可思議！經上有說，聞名就能真信、真正發願念佛求生，這些人皆是過去生中供養無量諸佛如來。這次有這個緣聽到阿彌陀佛就生歡喜心、就不懷疑，是得無量諸佛如來的加持，佛在經上這樣告訴我們。
那我們只知道這一世，過去世完全不知道。可是現在外國有一種方法，催眠，用催眠的方法，讓人知道過去一世、二世、三世，應該十幾二十世是很容易回憶的。催眠他不是回憶，他回去了，我們一般人講靈魂，他回到過去世，回到再過去世。我們看到有個例子，她能回到八十幾世之前，這很少，非常之少，四千多年。問她住在什麼地方？住洞穴裡頭，四千多年前。這個方法實在透露了人有過去世，不是沒有過去，那有過去，當然就有未來，所以說明一個事實真相，人並沒有死。死只是身體，身體有生死，我沒有死，沒有生死，我要有生死，怎麼能回憶到過去一生、二生？說明這個事實真相。這個事實真相你要是真懂，你能接受了，你會很安慰，原來我們不死，每個人都沒有生死。
《楞嚴經》上波斯匿王向釋迦牟尼佛請教，也是這麼個問題。釋迦牟尼佛用見性來做比喻，他問大王，你第一次是什麼時候看到恆河的水？他們住在恆河流域，常常用恆河來做比喻。他說三歲，他母親帶他到一個寺廟裡面去拜神，經過恆河，知道那是恆河水。佛就說，你十三歲的時候比起三歲是不是老化了？是的。那你見恆河水那個見有沒有變化？沒有變化。波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，佛問他，你今年多大年歲？六十二歲。六十二歲的身體跟小時候的身體不一樣，老了，衰了，你見恆河水那個見有沒有產生變化？沒有。佛就說，沒有變化的是你真正的自己，會變化的不是，會變化的有生滅，見性沒有生滅。沒有生滅是真的自己，有生滅不是的。他從這裡明白，非常歡喜，知道自己，外國宗教說永生，自己永生，原來生滅是身體，身體不是自己，這就很開心。
所以學佛這點知識一定要有，有這個概念，你大無畏的精神就出來了，你什麼也不在乎，什麼也不會害怕。知道什麼？所有一切現象全是假的，佛說的「凡所有相，皆是虛妄」。靈性是真的，它不是物質，但是它常常寄託在物質當中。這個肉身是個物質，寄託在物質現象當中。就像我們把人比喻作靈性，我們穿的衣服就是身體，我們寄託在衣服這上，衣服舊了可以脫掉，換一件，我們的身體永遠不變。現在曉得，身體也像衣服一樣，靈性在這個裡頭，靈性不生不滅、不垢不淨。我們的靈性跟諸佛如來是一樣的。學佛人如果不能了解這個事實真相，那就白學了。你生活在這個世間，你有苦受沒有樂受，你有憂患，這就活得很辛苦，你不知道哪是真的、哪是假的。真假都認識清楚了，憂患意識就丟掉了，那你的生活一定是非常清淨、非常快樂，充滿智慧，不生煩惱，這是真正學佛。
佛法對於我們，像經上講的「惠以真實之利」，帶給我們真正的利益，是讓我們生活在這個世間不受世間的干擾、不受世間的影響。怎麼樣才能不受？明白就不受；不明白，迷在裡頭，你就接受了。全是錯誤的概念，那就很辛苦。譬如作夢，你要發現你在作夢，夢裡頭有個老虎要吃你，你很歡喜，我也學釋迦牟尼佛捨身餵虎。為什麼？知道是夢。夢裡頭不知道是夢，被老虎嚇死了，嚇了一身冷汗，醒過來之後是一場夢，後悔，既是夢，為什麼不餵老虎！學佛沒有別的，就是學做一個明白人，不再做糊塗人，就這麼回事情。佛法帶給我們真實的利益，無過於是。
所以信佛很重要，有懷疑那就再深入經藏。深入不是說要你看很多，當然多看一點也有幫助，那是次要的，不是主要的，主要是一門深入，是叫你得定。每天我就讀一部經，我就想經上的這些事情，為什麼要這樣做法？不想經裡事情，他就會胡思亂想，用想經、想佛，把亂想、雜念換過來，目的在此地。把妄想、妄念打掉了，心就定了。所以這是一種修定的方法。這個定是活活潑潑的，是佛法講的禪定。為什麼？它有止有觀。所有妄念打掉了，這是止，這就是定；這個境界，經上講的境界慢慢浮現出來，這是觀。所以它不是死定。如果只有定，裡頭沒有觀，那叫無想定，錯了。無想定的果報是四禪的無想天，佛稱那個天叫外道天，他修錯了，那個定是個死定，不開智慧。佛的定的目的是要開智慧，這個定是得到了，永遠不會開智慧，這個錯了。佛法修學最終極的目標就是開智慧，要大徹大悟，要明心見性。所以願生淨土，對我們來講這句比什麼都重要，因為我們自己曉得業障太重、煩惱太多，煩惱不能破，業障不能消，我們想斷煩惱、消業障，事實上做不到。那就不如老老實實接受釋迦、彌陀的教誨，我們信願持名往生淨土。生到淨土煩惱就斷了，業障就消了。
這個道理不好懂，說哪有這麼容易的事情？哪有這麼簡單的事情？其實這些道理佛在經上常說，我們也聽得耳熟，可是真的沒有聽懂，聽懂就覺悟了。這句話佛常講，「一切法從心想生」。大乘教裡面告訴我們「諸法實相」，宇宙之間一切現象的真實相，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方。這個意思是什麼？佛菩薩講的事實真相，時間空間都沒有，也就是時間沒有過去、沒有未來，就在當下；空間沒有十方、沒有遠近，就在當處。當下、當處是什麼意思？一念，就是這一念。這一念迷，六道、十法界出現了；一念覺，一真法界出現了，都在一念。阿彌陀佛的名號萬德洪名，我們不知道。不知道念他有沒有用？有用，不是沒有用。你念他不知道什麼意思，但是肯念、常念，累積無量無邊的功德，一旦緣成熟了就豁然大悟，他真開悟，不是假的。什麼功德？就是禪定的功德，你就念這句佛號，你把你的妄想念掉了，把你的業障念掉了，這就是功德。
常常想著煩惱，煩惱就起來；常常念著業障，業障就現前，你為什麼去想它？為什麼去念它？習氣，不念自然跑出來，這是習氣。我們把習氣換掉，換成阿彌陀佛，一天到晚只念阿彌陀佛，不念業障，不念煩惱。貪瞋痴慢別念它，七情五欲也別念它，只念阿彌陀佛，看到每個人都是阿彌陀佛，這個方法好，一切人、一切事全都是阿彌陀佛。這個方法確實消業障、斷煩惱比什麼都快速，是消業障、斷煩惱裡頭第一好方法。所以一往生，業障、煩惱差不多都消盡了。所以他有能力，這善導大師講「遇緣不同」，遇到殊勝的緣叫他生實報土上輩往生，真行，不是不行！理上講得通，事上我們就不懷疑，他有理論支持他，有理論的依據，願生淨土。
「起心立德」，這是講我們現前，我們如果真的發願求生淨土，現在就要起心立德。德是什麼？專念阿彌陀佛。經上告訴我們「發菩提心，一向專念」，這八個字就是起心立德。菩提心就是用真心，我不再用妄心。對人、對事、對物，別人用虛妄心對我，我用真誠心對他，決定不吃虧。我知道這個人騙我，知道這個人欺負我，我也能接受，歡歡喜喜，若無其事，這個好。為什麼？他的心還繼續搞輪迴，我的心要到極樂世界，我們走的不是一條路。他起心動念來對我，我一句阿彌陀佛待他。好事，阿彌陀佛，壞事也是阿彌陀佛，平等。為什麼平等？都是假的，好事等於零，壞事也等於零，零跟零上沒有分別。沒有一樣是真的，何必計較！
「修諸行業」。起心立德，修諸行業，以最圓滿的心待人接物，最圓滿的行就是念佛，念給別人看，這最圓滿的，念到我們往生，讓他看看往生的樣子。許多人一生不相信，看到往生的瑞相相信了，這是真的，這不是假的，這個東西不能騙人。往生不生病，說走就走，而且預知時至。通常一般念佛人，多半大概在一個星期之前就曉得他要走了，功夫好的能在三個月前知道。
我早年在新加坡，一九九０年代的時候，新加坡居士林的老林長陳光別居士，是新加坡一個大企業家。雖然信佛，迷信，佛教是什麼真不知道。福報大，財力雄厚，好幾個銀行的董事長，應酬多。晚年生病，生病，大夫叫他在家裡休養。他不能工作，每天躺在床上就想起來要聽經，我們在居士林天天講經都有錄像，他把我們的錄像，那個時候還不是光碟，錄像帶拿回家去，每天看八個小時，每天不間斷，除了聽經之外他就念佛，真修行，真用功。兩年，他就告訴李木源居士，他想往生。他真能去得了！李木源居士告訴他，不行，你現在不能往生，你要一往生居士林就亂了，人事沒有穩定，求他再多住兩年。他也答應了。這又過了兩年，他家的人告訴我們，有一天他在一張紙上寫了八月幾號，我忘掉了，寫了十幾個。家人也不敢問他這是什麼意思，三個月之後，就是他寫的這一天，他那天往生。所以知道他是三個月之前，他就把走的那個日子寫得很清楚，寫了十幾個，預知時至。走之前的一天，找我去給他做三皈依，他還不能起來，坐在床上，我到他家給他做三皈依，第二天走了。好榜樣！
這是居士林林長，是佛門大護法。那個時候我們有個短期佛學班，就是三個月一屆。佛學班裡面的同學，四個人一班輪流幫助他助念，日夜不間斷，換班。有一個班換回來，他們回到居士林，有附身的，是林長的冤親債主，說人數很多，有幾百人，跟到四位法師到居士林來，告訴居士林的護法神准許他們進來。他們來幹什麼？告訴我們林長往生到極樂世界了，這決定不是假的。他們想修行，這些冤親債主看到林長往生很羨慕，想修行，要聽經，要求聽經。當時我們講，我們給你在念佛堂供牌位，你在這邊聽經。他們說念佛堂的光太大，他們不敢進去。以後談判要求在齋堂，就是我們吃飯的飯廳，在飯廳裡面放電視機播放講經的錄像帶，他們同意了。他們要求聽《地藏經》、聽《十善業道經》，我們日夜播放三個月，他們全部往生了，不可思議！老林長晚年生病是福報，他要不生病就不會聽經，沒有時間聽，也沒有時間念佛。四年，每天八小時沒中斷，四年，念佛不中斷，他成功了。實際上他兩年就成功，後面兩年是李木源居士要求他，一定要再等兩年，不能夠走，照顧這個道場。這是我們親眼看到的事實真相。
「佛願力故，即便往生」。這是得阿彌陀佛本願威神加持，接引你往生去。佛不來接引，你不曉得極樂世界在哪裡，你找不到，一定要佛來接引。「以佛力住持，即入大乘正定聚」。這正定聚也不需要自己去修，得阿彌陀佛威神的保佑，你就保證入正定聚。正定聚是什麼？「即是阿鞞跋致不退位也」。這就是阿彌陀佛第二十願！第十八願十念必生，第十九願發菩提心，第二十願生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。到極樂世界就入正定聚，阿惟越致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是《彌陀經》上翻的，《無量壽經》上翻為阿惟越致，是一樁事情。你就證三種不退轉，第一種位不退，絕對不會退轉到十法界，不再做凡夫；第二種行不退，普度一切眾生，無論遇到什麼樣的艱難困苦不會退心，都還能堅持下去；第三種念不退，念念趣向薩婆若海。這前面我們都讀過。薩婆若海，薩婆若是梵語，翻成中國意思是一切種智，就是妙覺如來所證得的究竟圓滿智慧。阿惟越致菩薩念念是向著這個目標、這個方向精進不懈，他一定可以證得。
「又善導大師依願言及《唐譯》經文」，解釋這個正定聚的意思。「謂此願亦具現生不退之密義」，這個意思就深了，這個密義是密宗裡頭所說的甚深義理，意思是什麼？你現在就得到了，你自己並不知道。只要你一發心，這個東西我們要是理解念力的祕密就能夠豁然大悟，知道密宗所說的是真的不是假的，我們才發心就入正定聚。可是問題在哪裡？遇到緣就退了，就變成不定聚。或者遇緣自己不能把持，遇到禪，看到禪不錯，遇到密，看到密也很好，都想修，那就變成邪定聚。為什麼？都想修，一樣都不能成就，不成就就叫邪定，成就就叫正定。所以真信真願，一門深入，長時薰修，那都叫正定聚，都在當人自己要能把持得定，這才管用。把持不定，這一生會空過；把持定，這一生一定成就。特別是這個法門，三根普被，利鈍全收，沒有一個不能修，沒有一個修不成的。八萬四千法門任何一門不能保證你成就，只有這一門它保證你成就，阿彌陀佛來擔保，這個機緣太難得！善導這個意思說得好，「文中若當生則指求生之人，亦入正定聚。是為不共之說」。不共就是這個經上獨說的，其他經上沒有。這個意思很深，將來在後面第二十二品再詳細說明。
我們再看下面第三十願「樂如漏盡願」，這極樂世界的快樂。什麼快樂？快樂到什麼程度？我們都會懷疑，都會想知道。我們看經文：
【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】
這是第三十願，『永離熱惱，心得清涼。所受快樂，猶如漏盡比丘』。「是為樂如漏盡願」。下面為我們解釋。「熱惱」是煩惱，「為劇苦所逼，身熱心惱，故名熱惱」。這個現象有，人在氣憤的時候，受極大的刺激，這個現象就出來了。發怒，所謂怒火上升，你看他臉是紅色的，身體都是滾燙的，全身發熱，這個發怒全身的能量全爆發出來，像火山爆發一樣，真苦！能不能解決問題？只是把問題愈搞愈糟，決定不能解決問題，這錯了。真正有功夫的人，有智慧、有德行的人，再惡劣的環境，自己受再大的羞辱，不動心。這是功夫！不發脾氣，沒有怨恨，依舊保持清涼自在，那他處理問題是智慧，智慧處理一定非常圓滿。發脾氣不能解決問題，這個永遠要記住。
像胡小林做報告的時候，說到陶行知校長四塊糖的故事，真實智慧。看到學生做錯事情，他也沒有罵他，也沒有教訓他，完全用德行去感化，讓學生自動懺悔，自動承認做錯事情。校長獎勵學生，學生真的回頭，真的改過，這個力量太大了。如果校長發一頓脾氣教訓他、懲罰他，怨恨在心，嚴重的那生生世世都不會忘掉，這是冤冤相報，沒完沒了，那麻煩可大了。校長有智慧，不罵他，不責備他，他承認有過失，馬上獎勵他，送一塊糖給他吃。短短的十幾分鐘當中，學生四種表現的態度，四次的獎勵，沒事情了，讓學生回去，沒有一句責備的話，這叫教育。現在誰懂得這個教育？中國古時候讀書人沒有不懂得的，厚德載物。真正把一個普通人教導成為聖人、賢人，這是教育的成功。所以打罵、責罰，那是失敗的教育，真正成功的教育是愛的教育。
學生做錯事情，為什麼做錯？把這原因找出來。他看到這個學生跟同學打架，手上拿一塊磚頭，這還得了，這會出人命！被他看到了，立刻制止，告訴這個學生，半個鐘點之後到校長室來見他。這個學生離開了，校長再問別人，他們為什麼打架？是為了對方這個學生欺負一個女同學，他打抱不平。這麼個原因他知道了，這個人很有義氣。半小時之後他回到校長室，看到學生站在外面門口，掏一塊糖給他吃，也沒有罵他，學生感到很驚訝。他說這塊糖獎勵你，我叫你半個小時來，你準時來了，你很守時，這應當要獎勵你。然後再說，我去調查，知道你這個事情做錯，你還很有義氣，打抱不平，這是很好的行為，再賞一塊糖給你吃。學生就感動了，立刻就承認錯誤，受感動。校長又掏一塊糖給他，獎勵他，你能夠懺悔，你知過能改，這很難得，這很不容易。沒有責備一句話，沒有任何處罰。學生感動的跟校長說，以後決定不會再犯這個過失。校長第四塊糖給他，勉勵他。再問，沒事了，你回去。這是中國愛的教育，神聖的教育，沒有一句責備的話，沒有一句批評的話。
人都有良心，要把他的良心喚醒，要讓他覺悟，要讓他自動回頭。他真回頭了，這學生我相信一生永遠不忘記校長的教訓。這個例子我相信感動天下許許多多人，校長有智慧，讓這個學生做出表法給大家看。像演一台劇一樣，演場戲給大家看，多少人覺悟，功德無量。所以在任何逆境裡頭，你能夠沉住氣，不發脾氣，衝突不會發生，這是化解衝突最好的方法。佛說得好，「一切眾生本來是佛」。中國古人說人性本善，「人之初，性本善」。換句話說，人都是可以教的，沒有不能教的，問題你會不會教。如果會教，人人都是好人，人性本善，他怎麼不是好人！本來是好人，現在又遇到好的教育，他當然是好人。這個道理我們要懂。
下面引用「《法華經信解品》曰：以三苦故，於生死中，受諸熱惱」。三苦是三界，欲界、色界、無色界，欲界有苦苦、壞苦、行苦；色界天，他欲斷掉了，所以他沒有八苦，他有壞苦、有行苦。無色界天，這是六道裡頭最高的層次，這些人非常聰明，就像老子所說的，《老子》裡頭有一句話說，「吾有大患，為吾有身」。這是非常聰明的人才能說得出來，我有很大的憂患，是什麼？我有個身體，那沒有身體多好。確實，無色界天人就是最聰明的人，他沒有身體，他不要身體。不要身體就沒有壞苦，苦苦、壞苦都沒有，他只有行苦。行苦是什麼意思？他沒有辦法永遠保持這個境界，壽命雖然長，總有到達的一天。所以佛告訴我們三界統苦，三界就是六道輪迴。以三苦故，於生死中，受諸熱惱。受熱惱最嚴重的無過於地獄，八寒八熱那真的是劇苦所逼。身熱心惱這是講地獄情形。
「今極樂國中無有眾苦，但受諸樂，故永離熱惱」。像三界當中熱惱這個事情，在極樂世界沒有。為什麼？我們相信人性本善，我們相信世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，人都是好人，沒有壞人，他本性是好的，本性本善，沒有帶惡習氣。問題怎麼會變壞？人不能離開社會，不能離開人群，古人所謂的是「近朱則赤，近墨則黑」，這意思就是說，你接近善人，你的善增長；你要接近惡人，你慢慢就學壞，環境亦如是。明白這個道理，就曉得教育重要，不教怎麼行！
在我們這個世間千萬年來，這個地球上，我們走了許多國家、族群，我們看到、體會到的，連外國人都承認，這個地球上最懂得教育的就是中國的古人，中國古代人最懂得教育。所以世界上四大文明，其他三個都消失掉、沒有了，唯獨中國還存在。這什麼原因，為什麼它沒有被滅掉？這樁事情，二戰之前歐洲一些專家學者曾經認真討論過這個問題，結論非常圓滿，他們總結出大概是中國古人重視家庭教育的關係，這個總結是正確的。這樁事情是澳洲南昆大教務長告訴我的，我還不知道二戰之前有這麼一樁事情，他把這個事情告訴我，來問我這個結論正不正確？我告訴他非常正確，真的把原因找到了，很難得。但是中國人忽略了家庭教育有兩百年了，如果我們現在再不覺悟，還這樣疏忽下去，中國這個古代文明會在我們這一代當中消失掉，這四個古文明都變成歷史。而且中國的教育是人性的教育，教育的理念是性本善，這是真的不是假的，是愛的教育，教育理念的核心是五倫裡頭第一句，「父子有親」。父母跟子女這種親情，在三、四個月表現得最清楚。四個月的嬰兒他不會說話，可是你能看得出來，他在母親懷抱裡，你看他眼睛眼神，你看他動作，他對他母親的愛，沒有人教他，這是天性。你看母親對小孩的愛，小孩對母親的愛，那是出自於天性，你細心去觀察就明白。
我有一次在日本參加聯合國的一個會議，當時陪著我的有十幾位日本那邊的同修。有一個年輕的媽媽，推著小車帶著四個月大的小孩。我走在半路上忽然想到，我說我們大家停下來，讓每個人都來看，你看這個小孩，你就看那小孩的動作、看小孩的表情，你看他對他媽媽的愛。我說倫理上講的父子有親，你們在這裡可以看清楚、看明白，他還沒被染污，真心、親情的流露，你細心去觀察。所以中國古聖先賢倡導教育從哪裡開始？就從這個地方開始，這是教育的原始點。教育的目標，如何能把這分真愛永恆保持，能保持永遠不變這是教育第一個目標；第二個目標這個愛如何能發揚光大，從愛父母能夠愛兄弟姐妹，能夠愛家族，能夠愛鄰里鄉黨、愛社會、愛民族、愛國家、愛人類，逐漸擴大。儒家只講到人類，「凡是人，皆須愛」；佛法就大了，佛法把這個愛擴大到遍法界虛空界，擴大到一切動物，乃至於樹木花草、山河大地。所以佛法裡面這個愛講到究竟圓滿。所以極樂世界是個大圓滿，愛心遍法界，善意也是遍法界，這是但受諸樂，永離熱惱。
「清涼，清淨涼爽，正與熱惱相反」，極樂世界沒有熱惱，只有清涼。《大智度論》二十二卷有這麼幾句話，「人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱」。人大熱悶是三惡道，三惡道太苦了，特別是無間地獄。在這個時候能夠入清涼池中，這個清涼池是極樂世界的七寶蓮池，冷然清了，把他的熱惱全部化解。「清涼池，喻涅槃也」。涅槃是梵語，翻成中國意思是寂滅，清淨寂滅。滅是什麼？滅是滅煩惱、滅業障。一切眾生生生世世所造的善業、惡業，肯定是惡業多、善業少，這些都是有道理的。佛告訴我們，六道眾生起心動念善念少，為什麼？善心所，八識五十一個心所，善心所只有十一個。五十一個心所，善心所十一個，惡心所有二十六個，這不是本性是習性，生生世世所染污的。習性裡面這個惡的力量就超過善的力量，你看惡二十六，善只有十一個。而且惡心所力量大，善心所力量薄弱，敵不過。所以人學好不容易，學壞很容易，惡心所多，很容易學壞，學好很難，有道理的。這是從你心心所上說。另外，從環境上說，環境，你如果生長在一個好的環境、聖賢的環境，你不容易退轉；如果你像我們現前這個世界的環境，你走遍全世界哪個地區都一樣，環境不善，現在十一個善心所幾乎不起什麼作用，這二十六個惡心所現在不得了，全是它們做主，所以社會亂了，地球上災難多。所有一切災難都是不善的心行所感得的，現在人認為是自然災害，錯了，自然是最美好的、是最健康的，自然被破壞，所以災難就出現了，我們要把責任推卸給自然是推不掉的。
如何對治？多少年來聯合國召集這種和平會議，主題就是「消弭衝突，促進社會安定和平」，從一九七０年代到現在四十多年了，大家都在討論這個問題，都是世界上著名的專家學者，找不到！這個事實真相擺在面前，衝突年年上升，頻率上升，衝突的程度愈來愈嚴重，現在到了非常危險的階段，導致地球上處處都是災難。世界上有聰明人，也是在七十年代，英國湯恩比博士就提到過，要化解二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。可惜只有他一個人說，沒有多幾個人說。他說的話有道理，不是隨便說的。這個人一生研究世界文化史，他對於中國古文化是個通家。
前年世界上有幾位科學家在澳洲悉尼開會，也正式討論到怎麼樣應對二０一二，就是今年馬雅的災難預言。美國布萊登提出，希望地球上的居民能覺悟、能回頭，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，他說地球上這些災難可以化解。這是一個研究量子力學家，研究念力的，他說的話是真的，一點都不假，只要我們能夠改邪歸正。為什麼？這佛在經上說的，跟他們現在研究得的結論完全相同，境隨心轉。小的來說，我們的身體，我們身體的健康隨著念頭轉，心理健康，身體沒有一個不健康的。心理健康，身體染上再嚴重的病症，也很容易恢復正常，心是主宰。所以人心要善的話，這個地球上的災難統統都能化解。所有一切災難是不善的心行所感應來的，不是別的原因，被現代科學家肯定了。所以現代科學家提出「以心控物」這個概念，這個概念好，跟佛法完全相同。用心來控制物質，心善物質沒有不善，心不善物質全變壞，很有道理。這個道理釋迦牟尼佛在三千年前就講清楚、講明白了，到現在最近三十年被科學家證明，這好事情。這個涅槃就是清淨的意思，清淨寂滅。滅是滅煩惱，是消業障。
「今往生之人」，念佛往生到極樂世界，「入於彼土大清涼池中，故皆心得清涼」。只要往生到極樂世界，極樂世界七寶蓮池是阿彌陀佛本願功德之成就，這麼來的，蓮花化生是十方世界的眾生跟阿彌陀佛同心同願所成就的，眾生的心願跟彌陀的心願相結合了，這個人就能生極樂世界，永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，所以心得清涼。好比什麼？好比「漏盡比丘」。漏盡比丘是什麼意思下面有解釋。漏就是泄漏，是煩惱的代名詞。譬如我們這個茶杯、這個器皿，如果底下有個洞，我們盛水全漏掉了，就是舉這麼個比喻。漏盡了，這裡頭裝的不是好東西，是煩惱、是毒藥，統統漏盡。「煩惱現行，使心連注，流散不絕，故名為漏」。漏，實在是中國古時候計時的一種工具，古代沒有鐘錶，用什麼？就是用漏。這裡面裝的水，一滴一滴慢慢滴下去，上面刻的這個印子，曉得多少時間。
煩惱，根本煩惱貪瞋痴慢疑，在佛法叫五毒。人心裡面有貪瞋痴慢疑，身體就會感染五臟六腑的病痛，它有對應的，這中醫知道。這些煩惱跟我們居住環境的對應，那就是災難。大乘經上佛說的，貪婪、無止境的貪婪會感應水災，海水上升，江河氾濫，海嘯，它都是貪。海嘯還加上瞋，貪跟瞋合起來，海底火山爆發引起海嘯，這貪跟瞋恚合起來就造成這個災難。瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升，跟發脾氣有關係。愚痴所感的是風災。我們看到最近這一年來，美國的龍捲風真嚇人！以前有，沒有這麼多，一年有個一、二次就不得了，現在一年居然有幾百次，颶風，愚痴。傲慢所感的是地震。懷疑更麻煩，現在這個疑心可不得了，自己沒有信心，對自己懷疑，對父母懷疑，對兄弟懷疑，在社會工作員工對老闆懷疑、老闆懷疑員工，對祖宗懷疑，對聖教懷疑，對佛菩薩懷疑，沒有一樣不懷疑的。懷疑所感得的是山崩地陷，高山會倒下來，大地會沉下去。所以貪瞋痴慢疑五毒煩惱，帶給我們是病痛跟居住環境的災難。
端正心念把這個東西斷掉，不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑，這個災難就沒有。誰相信？現代量子力學家相信，因為他們知道物質從哪來的。物質是從念頭變現出來的。佛陀在三千年前，依照中國歷史的記載三千年前，他在法相經典裡面告訴我們，阿賴耶的三細相，那是說明什麼？說明宇宙的源起、生命的源起，我從哪裡來的，他講得清楚，講得很明白。物質現象從哪來？物質是精神變現出來，物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，能量是阿賴耶的業相，就是阿賴耶的自證分，自證分是本體，證自證分是自性本具的般若智慧，能量就從這來的。由能量產生見分，由見分再產生相分。所以確確實實見分就是念頭，念頭是物質的基礎，沒有念頭就沒有物質，物質不是真的。所以念頭可以控制物質現象，這個道理在此地。我們有好的念頭，就有健康的身體，身心健康。我們身心健康，我們居住這個地方就不遭災難。現在災難已經在眼前，這個道理不能不懂。佛說了，科學家說過了，現在科學家跟佛說同樣的話。
煩惱現行，使心連注，流散不絕，這個就是阿賴耶的現象。「又眼等六門，日夜流注煩惱，故名漏」。眼見色，耳聞聲，乃至意知法，統統生煩惱不生智慧，生煩惱都叫做漏，生智慧就叫無漏，煩惱漏盡就變成無漏。「以聖智者斷盡此煩惱，稱為漏盡」。解決問題要智慧，不是知識，這是眼前一樁非常艱難的工作。我們參與很多國際會議，見過這些專家學者，那些人是好人，心地善良，找不到方法。原因在哪裡？原因現在社會重視知識，不知道智慧。知識不能解決問題，知識是有侷限性的，而且有後遺症；智慧不一樣，智慧沒有侷限，沒有後遺症。智慧是從自性裡頭生的，不是從外頭來的，從外面學來的全是知識，不是智慧。所以東方的學術重視戒定慧，因戒得定，因定開慧，你開智慧你才能解決問題，知識不行。今天用知識，所以這幾十年來，這些專家學者在知識裡頭找不到化解衝突的東西，找不到促進社會和諧的方法，當然更沒有辦法來化解地球上的災難。這災難是什麼？是科學技術造成的，今天科學技術無法彌補這個災難，這個東西要靠智慧。所以現在新興的這些科學家，他們真的帶給人類光明的希望。
聖智者斷盡這些煩惱，稱為漏盡。「六神通中前五通為有漏通」，前五是眼耳鼻舌身是有漏通，最後，六通最後是無漏的，漏盡通。「唯漏盡通為無漏通」，阿羅漢證得的，證得漏盡通這個人就是阿羅漢。「煩惱斷盡之比丘」，這個煩惱是見思煩惱。煩惱三大類，第一類他斷盡了，還有塵沙煩惱、無明煩惱，那還沒有斷。塵沙、無明斷了，這才叫成佛，永遠脫離十法界。阿羅漢是脫離六道，沒有脫離十法界。塵沙煩惱、無明煩惱斷了這才能出十法界，真正得到解脫。所以煩惱斷盡的比丘稱為漏盡比丘，就是阿羅漢。
「法藏菩薩願彼國眾生，受樂無極，且於所受快樂心無染著，如阿羅漢斷盡諸漏，於諸世法不執不著，故云猶如漏盡比丘，以喻受樂而無樂想」。用意在此地，到這裡才真給我們說出來，這我們在講席當中也常常提到的。受樂什麼？隨緣。受，順境樂，逆境苦，無論是順境、是逆境都能受。順境裡面，受順境沒有貪戀的心，決定沒有貪戀；逆境惡緣決定沒有怨恨，這個好。換句話說，他能在所有境界當中不受外面境界影響，不為外境所動，這叫漏盡比丘。賢首大師所說的「隨緣妙用」，它真能解決問題。
現在聯合國就差這個漏盡比丘，他們討論問題很衝動，我們一般講火藥氣氛很濃，這不能解決問題。看法、想法不對的時候就吵架，這在很多會議裡頭司空見慣，不能學得像佛菩薩一樣，什麼境界現前如如不動。那問題呢？一笑了之，問題全解決了。所以處任何環境都歡喜、都感恩。逆境是什麼？逆境在那裡考驗你還有沒有瞋恚的心，瞋恚心斷掉了，要感恩。順境斷我們的貪愛、貪戀，逆境斷我們的瞋恚，我們貪愛的心沒有了，瞋恚的心沒有了，要靠境界去鍛鍊，沒有境界你怎麼知道斷了？所以六道不是壞地方，三善道是消福報的，你修那麼多福，自性清淨心裡頭沒有善惡、沒有禍福，所以你要回歸到自性清淨心，你的福報要消掉，到哪裡消？到天上人間來消福報；你造的惡業，惡業要到三惡道，到地獄、餓鬼、畜生把惡業消掉，統統消掉之後，才稱為漏盡比丘。所以善惡二邊都要離開，禍福二邊也離開，那才叫極樂世界。極樂不是相對的，相對的不是真樂。佛法當中常說「二邊不立」，善惡二邊、禍福二邊，二邊都不樂，「中道不存」，這個境界才是佛的境界；有中道，權教菩薩，不究竟，不徹底；中道也沒有。佛家教初學學三輪體空，那是初學，那不是究竟，那是手段、是方法，不是目的，目的是大般涅槃，目的是回歸自性。一定是所受無論是受苦受樂，心無染著，這就對了。心裡面有染著，不乾淨。
今天時間到了，我們就學習到此地。