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十玄門 （第十二集） 2010/6/18 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0061集） 檔名：29-172-0012
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十八面第八行：
第十，「主伴圓明具德門。橫豎萬法成為一大緣起，法法交徹；故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即餘法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德。是名圓滿具德」。我們念到這個地方。這是十玄最後的一門，跟一般文章相類似，第一門是總綱，末後一門是總結，都是非常重要的。尤其這裡結得太殊勝了，什麼叫主，什麼叫伴，什麼叫圓明具德，這一段裡都有解釋。請看經文，「橫豎萬法」，在前面，前面八門講的是橫，第九門講的是豎。橫是什麼？橫是講空間，橫遍十方；豎是講時間，過去、現在、未來，豎窮三際。這就把整個宇宙都包括了，一樣都不漏。世出世間法離不開時間跟空間，在佛法裡面叫橫豎，時空裡面萬事萬物叫萬法，包括我們在其中。不但一切人在裡面，一切動物在裡面，樹木花草在裡面，山河大地在裡面，無量的星球、星系在裡面，還有不同維次空間也在裡面，相容相即，這前面說過，重重無盡。這是什麼？這是自性。經上佛常講自性「法爾如是」，這個法本來就是這樣的，不是人為的，不是創造的，性德本來就是這樣，大乘教裡面佛常用一句話來形容，叫「不可思議」，你不能去想，你決定想不到的，你要是用想，愈想愈複雜。為什麼？想是第六意識，第六意識的功能叫能變，萬法是所變，你愈想它變化愈多，所以不能用想。議是什麼？議是議論、是說，說不出來，沒法子說。不可思議是真的，人要真的放下念頭，不想、不說了，妙極了，真相就現前。只要你能夠不想，只要你能夠不說，你就大徹大悟，這個宇宙之間的性相、理事、因果，全擺在你面前，你全都明白了。
這什麼道理？諸位應該明白，我們在講席當中學了這麼多年，你什麼都不想，什麼都不說，是不是把妄想分別執著統統放下？統統放下，不就成佛了嗎？那真的你就入華嚴境界。我們入不了，就是因為還有想、還在討論、還在議論，這不行，只要你有想，你還在議論，說實在話，邊也沒沾上。你看《華嚴經》裡面，《華嚴經》是佛教大學，這個學校是個圓滿的學校，從小學到大學，小學一年級是十信位裡面初信位菩薩，初信是小學一年級的菩薩。我們有沒有辦法進去？沒辦法。為什麼？它的條件是要放下最粗的，粗細的粗，最粗的煩惱是見惑，三界欲界、色界、無色界，三界錯誤的觀念，要把這個放下。錯誤的觀念很多，佛把它歸納八十八品，品是類，分為八十八種類。在教學過程當中，釋迦牟尼佛善巧方便，又把這八十八類歸納為五大類，這就好講，便利於初學。這五大類，頭一個叫身見，我們六道凡夫都把身當作自己，佛告訴我們，這是錯誤見解裡面頭一條。身是什麼？身不是自己。不是自己是什麼？身是我所有，不是我。就像衣服一樣，衣服不是我自己，這個衣服是我所有的。你看看，不但我們看錯了，六道裡面欲界天、色界天、無色界天統統都錯了，都把身當作我。無色界天比我們聰明，為什麼？他沒有身體，沒有身體他把靈魂當作自己，還是錯了，靈魂不是自己。什麼是自己？靈性才是自己。
靈魂不是自己，為什麼？靈魂是假的不是真的。什麼叫假？它會變，它有生滅。真的我不生不滅，有沒有？有。在哪裡？就在這身體上。身體上哪一部分？《楞嚴經》上講得很好，波斯匿王也不知道這個事實真相，向釋迦牟尼佛請教。佛教給他，告訴他事實真相，佛很有方便，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年。佛跟他講真我，真我在哪裡？佛問他：你幾歲第一次看到恆河。他告訴佛說，三歲的時候母親帶他經過這恆河，第一次看到恆河。佛就問他：你三歲看到恆河，你那個見，你見到恆河那個見，跟你十三歲的時候再看到恆河有沒有變化？「沒有，沒有變化。」二十三歲呢？「也沒有變化，我看得很清楚，三歲看的是這個樣子，十三歲看的時候還是這樣子。」佛問他：你今年多大年歲？「今年六十二。」他六十二，釋迦牟尼佛就六十二，他們兩個同年。他說：你現在看到恆河，跟以前看到恆河，有沒有兩樣？「沒有兩樣，見沒有兩樣」。他說：你今年六十二，你比十年前身體怎麼樣？「身體不行，衰老了。」比起二十年前呢？「更老了。」佛就告訴他：你看看你身體有老，你那個見沒老，身體有變化，你天天老化，可是你的見可沒老。佛就跟他講：「會老的是假的，不會老的是真的。」波斯匿王算是聰明的，聽懂了，會變的它有生滅，身體有生滅，見性不會滅，它沒有老化，不生不滅。你說我們這雙眼睛老花了，那個不算，那是你的機器有問題，你戴個眼鏡不又看得清楚了嗎？所以佛問的是見性，你能見的那個；換句話說，你能聽的這個，能聽的聞性，六根根性是真的。
人身體滅了，有生滅滅了，靈性不滅，那才真的是你。你怎麼會把身體當作你？怎麼能夠把眼耳鼻舌身當作我？自性在眼叫見，見性；在耳叫聞性；在舌叫味性，舌嘗味；在身，身是觸，接觸。六根根性，佛常講放光動地，那是什麼？那是你自性，六根根性是我們的自性。迷的就叫它做靈魂，覺悟了它就是自性，迷的時候很可憐，出不了六道輪迴，那就是什麼？以為這個東西是自己，迷惑顛倒。悟了之後覺而不迷，他不會在六道，他就超越六道。所以四聖法界裡面講靈性，不是靈魂，雖然沒有真正覺悟，他是覺悟一部分，你看放下了！阿羅漢放下執著，不再執著他成正覺，正覺是靈性，就不叫靈魂。六道凡夫不覺，不覺才叫靈魂，其實魂不靈，魂很糊塗，哪靈？迷魂，這真的。孔老夫子講得好，是不是他知道真相，他沒明說，咱們也猜不透。他在《易繫辭傳》那一部分，那是孔子的著作，裡面講到這個事情，它叫遊魂，「精氣為物，遊魂為變」，六道裡面投胎是什麼？遊魂，這個講得好。在佛法裡叫神識，阿賴耶到這裡來投胎，先來後去作主公，就是講的這個東西，叫神識。因為它的速度太大，它性不定，所以真的是遊魂，速度很大，到處流竄，非常不穩定，所以夫子稱它為遊魂。
你看他講精氣為物，物質，這個講得好。現在量子科學家講物質是什麼？物質是心念（也能叫心識）累積連續產生的幻相，這是物質。你看我們夫子講精氣為物，那個精就是阿賴耶的轉相，阿賴耶的見分。氣是阿賴耶的業相，氣是場，現在科學家叫場，就是一個波動的現象，現在稱之為能量。氣是能量，精是信息，這兩個東西合起來變成物質現象。彌勒菩薩所講的「念念成形，形皆有識」，那識就是精，精華，能量就是氣。我們這樣子來體會，你就愈看愈清楚。夫子真的是佛菩薩應化來的，不簡單，這個話他怎麼能說得出來？我們讀經讀了多少年，也沒有把它悟出來，但是現在我們從佛法、從量子力學裡面，一看是有道理，一點都不錯，這才了解這就是阿賴耶的三細相。道家所講的精氣神，要從精氣神來講的話，這三個字哪個是能量？哪個是物質？哪個是信息？都能夠配得上。這是講佛家講阿賴耶三細相，三細相是造物主，我從哪裡來的？我是三細相裡頭變現出來的。我的本體是什麼？是自性、是性德。為什麼會有我？因為你執著第七識，第七識是末那，意根，堅固的執著，以為這個東西是我，執著不放，所以這叫神識。因為有執著，佛說「四大煩惱常相隨」，這四大煩惱頭一個就是我執，執著這個東西是我，跟著起來的是貪瞋痴，我愛就是貪，我慢就是瞋，第三個我痴。所以貪瞋痴叫根本煩惱，從哪裡來的？最初一念迷的時候它就起來，跟著我起來，這個要知道。
如果我斷掉，曉得這個東西不是我，不但身體不是我，神識也不是我，問題解決了。什麼東西解決？貪瞋痴斷掉，貪瞋痴只要一斷你就證正覺。正覺地位雖然不高，阿羅漢；無上正等正覺，你證得正覺。證正覺，六道沒有了，你永遠脫離六道輪迴，六道輪迴沒有了。六道是執著變出來的，有執著就有六道，執著沒有，六道就沒有。六道沒有了，你還有分別，有分別，分別沒斷，還會起心動念，這是什麼？四聖法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這個幻相存在，那也不是真的，凡所有相皆是虛妄，那也不是真的。在大乘教裡面，那些人也稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，不算聖人，聖人要怎樣？明心見性才是聖人。所以大乘聖人的標準很高，要破一品無明、證一分法身，真正是明心見性，見性成佛，這是聖人。《華嚴經》上講的初住菩薩，初住以上到等覺這是四十一個位次，這四十一個位次叫因地，為什麼？無始無明的煩惱習氣沒斷。習氣斷了，那叫究竟果位，叫妙覺位。妙覺位不在實報土，不在實報土，在哪裡？常寂光土，我們淨宗講的常寂光。常寂光是自性，就是完全圓圓滿滿的你回歸自性，這些事、這些道理不能不知道。佛慈悲教導我們，教我們什麼？教我們回歸自性。怎樣回歸？如果你根性大利，一句話就解決，放下起心動念、分別、執著，你就證得圓教初住菩薩，就成功，你生實報莊嚴土。
這個地方講的十玄門，那完全是你的境界，你已經證入十玄門，這不是解悟，是證悟。入十玄門就入華嚴境界，也就是我們常講的毘盧遮那佛的實報莊嚴土，華藏世界。入華藏就入極樂世界，為什麼？你到那裡一定看到文殊、普賢，這兩大菩薩是帶頭的班長，他會帶你到極樂世界去，去看看阿彌陀佛，這就成功了。所以不能思、不能議，這個不可思議這句話妙極了。我們不能開悟，原因在哪裡？常常用腦筋去想，壞了，愈想愈錯。佛講的道理你能想嗎？他從自性裡流的，自性沒有通過意識，我們今天用意識去了解經義，全都解錯了，問題在這裡。宗門真正開悟的人，求老師給他印證，老師有沒有給他講？不講，學生起心動念、分別執著都斷了，一想不就都起來了？不能說，一說也都起來。宗門的考試常常比劃比劃，以心印心，你心裡知道，我心裡知道，行了，問題就解決，叫以心印心。絕對不在言語文字，與言語文字不相干。一悟一切悟，全都通了，不但釋迦牟尼佛四十九年所講的經通了，世出世間一切法也都通，為什麼？它是自性變的，你見了性，你怎麼能不知道！然後你才曉得，這放下多重要。不肯放下，慢慢來，到什麼時候你才能見性？什麼時候放下什麼時候見性。你這一生不能放下，來生再說。你明白這個道理，你肯定這個道理，你相信這個道理，你能不放下嗎？叫你放下，統統叫做煩惱，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，總名稱叫煩惱。你心一動念去想，煩惱，生煩惱了，一開口說話生煩惱了。
這些話我們在今天，在圓明具德門裡面來說，因為前面你已經學了很多，聽了之後不會感覺到奇怪，能相信，雖然還是放不下，能相信，慢慢去體會。所以學佛不能用想、不能用說，要用什麼？不斷的薰習。我現在還做不到，怎麼辦？多聽，一遍一遍的聽。在從前有一定的難度，在現在比較方便，現在科學技術發達，有錄音、有錄像，學習的時候把它錄下來，一遍一遍的多聽。真正想契入境界，你一定要懂得古人說話的意思，一門深入，長時薰修。一生真正想契入境界，我就學一部經，絕不換第二本，我一遍一遍的聽，古大德所講的「讀書千遍，其義自見」，就開悟了。一部經要真的聽上一千遍，根性利的人肯定開悟，根性鈍的人還不行。前人有例子，我們在《壇經》上看到，法達禪師念《法華經》念了三千遍，沒開悟；到曹溪去禮拜六祖，六祖給他一說，他立刻就開悟了。我們聽到六祖的話不開悟，他聽到開悟，什麼原因？他有三千部《法華經》的底子，也就是說他已經達到開悟的邊緣，就差那麼一點，到那個地方，六祖給他一點就悟了，就這麼個道理。古人的例子太多太多了，我們聽得很多，我們也看得很多，可是怎麼樣？沒覺悟。如果真覺悟的話，如法炮製就能成功。看看近代我們所見所聞，念佛往生淨土這些大德，走的時候瑞相稀有，站著走的，坐著走的，你細心去觀察，他就一門深入，一部經、一句佛號，簡單，哪有那麼麻煩？真成功了，到西方極樂世界很容易就明心見性。為什麼？還是一門深入，長時薰修。
到西方極樂世界，那個利益太大了，凡聖同居土下下品往生都是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致菩薩有能力分身，能分無量無邊身。每天除了在阿彌陀佛那裡聽法，想聽什麼就聽什麼，你就聽到什麼。我們想，他想聽什麼？他一定想聽他自己平常所學的這部經，他絕對不會廣學多聞，我們能想像得到；廣學多聞就搞亂了、搞雜了。所以這個地方一定要懂得，釋迦牟尼佛講那麼多經，講那麼多法門，是為一切眾生講的，不是為我講的。而一切眾生當中會學的，大乘教裡面的大師考這些學生，「會麼？」這句話問得妙，意思深，會麼？會的人就是一部，不會的人就搞好多，廣學多聞，錯了。一門通了一切經就通，一門見性了。惠能大師不認識字，二十四歲的時候開悟，只聽到一部經《金剛經》，自己不認識字也不會念，聽到人家念那麼幾句他就學了幾句，愈念愈有滋味，就法味嘗到了。五祖半夜給他講《金剛經》講大意，我們現在估計頂多兩個小時吧！講到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟。向五祖提出報告，心得報告，自性是什麼樣子，說了五句話二十個字，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，就講這二十個字，五祖衣缽馬上就給他，叫他趕快走。給我們表演的，他要不要去學經教？不需要。
半路上遇到，那是逃難，遇到無盡藏比丘尼，這比丘尼也很了不起，她受持《大涅槃經》。我們知道《大涅槃經》的分量也很大，兩種本子，一種三十六卷，一種四十卷。那念很多年，念得很熟，每天讀誦。惠能大師逃難的時候碰到這個比丘尼，聽到她念經，聽完之後，這比丘尼念完，收拾收拾了。能大師就跟她講，妳念的那個裡頭什麼意思，講意思給她聽。她聽了歡喜，愈聽愈歡喜，拿著經本向他請教。他說：我不認識字。她說：你不認識字怎麼會懂？他說：這個與識字不識字沒關係。能大師一生度了四十三個人，學生裡頭四十三個人大徹大悟、明心見性，無盡藏比丘尼是頭一個，女眾第一個，在他手上開悟的。那個時候他二十四歲，他悟了之後就能幫助別人，多厲害！你要問為什麼？自性法爾如是，只要你見性，問題解決了。見性的條件是要放下，從哪裡放下？從起心動念，就不起心不動念。六根接觸外頭境界不起心不動念才行，起心動念不行，不起心不動念，你想想哪裡有分別執著！沒有分別執著。所以這個叫一時頓捨，頓捨就頓悟，這一步就跨到實報莊嚴土，超越六道、超越十法界，一步就登天，不容易。我當初學佛，老師把佛法介紹給我，特別提醒我不能學惠能，那學不到的。惠能之前沒有看到惠能，惠能之後也沒有看到第二個惠能，他說那叫一步登天。登上去，行！沒問題，成佛了；登不上去，粉身碎骨，你就摔死，你完全錯了。所以老師教我學法相宗，法相宗是爬樓梯慢慢爬，爬一級高一級。那是一步登天，道理、理事都得要通。
佛法裡確實真的是有智慧，善巧方便，那就是給你講的一個原則，一門深入，長時薰修，這裡頭有道理。一門深入是什麼？一門深入是禪定、是三昧。守住一門深入這叫持戒，戒定慧三學，你得守規矩，規矩是教你一門深入，你要守定一門，心地清淨一塵不染。所以要知道八萬四千法門統統叫禪定，都叫三昧，三昧就是禪定，八萬四千三昧，無量三昧。你學哪個法門就用那個法門叫三昧，我專攻《無量壽經》這叫念佛三昧，我專攻《法華》叫法華三昧，我專攻《楞嚴》叫楞嚴三昧，專攻《華嚴》叫華嚴三昧。一定守住一，心是定的，心不散亂，定到一定的程度就豁然大悟，它的道理在此地。我們一般學人難在哪裡？難在不懂這個大道理，這個道理真的深，而走到哪裡？走到廣學多聞。走到廣學多聞，絕大多數的成就，成為佛家的學者，世間人講，李老師常常講的佛學家。佛學家不行，佛學家不會開悟，講得頭頭是道，天花亂墜，著作等身，與了生死出三界沒分，將來該怎麼生死還是怎麼生死，還是得搞輪迴。從前李老師常常提醒我們。所以學佛難，難在遇到真善知識、真實的護法、真正的同參道友，這個很難；這三者都具足，你的因緣就成就。你看《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你因緣具足，善根是信解，福德是行證，信解行證，哪有不成就的道理！
所以這一開頭，「橫豎萬法成為一大緣起」，這句話是總結前面九門。這一大緣起是什麼？一大緣起是一體，遍法界虛空界是一個整體，這是大緣起。用今天的話說，你看科學、哲學裡面，最大的一個問題，宇宙從哪裡來的？為什麼會有宇宙？在佛法這叫緣起。這裡一大緣起，就是講宇宙的緣起、萬法的緣起、生命的緣起、我的緣起，我從哪裡來的。佛法比科學、哲學講得好，佛法裡面講依報、正報，這個講得好。正報是什麼？正報是自己，我從哪裡來的。依報是宇宙，宇宙之間萬事萬物全是依報，一切人是我們的人事依報，動物、植物、礦物、自然現象，這是我們生活環境的依報，全是屬於依報，依報裡面分很多類的。這個緣起，我們念過《還源觀》就更清楚，從一體起二用，一體是自性，自性清淨圓明體就是淨宗上講的常寂光，自性清淨圓明體。從這一體起二用，二用就是依正，依報、正報出現了。什麼時候出現的？給你講真話，就在當下，沒有過去、也沒有未來，這給你講真話。彌勒菩薩講的那一念就是在現前，不是過去、也不是未來，過去已經過去，未來還沒有來，就當下這一念，念念都是當下，這跟你講真話。你能斷、能證、能成就，就在當下這一念，不是過去，也不是未來，也不是此界，也不是他方，此界他方、過去未來都是幻覺，不是真的。為什麼？你想想看，你說過去未來、此界他方，在百法裡統統是屬於不相應行法，空間是方分，時間是時分，這兩個都是二十四個不相應；不相應，用現在的話說，抽象的概念，根本沒有事實，是個錯誤的概念。這個概念凡夫有，佛菩薩沒有。
在此地最重要的，橫豎萬法成為一大緣起是一體，我們今天修六和敬，以這個做為見和同解。宇宙跟我一體，眾生跟我一體，萬物跟我一體，一切人跟我一體，這就和！我們把整個宇宙這一大緣起用身來做比喻，好比我們的身體，身體外面有五官眼耳鼻舌身，身體裡面五臟六腑許許多多的器官，實在講是依正不二。五官跟裡面五臟六腑這些器官，怎麼組成的？細胞組成的，細胞再分析，分子組成的；分子再分析，原子組成的；原子再分析，粒子組成的。我們前面讀了，每一個粒子很小，物質現象非常小的，統統相即相容，遍法界虛空界的信息全在裡面，所以每一個粒子裡面都有完整的十法界依正莊嚴。這前面我們都念過，是真的不是假的，普賢菩薩能入這個境界。這是佛告訴我們，一大緣起是一個生命共同體，自他是一，生佛不二，眾生跟佛不二是一，我們的清淨平等覺就生出來，這是性德，我們的大慈大悲就生起來。你會跟佛菩薩一樣，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩，對一切人事物你都不會起分別執著，不但不起分別執著，你不會起心動念。這是什麼境界？這是諸佛菩薩應化在十法界，應化在六道，應化在人間。是來幹什麼的？是來行四德的。我們用《還源觀》上的話來說，是來幹這個的，因為他已經不是業報身，他是來行四德教化眾生的，幫助眾生覺悟的，肯定是「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」，肯定是幹這個的。雖然幹這些，天天在幹，天天在表演，痕跡都不著，他有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！不可思議的境界。
「法法交徹」，這句話意思太長太深。我們物質的身體，構成物質的身體是這些原子、電子、粒子，跟一切眾生身體是一樣東西，同一個物質組成的，跟樹木花草也是同一個物質組成的，乃至於跟山河大地、跟遍法界虛空界，同樣一個物質。物質從哪裡來的？是意念產生的。所以念頭的力量不可思議，念頭的力量太偉大，宇宙怎麼現出來的？念頭現出來的。一念不覺，整個宇宙出現，這一大緣起。所以底下講「故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起」。佛經上告訴我們，宇宙怎麼發生的？一念不覺，一念不覺就叫它做無明。佛在無明上還加上兩個字，叫無始無明，這些字的意思都很深，都是幫助我們覺悟的。無始是什麼？沒有開始。這一念不覺沒有開始、沒有原因，你要去研究為什麼會有這一念不覺？你想想看，你又起了分別、又起了執著，分別執著是妄心，妄心決定緣不到真心，妄心只能緣妄境、妄心，妄心是阿賴耶。所以對內，我們今天講量子力學，能緣到阿賴耶；對外，宏觀世界，能緣到宇宙，無量無邊際的宇宙，能緣到宇宙。
我們在《解讀末世預言》裡面看到，現在的這些物理學家、尖端的科學家，我看到報告裡面說，它說我們現在科學所能夠見到的宇宙，只是整個宇宙裡面的百分之十。所以他們在想，百分之九十的宇宙到哪裡去？不見了。宏觀，宇宙膨脹，不斷膨脹膨脹，膨脹到最後沒有了，到哪裡去？佛經上有答案，到哪裡去？回歸自性。它是從自性起來的，回歸自性，回歸自性你找不到了。所以你見性就曉得它到哪裡去，它到常寂光去了。所以諸佛實報莊嚴土可能你還能發現，常寂光不能發現。這報告裡面還說，它說人的腦，這個腦的力量太大，念力、念頭。實際上我們現在所有一切人，用腦大概也只用我們腦的十分之ㄧ，還有百分之九十，用了百分之十，還有百分之九十好像它在冬眠的狀態上，都還沒有把它用上，完全用上那應該很聰明。這就說明那個百分之九十是迷而不覺，我們現在頭腦能夠覺的只是百分之十而已，十分之ㄧ。所以我們愈是能把煩惱習氣放下，腦的覺性慢慢就擴張，你愈來愈聰明，真的是一聞千悟。都是被妄想分別執著害了，佛法裡面講兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障，這兩種東西把我們腦的作用障礙住。讓它永遠存在一個冬眠的狀態，不起作用，起作用是極少一部分。科學對佛法有很大的幫助，你看佛在三千年前，講得這麼清楚、這麼明白，到現在科學逐漸逐漸發現到，跟佛經上講的完全一樣。科學家用的是思想，用的是第六意識，佛在經上講第六意識的能力非常非常之大，對外可以能夠緣虛空法界，大宇宙；對內可以緣到阿賴耶，阿賴耶的三細相。對內微觀世界，對外宏觀世界，但是它不能緣到自性，沒有法子見性，很難得！
「隨舉一法」，這一法是主，實在講這隨舉一法是什麼？舉自己。我，我就是主，我之外都是伴，跟著我起來的。所以這個主，這個一法不是獨一是任一，任何一法它都能做主，其他都是伴。我是主，上到諸佛如來，下到地獄眾生，乃至花草樹木、山河大地都是伴，都是隨著我起來的。如果說你是主，我也是你的伴，你起來的時候我也是你的伴。是活的，都不是死呆板的。所以任何一法都可以做主，一棵小樹它是主，我們所有一切依正莊嚴都是它的伴；一棵小草它是主，我們整個宇宙是它的伴。佛法講得多圓滿！在佛世界裡面，一尊佛為主，其他佛都是伴。所以每一尊佛都是主，每一尊佛都是伴，看在什麼場合，場合不同，常常在換，這叫真平等，這叫事事無礙。主不是獨一，不是永遠他一個，不是，時時刻刻都在變化，隨著什麼？隨著念頭在變化。
這個裡面主跟伴都起來，這裡頭有隱有現。我們前面講，譬如今天講我們團體，我們六道裡面咱們人道為主，其他都是伴。可是在人道裡面，有我們能見到的、有見不到的，諸天見不到，鬼神見不到，還有十方剎土見不到，十方剎土裡面依正莊嚴很多見不到。那是什麼？見不到是什麼？見不到是隱，不是它沒有，這就是科學裡面所講不同維次空間的生物。在佛法有，它跟我們同時起來的，但是隱而不顯。隨著我們自己修行功力，功力沒有別的，就是放下，真放下了執著，見思煩惱放下你證阿羅漢果。阿羅漢六根的能力比我們就大太多，阿羅漢能夠看到大千世界，不必用望遠鏡；阿羅漢能夠看到微塵，就像我們現在講的原子，也不要用顯微鏡。阿羅漢能看到六道裡面不同維次空間，一點障礙都沒有，空間維次突破了，這個大千世界裡面所有一切障礙他都沒有了。他方諸佛剎土他見不到，他有障礙，必須再把分別放下，於一切法都不分別，那是菩薩，菩薩能見三千大千世界，功夫更高的還能見到其他諸佛國土。到法身菩薩，障礙都沒有了，這六根的能力全恢復，《還源觀》裡面講的那就是他們的境界，法身菩薩的境界，初住以上，這一定要知道。
佛教我們什麼？我們要跟他學什麼？佛教眾生目的是叫你成佛，你成了菩薩，他嘆一口氣，也好，算了，也不錯。不是他真正想的目的，他真正想的是叫你成佛，是叫你完全恢復跟他一樣。佛沒有私心，佛沒有嫉妒，佛不會障礙人，我們要深深體會到老師的心意、老師的期望，我們應該如何學習才能夠跟他一樣。所以這個緣起裡頭有顯現、有隱密，這個道理一定要懂。隱顯，時時刻刻你都能觀察得到，你看在我們身體就有隱顯，外面五官眼耳鼻舌身是顯，裡面五臟六腑就隱，我們就看不見，也聽不到。但是什麼？能覺察得到，它就有隱顯。更深密的那是講到，我們每一個細胞裡面有見聞覺知，這是真的有，但是是隱而不顯。所有物質裡面都有受想行識，在動物這個很明顯，但是在植物、礦物就不明顯，它有，真有，真起作用。所以我們懂得這個道理，了解這些事實真相，佛教導我們，起心動念、言語、道德隨順性德，這就是最健康的、最幸福的、最圓滿的，身心健康，法喜充滿。孔夫子《論語》第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。把你所學到的，統統落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就快樂。落實在生活，生活快樂；落實在工作，工作快樂；落實在處事待人接物，你應酬快樂，沒有一樣不快樂。
學什麼？這個重要，給諸位說，學的就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國老祖宗教導我們的不出這十二個字，這十二個字落實在生活，生活快樂；落實在工作，無論從事哪個行業，工作快樂。待人接物，哪有不快樂的事情！如果你違反了，不忠不孝、不仁不義，你的煩惱就多了。具體的來說，老祖宗慈悲，老祖宗有智慧，給我們訂出許許多多的原則，《弟子規》就是的，《感應篇》就是的，佛家的《十善業道》就是的。中國傳統國學，儒釋道的三個根，這三個根你真正落實了，你怎麼會不快樂！哪有這種道理！佛法的三皈五戒、十善業道統統落實，法喜充滿，常生歡喜心。所以學這個字很重要，你學的是什麼？學有淺深、有次第，一定是由淺而深，由內而外，得真幹，效果非常卓著。頭一個就是歡喜，學東西不歡喜你沒有學到，你有問題。真正學到了，哪有不歡喜的道理！那夫子這句話不是說得不靈了，有問題。佛法裡面講的常生歡喜心，學佛的人沒有歡喜，你白學了，你學錯了，佛法沒有錯，你自己學錯了，這些都是能考驗我們的。
這下面說「亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴」。我是主，我這個團體別人都是我的伴；你是主，我也是你的伴。所以一在佛法裡面它是講任一，沒有講獨一的，這真平等。「而赴於此一法」，都幫助他，在我們一個身體裡面來講，眼睛為主，我今天要看一樣東西，全身每個器官都支持，不會有反對的。如果今天我要注意聽一個問題，那耳是主，眼的功能也幫助耳，確實如此。我們思想念一樁事情，全身的能量都集中在思考，真的，一個是主，其他統統是伴。一個團體，你懂得它亦是如此，團體裡面工作很多，譬如今天我們接待外賓，接待外賓有專門負責的這幾個同修，他們是為主，所有的人都協助他，都來幫助他，賓主都歡喜，讓他面面周到。所以小從一個個人身上，大到團體、到社會、到家庭、到國家，沒有一樣不是這樣。
「更以他法為主，即餘法成伴而盡集之」，不斷再向外面推廣，像我們最近這些年來，我們做宗教和諧，團結和諧，有時候佛教為主，其他的宗教都是你的伴。有時候基督教為主，我們到基督教的教堂，他是主人，我們是客，我們見到耶穌，我們也下拜，他是主，我們也尊敬他。就像我們家裡來的客人一樣，我們一定要請客人上坐一樣的道理。一個是主，一切都是伴，平等對待，和睦相處，不平等就不會有和諧，平等就和諧。所以中國人講「和平」，這兩個字是表裡，怎樣才能做到和？一定要平，平等就有和睦。所以日本人他不念和平，他念平和，也有道理，我在日本看的時候，很有道理。你看中國人講和平，和是果，平是因，在佛法裡也是這樣講。在中國、在佛法裡先講果後講因，為什麼？果容易懂，先講果後講因。可是日本人先講因後講果，也很有道理，不是沒有道理，能講得通，先講平等，後面就有和睦。沒有對、沒有錯，都是一樣的。再深入下去，平是因，安是果，安又是因，樂又是果。諸位細細看中國文字，智慧的符號，讓你看到之後就知道應該怎麼做法。
底下這句話非常重要，「故一法圓滿一切法之功德」，這一句關鍵在圓滿，我這一法圓不圓滿，如果真的圓滿，它就具足一切法的功德，無論哪一法。這個一法也是廣義的，是任一不是專一，法法皆如。科學裡面的發現，為佛法做了很好的證明，你看賢首大師的《妄盡還源觀》，唐朝初年的人，距離我們現在一千七百多年，他給我們講三種周遍，他舉的例子是一塵，一塵是一法。賢首大師是大徹大悟、明心見性的菩薩，他所說的一塵，肯定是彌勒菩薩所講的一念，「念念成形」那個形就是塵，形是物質現象。他告訴我們，這麼一個小的物質現象，而且存在的時間是極其短暫，雖然短暫，雖然是那麼小，可能就是現在量子力學家所講的小光子，它有三種周遍。第一個它一現形周遍法界，這個在現在天文學家裡面為我們說過，這小光子放光，我們肉眼看不見，任何物質都放光。佛法裡面講光，科學裡面講電，氣功裡面講氣，實際上都是一樁事情。它的速度就是現在我們科學裡面所說的，一秒鐘三十萬公里，它那個極細微弱的光一發出來，《還源觀》上告訴我們，那個速度不是光的速度，也不是電磁波的速度，這個光一發周遍法界。現在科學家還沒發現，超光速超得太多太多！光速不能跟它比。第二個周遍出生無盡，這個小光點隨著意念在變化，無窮無盡沒有邊際。第三個現象是含容空有，這個含容空有就是此地講的圓明具德。用現在科學的名詞，超越時空，就這個意思。這是什麼？一塵，那我們身上有多少？科學家有數據，我們人身體，一個普通人身體，大概是多少個原子，或者是基本粒子，科學家有數據的，總是以百億來算的。
彌勒菩薩告訴我們，「念念成形，形皆有識」，佛法講每個微塵、每個毛端裡面都有遍法界虛空界圓滿的信息，不但有圓滿的信息，有圓滿的形相，這真不可思議。形相，我們可以從現在科技裡面也能得到這個消息，全息照片，這一張照片你把它剪成粉碎，一點點裡面還是圓滿的照片在裡頭。我們自性是圓滿的，自性所變出來的現象也是圓滿的。現象最小的是微塵，佛經上講微塵，極微之微，現在科學講的是小光子，這小光子就是量子。它裡面具足遍法界虛空界圓滿的現象，不止是信息，統統具足。佛在經上告訴我們，普賢菩薩能入這個境界，普賢菩薩能入，意思就說我們每個人都能入，只要你修普賢行。普賢行是什麼？是把起心動念放得乾乾淨淨，這是普賢菩薩，性德圓滿的透露，普賢菩薩。普賢菩薩會不會嫉妒人？不會。普賢菩薩會不會輕慢人？不會。你看普賢菩薩第一個「禮敬諸佛」，他真正做到自卑而尊人，他是菩薩當中的典範，沒有比他更謙虛的。諸佛，哪是諸佛？《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，那你就曉得，同圓種智就是成佛，情是有情眾生，無情是花草樹木、山河大地。所以普賢菩薩禮拜微塵，微塵裡面有世界，世界裡面有諸佛，世界裡面有眾生，世界裡頭有世界。我們一般人不知道普賢菩薩的境界，知道普賢菩薩的境界就知道怎樣去學他。「稱讚如來」，一切眾生無論是淨還是染、善還是惡，普賢菩薩那裡全平等，全沒有了。我們在經上讀到，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。我們看事情不能看眼前，眼前善事不見得是真的，善會變成壞；眼前壞事也不見得是壞，壞事裡頭有好事，不定！怎麼變的？我們心態變的，這點一定要懂。
為什麼佛眼睛看一切眾生都是佛，我們看一切眾生都是眾生？心態不一樣。什麼道理？境隨心轉。如果我們的心態要是真心，你看各個都是真的；我們是妄心，看一切都是虛妄的。所以佛家講的兩句話講得非常之好，「相由心生，境隨心轉」。我們現在人身體不好，這是許多報告都說，我們在資訊裡面看到的普遍，中國、外國都一樣，現在這些小朋友、小孩，體力跟上一代比的時候差非常遠，他們沒有耐力，精神意志不能集中，所以學習東西的能力很差。什麼原因？心態，心態要轉過來就好了。標準是什麼？在中國傳統學術裡面，跟大乘佛法裡面，就是性德，隨順性德沒有一樣不好，違背性德麻煩都出來了。中國人講性德，那個根是孝敬，跟佛法講的是一樣。佛法我們在三福，三福是大小乘佛法修學最高的指導原則，頭一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，對父母是孝，對老師是敬，孝敬兩個是世出世法德行的核心。這兩個字要有虧，你的根上有了問題，你怎麼能長得好？怎麼用功、怎麼發憤、怎麼樣去學習都有限，你能成長，你不能長得十全十美。這個根太重要，這是中國人講的孝道跟師道。現在在這個時代沒了，大家都疏忽，所以底下這一代出問題。全世界都疏忽了，所以統統出了問題，這個事麻煩可大了。帶來的是什麼？帶來許許多多奇怪的疾病，古時候沒有的，現在很多奇怪的疾病，帶來地球許許多多的災難，也是過去所沒有的。
我前幾天到羅馬，到義大利去看了龐貝城，為什麼要去看它？這個城在兩千年前，它附近有個火山，火山爆發了，被火山灰，因為它距離火山有七公里，火山流出來的火焰沒有燒到它。灰塵，火山灰被風吹到那裡落在下面，像沙塵暴一樣，把整個城埋下去。時間大概只有幾秒鐘，這個城市裡面很少人逃出來，幾秒鐘就毀滅了。那城是高度的文化，災難只在瞬間就沒有了。昨天一個同修送了一份東西來給我看，這是前幾天發生的，三月發生在澳洲柏斯的一場冰雹，損失非常慘重。報導突然起來的一個大災難，從前沒有經歷過，它說冰雹多大？差不多像高爾夫球那麼大。房子全砸壞，車子砸壞了，幾個小時街道上都漫了水，汽車全部在水裡面都泡了，車也砸碎，損失非常慘重。現在這奇奇怪怪的災難，突然間來臨非常可怕，到底為什麼？量子科學家對我們有解釋。《解讀末世預言》，我有個簡單的節要，最重要的東西幾句話節錄下來供養大家，是我們的心念有問題。所以還是中國古人講的話有道理，「行有不得，反求諸己」。所以它說人身體有毛病，不正常是我們心念；我們居住環境這個地球出了狀況，是居住在地球上的人起心動念出了問題，所以才會有這些事情發生。他講的話我們懂，為什麼？山河大地它有意識。日本江本博士的實驗，水是礦物，水有受想行識，花草樹木也有受想行識，山河大地也有受想行識，我們念頭正它也正，我們念頭邪它也邪，一個道理。我們要念頭正，你看經上講的地神，堅牢地神；我們念頭邪，堅牢地神就變成鬆散的地神，就很容易坍方，很容易垮掉，山很容易就倒掉，就有這種狀況。所以量子學家他們的結論，念頭主宰一切，念頭的力量可以搖動天宮，有這麼大的力量。這事一直都沒有發現，佛教經典是常常講，念頭主宰了一切。
所以我們念頭一正，身體就健康，精神就來了，歡喜就來。不要天天去懷疑這個、懷疑那個，看這個不對、看那個不對，那是自找苦吃，誰不對？自己不對，別人沒有不對的。所以佛菩薩厲害，佛菩薩能夠保持住他的正念，就是古人的一句話，「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過是什麼？我沒有過，我沒有看到世間過；看到世間過的時候，我有過我才看到世間過。世間做壞事的那些人，他有過嗎？他沒有過。為什麼？你要曉得他為什麼做壞事，你就明白，恍然大悟，他有因，他還有果。所以真正明白，六道裡頭三善道、三惡道，你就平等看待，為什麼？消業的！你修的善業，送你到三善道去消；你造的惡業，你到三惡道去消。三善道、三惡道從哪裡來的？業力感現的，沒有這個東西。你有惡業它就有惡道，你起什麼念頭就會現什麼地獄。很奇怪，你在佛經上、你在道教裡面找不到那種地獄，現在居然這些靈媒透露，有新的地獄，過去所沒有的。想什麼現什麼，為什麼不天天想阿彌陀佛？為什麼不去想極樂世界？我們天天想阿彌陀佛、想極樂世界，極樂世界、阿彌陀佛不就現前了嗎？這個重要，比什麼都重要。所以學了佛之後一切回歸到正念，念倫理、念道德、念因果、念諸佛菩薩剎土依正莊嚴，我們這個世界可以救，沒有問題。怎麼個救法明天再給諸位報告。好，今天時間到了。