斷惑證果說—怎樣才是真供養 （第五集） 檔名：22-012-0005
下篇，斷思惑。八十八品見惑怎麼來的，以及大乘法裡面所講的一百一十二品，這些頭數我們明白了之後，今天我們要再繼續介紹八十一品思惑。思惑是迷於事相而起來的。古人常講，見惑雖然綿密，但是容易斷，為什麼？悟了就斷了，所以那是迷悟的問題。我們常常講理可頓悟，這一頓悟，見惑就能夠斷。可是思惑就沒有那麼簡單了，為什麼？思惑它帶著無始劫來的習氣，縱然在事上斷了，我們在經典裡面常常看到，這些阿羅漢們見思煩惱確實是斷了，可是還帶著有思惑的習氣。譬如我們在經裡面讀到的畢陵尊者，他證阿羅漢果了，還帶著有我慢的習氣，這就是說他無始劫以來多半都是生在富貴的家庭，富貴家庭都有傲慢的習氣在。證得阿羅漢果了，這個慢確實是斷掉了，心裡面決定沒有說是瞧不起、貢高我慢的心理，沒有，可是在待人接物表現當中還帶著有個習氣在。由此可知，思惑要斷，不像見惑那麼容易，必須要在境界裡面去磨鍊，要把這個習氣磨掉。所以思惑也叫做修惑，一定要靠修行功夫才能夠把它斷除。
見惑斷了之後，這是證小乘初果，從二果以後全都是斷的思惑，這是一開頭就已經給諸位介紹過了。在這個表裡面它也列得很清楚，我們不必照這個一句一句的解釋，諸位自己看就可以了。我們看這個表裡面，表裡面第一行是講的斷見惑，斷見惑就是見道位，見道了。諸位必須要記住，見道而後才有修道；如果說道都沒有見到，那修個什麼？現在學道的人，對於佛法的誤會實在是太多太多了！因為我今天還聽說有一些大專學生學佛的，學了之後好像在佛法裡頭沒有什麼成就，就學外道去了，這真正是顛倒其事。給諸位說，世出世間所有道門，都不會有真正的結果，我們在佛法講證果，不會有證果。有沒有果報？有，有不是證果。為什麼沒有證果？因為無論哪一種宗教都沒有見道，他修個什麼？見了道才能夠修道。你見道，並不是佛法裡面講，唯有佛法可以講見道，不是這樣的。這個事情絕不是我們自尊自大，自己在這裡誇耀自己，如果諸位這樣想法就錯誤了。佛法非常的開明，你沒有皈依三寶，有沒有見道？有，經裡頭有一類獨覺，他出生在沒有佛出現的世間，他自己修行，就是從十二因緣裡面修，他也見了道，也能得到證果。可見得佛法它並不是專門只說自己，不顧別人。如果其他的這些外教，他們也是把這個八十八品見惑斷盡了，那他當然也見道。學佛的人，怎麼樣虔誠皈依佛菩薩，如果你沒有能夠把八十八品見惑斷盡，你還是未見道。可見得佛法教法非常公平，並不是說你皈依了佛門你就會成就，沒有這個話。
大乘的見道位比這個標準更高，必須破一品無明，證一分法身，這個叫見道位。所以大乘見道是圓教初住菩薩，這個是見道位，從二住以後就是修道位，因為這是我們從圓教來講。像這些事理都要明瞭，我們的修學才有真正的成就；像古人所說的，我們功夫才不至於唐捐，唐捐就是白費了，我們功夫沒有白費，這個功夫下得值得。不但是大乘佛法裡面講這個開悟要緊，你看小乘也是講悟。大小乘在原理原則上都不例外，都是要求開悟，小乘人是小悟，大乘人大悟。見了道之後，就是到修道，這個地方講見道的時候還是在這個預流向，須陀洹向，實際上這個見道可以包括預流果，就是初果，它這個地方，表裡頭已經把預流果列在修道位了。這個講法，理也可以講得通，不是講不通。見惑斷盡了就證果，就是到預流果（初果），從此以後就是修道。由此可知，修道修什麼？從這個講題的內容我們應當要覺悟，修的就是去思惑，就是修的這個東西。
這個以後一共是有六個位次證阿羅漢，從一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果，這一共是六個位次，這個底下註解註得相當詳細。初果須陀洹既然斷了見惑，這個時候雖然煩惱沒有斷盡，他總算是正知正見，是一個正覺之人。從此以後，雖然還沒有出三界，但是不會再造三界有漏的業因，因此他不再受三界的果報，三界的果報他總算是離開了。這個三界裡面有三惡道，就是三惡道的果報他不受了，以後這就是天上人間七番生死。這七番生死，為什麼有七番，在這個題裡頭我們會要講到的。
二果叫「一來向」，這個「一來向」都是中國的意思，印度梵文的名稱就是斯陀含向。為什麼叫做「一來」？就是在這個位次上還要到欲界來一次。為什麼要到欲界來一次？因為八十八品思惑是三界六道生死的種子。八十一品它是配在九地，迷地有九品，九九八十一品。這個九地怎麼算法？欲界算一地，四禪算四地；無色界就四空天，算四地，這樣就是色界四地、無色界四地，加上欲界一地，一共是九地。每一地都有九品，這個九品它是以上中下來說，就是從煩惱粗細上來分，有上上品、上中品、上下品，這叫上三品；再往下煩惱比較輕一點，就是中上品、中中品、中下品。一來向就是二果斯陀含，他就是在五趣地裡面這個思惑，他是斷了前面的五品。它一共是六品，九品惑裡面他斷前面的五品，這個叫一來向。如果把後面這一品，就是中下品也斷了，那他就證到斯陀含果，這證果了。這個是斷惑證果。
這個六品惑是欲界一次的往來，是欲界的業因，如果把這六品惑斷盡了，欲界就不來了。不來到哪裡去？底下，斷最後的下三品就證三果羅漢，這就是不還向。不還向一共有三品，他斷前面兩品，就是下上品、下中品，這叫不還向；若是將最後這個下下品惑也斷了就是三果斯陀含，這就叫「不來」，不來是不到欲界來。不到欲界來，他到哪裡去？佛在經裡面給我們講得很清楚，他在四禪天。四禪天很特別，四禪是凡聖同居土，這個裡面有一類所謂叫「五不還天」，他就住在那個地方。住在那個地方，就是斷色界、無色界的七十二品惑，都是在第四禪，五不還天裡面去斷。這個七十二品，把前面七十一品斷盡了，這都是阿羅漢向。必須要把最後的一品斷盡，最後一品是哪裡？就是非想非非想天裡面的下下品，這是最後一品，最後一品斷了的時候，這叫證阿羅漢。所以你們想想看這個修道修的是什麼？修的就是這些東西。
這個表看了之後，我們把前面表解的意思略略的說一說，念念意思就懂了。我們從一來向看起，就是斯陀含向，這個是斷欲界九品惑中的前六品之位，我們看底下這個表就清楚了。斷盡了，這就是證一來果，已經斷欲界前六品，為一來果。因為還有下三品惑沒有斷，這個下三品它是在欲界，所以欲界還要來一次。欲界下三品斷盡了，沒有了，這個就是不還向，正在斷下三品的不還向，斷盡了就是不還果。這個不還，也有的地方翻做不來，不再來人間了，不再到欲界來受生，他的生活環境就是在色界跟無色界。但是在這個時候，三果以及四果向的這些聖者，就是阿羅漢向的這些聖者，佛經裡面有一些地方稱他們為淨居天人。我們常常在經上看到淨居天，就是他們，就是在五不還天裡。淨居天人有的時候到人間來。他不是不來了嗎？他為什麼還要來？諸位要曉得，他那個來是乘願再來，他高興來就來，他不高興可以不來，他是願力，不是業力。如果他這個欲界九品惑要沒有斷盡，他非得來不可，業力要他來的，他不自在。所以這個業斷盡的時候，他是願力來的，跟我們一般凡夫是大大的不相同。淨居天人來的時候，一個是幫助佛弘法；有許多經典都是淨居天人來代我們啟請，我們不曉得怎麼問，他們來變化一個人身向釋迦牟尼佛請教，來幫助釋迦牟尼佛弘法。另外一個，就是我們欲界裡頭還有他過去生中的家親眷屬，他看這個機緣成熟了，他要來度他，他會來的。所以在這兩種情形之下，都說之為乘願再來，他是生死自在的，不受業力的支配。這就是沒有到阿羅漢的程度，只要到了淨居天三果聖人就有這個能力。特別是在我們中國，示現的非常之多，諸位要是看看《高僧傳》、看看禪宗的語錄，你就曉得我們中國古時候許多高僧大德都是淨居天人再來的，到我們這個人間來投胎、來修道，示現的弘法利生，那都不是普通人；我們俗話說，這些人是有來歷的。這是機緣成熟的，他會來。
下面這是講無學道位，無學道位包括阿羅漢向。以後漸漸斷色界、無色界這八地，就是色界有四地、無色界有四地，裡面一共有七十二品思惑，這是阿羅漢向。它這底下說明，就是不還果的聖者，更進一步斷餘殘的煩惱，就是上二界的煩惱，而趨向於小乘最高的果位，阿羅漢果，所以叫他做阿羅漢向。阿羅漢果這是已經斷了，把色界、無色界八地七十二品惑都斷盡了，思惑斷盡了，這個是阿羅漢果，就是證得了小乘羅漢。小乘羅漢在一般經典裡面翻「阿羅漢」，阿羅漢有三個意思，這一個名詞裡頭含多義。第一個意思把它翻做「殺賊」。這個賊是說的什麼？就是指的見思煩惱，煩惱斷盡了就好比是那個賊被殺了。有一些人讀佛經是望文生義，我有一次遇到一個天主教的神父，他見了我，談到這個很奇怪，你們佛教不殺生，阿羅漢還開殺戒？我說阿羅漢怎麼有？阿羅漢不是叫殺賊嗎？他認為是殺戒，這個就錯誤了，這很大的誤會。這就是望文生義，他不曉得這個賊是比喻，是說的煩惱賊，而不是指外面的小偷、盜賊，不是指這個。這是從斷得上來說，就是他自己修行斷證的功夫，他能夠把煩惱斷盡，從這上來說的。
第二個意思叫「應供」，這個應供是從福田上說的，他有資格為一切眾生的福田。福報是要修的，不修哪來的福報？可是福田，你要有慧眼，要能夠認識；如果你不認識，縱然有很好的種子，你種到那個沙土裡面去了，或者種到那個碎石子地裡面去了，不會生長的，你沒有收穫的。換句話說，你要認識哪些是真正的福田，哪些是最殊勝的福田，你要把它認清楚。一切凡夫，你叫他修慧，你叫他成佛作祖，有許多人還沒有這個志氣，他不敢這樣想法；你叫他修福報，一窩蜂都去了，沒有一個不想得大福報。聽說佛氏門中好種福，於是無論哪個廟都去燒香拜拜，都去供養修福去了，以為這個就是福田，這個裡頭問題多了。你讀《楞嚴經》，佛在楞嚴會上給我們說過，講我們這個末法時期，邪師說法如恆河沙，太多太多冒充的佛教。他不是真正的佛教，是冒充的佛教，你要到那個地方去種福那就壞了，那是假的，不是真福。到那裡去種福，不但福沒有種到，恐怕還有禍害連累，這個事情麻煩了。所以說這個修福還是有福的人，沒有福的人修福他也修不到，真正是不容易。修福還要自己有善根、有福德的人才碰到這個機會，才能夠真正種福。
說到這個地方，我講經講了二十多年，講到現在，有許多地方人看到我就討厭我。為什麼原因？這裡面有忌諱，因為我常常說真話，與他們利害就發生衝突，所以聽我講東西就很不高興，是又想聽、又討厭，就產生了這個現象。我們要不講真的對不起佛菩薩，也對不起自己，也對不起大家；可是講真的，得罪了恆河沙數的那些邪師，要得罪好多好多人。現在我說話，有很多同修給我提出警告，也有寫信勸我，說我說話要稍微圓滑一點、含蓄一點，不要講得那麼露骨，好像不要去批評別人。好吧！說含蓄，你們聽下去能懂了當然也很好，現在的人含蓄的話聽不懂，說得再露骨他還聽不懂，那含蓄更不行，這真正叫無可奈何。
我過去一向勸人家修福怎麼個修法？印經，這是真正的功德。印經，今天我還看到一封信，外面有個人寫給我的，說是在哪一個商場裡面看到有我們《彌陀經疏鈔》在那裡賣。我們這個書從來沒有拿到外頭賣過的，現在外頭商場、舊書店裡賣我們的書。這個事情我聽到不止一次，從前那個牯嶺街舊書攤就常常有我們印的書在那裡賣，而且賣的價錢很高。所以這個結緣贈送的書，你們大概有些人不曉得，人家來問我們要，我們為什麼不給他？他拿去幹什麼？他拿去賣的。向你這邊要，要了之後他就到舊書攤去賣去。所以為什麼限制一個人送一部，不叫你拿多？送一部，今天拿一部，過幾天他又來拿一部，這個我們就要考慮，看看這個人他如果是真正虔誠的佛教徒，是我們道場常來聽經的道友，這個沒有問題，他也許轉送給別人；不常來的人、偶爾來的，他來要的時候，我們就得考慮。我們行方便，幫助他去造惡業，他是主犯，你是幫凶，還是個麻煩事情。所以佛門俗話說，「慈悲多禍害，方便出下流」。佛法本來是慈悲為本，方便為門，但是要曉得慈悲與方便都是建立在智慧的基礎上，是理智的慈悲、理智的方便，不是感情用事。現在我們趨向感情用事就要造罪業，自己還以為自己是對的，前面講邪見、愚痴，自己認為自己這個見解很正確的、對的，做錯了事情自己還不曉得，這個叫感情用事。所以佛法講理智，理智的時候，打人、罵人還是大慈大悲，是慈悲方便；建立在感情上，待人怎麼樣好，那都是禍害，所以諸位一定要明理。
真正斷惑證真的，這個是修行人，供養這樣的人有福。可是你還是要有慧眼，為什麼？有一些他曉得，他可以裝做那個修行的樣子，裝做清淨的樣子，他用這個方法來欺騙一切善心，所以這個問題是麻煩事情。但是我要告訴諸位，這個事情佛在《法華經》裡頭講得很清楚，對於這些妖魔鬼怪，既然他示現出家的樣子，決定不毀謗。你眼睛裡看得清清楚楚、明明白白，最好是不要分別、不要執著，為什麼？你自己修清淨心。你要看他，他裝這個樣子欺騙我、欺騙信徒，他造罪業，將來要墮地獄，你心裡何必生這些煩惱？這個就錯了。他墮他的地獄，與你不相干，你心裡起這個念頭你就錯了。所以我們要明白、要明瞭。對於這些人，要不要供養他？連惡道眾生我們都要布施，對他當然要供養，可是供養要記住，四事供養。他沒有飯吃，我們供養他飯；沒有衣服穿，供養他一件衣服，就是說他這個生活能夠維持修學就可以了。你要是不曉得這個道理，大家拼命供養，好了，他財產有幾千萬、有幾億萬，麻煩大了！這就錯了。
佛在經裡面教給我們供養是四事供養，這個四事就是限於飲食，一樁事情；衣服，必須要穿衣服；臥具這是第三樣；第四樣就是醫藥，他有病的時候醫藥，就這四事供養。現在大家都免得麻煩，全都用金錢來代替，你有了錢，這個事情你自己可以辦了，這個方便多了。這個金錢供養是能夠維持生活，這個很好，心在道上。那個錢一多就壞了，錢多了他就打妄想，他就要造罪業。你去幫助，這個錢天天去供養他，錢供養愈多，他的壞事做得愈大，你們統統是幫凶，你們把那個修道人給毀掉了。我說這個話是真的，可是外頭聽的時候他不高興，為什麼？他們都希望信徒多、供養多，多多益善，那我這樣一說，把他都限制住了，他對我就恨透了。我們要真正修福，你要曉得這個修法。這是應供，他是真正的福田。
真正的道場，我是一出家就提倡，一直提倡到今天也沒有實現，也沒有一個人聽我這個話來做。最初這個地方建大樓，我的意思就是想，我們如果能夠有同修蓮友，大家合計起來，我們大樓買一層做道場，我們這裡講經，你們各人都在這住家，一講經，一搖鈴，大家都來了，這多好，這個地方就是共修的道場。確實今天在工業時代，這種進修是最理想的。上一次我去參觀淨業林，我覺得淨業林建築得很不錯，雖然很小，很實用。但是它那個性質，已經有像養老院的性質、安老院的性質，統統都是老人在一起，會影響情緒，每個人一看都是七老八十，所以你到那個地方去一看，有個悲觀的感覺。尤其外面人來一參觀，佛教都是這個樣子，他就灰心了，他就不敢學了。所以我去了之後，我就給他們建議，像淨業林，應當要有年輕的人，一半老人，一半年輕人，這個道場就活潑了。老人看年輕人很可愛，年輕人對老人照顧很尊敬，這樣一個大家庭，這是最理想的。它那裡統統都是老人，所以變成一個養老院的性質。我們覺得如果是能夠有個道場，也不必太大，大了怎麼？大了沒人來，大了變成觀光地區，沒有意思。如果下面有個小型的道場，能夠住五、六十個人，大家在一塊進修。他們那個房子都是自己買的，所有權是自己的，不來門就鎖到，這個道場不能夠充分的發揮利用。
道場的建築，自古以來就是兩個主人，一個就是國家建的，主人是國家；另外一個就是私人建立的，主人也是在家居士，是供養出家人修道的場所。你看那個佛經裡面講的，你們大家很熟悉的，祇樹給孤獨園，那個主人是祇陀太子、給孤獨長者，他們兩個人出錢出力建的這個道場，供養釋迦牟尼佛與這些弟子們在那裡共修，主權是他們的。那個祇樹給孤獨園，沒有說是送給釋迦牟尼佛；送給釋迦牟尼佛，那個鬧大笑話！釋迦牟尼佛出了家，你再送一個家給他，那不是開大玩笑？那個等於說是借給他住，我們世間人講借住，我們對他的尊敬。我們叫供養，四事供養裡面的一種供養，是供給他安心在裡面辦道，不是給他的；給他的，所有權也是他的，那就壞了，那他還修什麼道？他出了他那個小家庭去接受一個大家，那不就顛倒嗎？既然出家了，如果你還有房屋，還有所有權，諸位要曉得，你已經還俗了，你已經再回到家裡去了。這寺廟所有權，財產、名字要是你的，你也回了家，你也還了家。我說這個話還有錄音，你不要看到聽的人不多，這個錄音帶到處都流通，人家聽到我這個話又要罵了，這是沒辦法的事情。我是決定不要的，圖書館的所有權不是我的名字，我也沒有所有權。這個大樓正式完工之後組織一個財團法人，或者管理委員會，你們居士們大家去管理，你們愛怎麼辦就怎麼辦，出家人決定不聞不問。為什麼？這是在家事。你們發心供養，我們在這弘法；你們不發心，我們另外找地方去，多得是，哪個地方請我們到哪裡去。這樣供養才叫真正福田。
所以諸位一定要記住，因為我在此地特別跟諸位聲明，我們今天這個圖書館，現在這個財產登記名字是我們館長，她來代表。為什麼？我們財團法人沒有組成，它這個所有權狀拿了之後，我們才能組成財團法人。為什麼不用我名字？用我名字我又還俗了，我這個罪就大了。所以你們諸位要曉得這一點，你們出家人到哪裡還搞個所有權狀，完了！我是哪裡聽到罵我，我也不怕他，我講的不違背佛法，我對這些人的心意那就無所謂了。總而言之，我絕不墮地獄；我不但不墮地獄，我來生，這個娑婆世界我都不願意來，跟你說吧！我不在乎這些，所以我還是跟大家講老實話。你在這個世界有所有權，你就離不開這個世界，你還能離開嗎？
出家人東西多了，你看看戒律裡面講說淨，譬如大家供養我，我的錢很多怎麼辦？用不了，一時也沒有辦法，不曉得怎麼個用途。因為我這個錢就寄放給某一居士，這個說淨是什麼？這個錢我給你就布施給你了，實際上是什麼？就是你替我保管。我布施給你，我沒有了，清淨了，我要用的時候你再供養。這叫修戒，做這個手續；不做這個手續，你出家人存那個錢是犯戒的，所以諸位要曉得這個道理。我在合作金庫還有一個戶頭，這是圖書館的，存摺、印章統統是圖書館保管，那裡頭怎麼進怎麼出我一概不知道。也許你們問，我們道場這個情形，好像法師一點責任不負？法師負責任，道場以及道場的管理決定是在家人的事情，這樣在家人才有福，才真正修道。如果在家人什麼都來找法師，這個名字是你的，不要被別人騙去，錢你自己要保管，這樣就把出家人統統拉回來了。人家已經出了家了，你好心好意，全都把他勸回來，又勸回在家，將來你不墮阿鼻地獄誰墮阿鼻地獄？你們自己冷冷靜靜好好的去想想這個道理，後頭是什麼因果？你們不要聽了不高興，我說的這些，苦口婆心是希望把你們從地獄裡拉出來。話雖然不好聽，到以後你會感激我的。如果你真墮了地獄，想想那時候沒有聽淨空法師的話，今天落到這個下場。
這是告訴諸位，這個「應供」，應該接受人天供養，確實為人天的福田。他是貪瞋痴慢煩惱都斷盡了，確實沒有了，才有這個資格，否則的話，你這個供養是增長貪心。沒有這些，他的貪心不起現形；愈來愈多，愈多愈捨不得，愈多又想多，你不是把人害慘了嗎？所以我們今天的供養，供養法師的統統都是歸圖書館收入。圖書館收入，沒有法會，也沒有經懺佛事，收入很有限，維持這一個局面。一般還有年節供養，供養法師的，你看看我在此地分的一律平等，圖書館一共有多少人，大家一律分配，沒有哪個多、哪個少。我們要做到利同均，沒有等級的，不能以為好像我是個法師，我要多拿一份，沒有這個道理，這個講不通的，一律平等。圖書館十個人十個人分，十一個人十一個人分，一律平等來分這個供養，這樣供養的人才有大功德，這是大福田。一有分別，這個功德就沒有了。這是阿羅漢第二個意思。
第三個意思叫「不生」。不生是什麼？是指果報上來說的，這個不生就是不生不滅。這個不生的意思正是外教裡面所講的永生，他得永生，不生不滅。如果他要到人間來，剛才講了，乘願再來，一切都自在。
這八十八品惑，諸位在底下這個表裡頭看得是一目了然。在此地就得要說了，我們平常講的是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這六種根本煩惱，這六種根本煩惱就是見思煩惱，惡見就是見惑，貪瞋痴慢疑是思惑，這個裡面在最後這一頁，這一頁上面已經給我們說明了。
已斷思惑之後便超出三界生死輪迴，達到阿羅漢果，這是小乘的結果，在小乘裡面講這是最高的果位，達到了極處。如果從三種執著上來說，實在講，他只斷了一種；這三種執著就是人我執、法我執、空執，他只斷一種而已。從三空方面來說，只得到一個我空。我空、法空、空空，這叫三空，法空、空空他還沒有得到，他只得到一個我空，只破了一個我執，這是講小乘斷證的功夫只到這個地位。由此可知，他距離大乘佛果有相當遙遠的距離。這是在賢首與天台斷證裡面講，他在圓教果位的時候只相當於第七信位的菩薩，距離圓教初住還有三個等級。他七信、八信、十信心滿，入初住位，還有三個位次，只是相當於圓教第七信位，圓教初住到如來果地有四十二個位次，所以說他有相當的距離。
底下給我們說明，就是這個大小乘頭數不同，小乘一共有十種惑，大乘有十六種。小乘這個十種，從欲界、色界、無色界，諸位一看就明瞭。欲界裡面有貪瞋痴慢，諸位要記住，這個地方的貪瞋痴慢的名詞與前面的見惑相同，前面見惑跟諸位講過，貪瞋痴慢這四種與思惑名字相同。可是它不一樣，前面見惑的貪瞋痴慢是迷於四諦之理而起的，這個地方是迷於五欲六塵四相上而起的。所以我們講那個貪，貪有見惑裡面的貪，也有思惑裡頭的貪，一定要把它搞清楚。瞋恚也是如此，有見惑裡面的瞋恚，有思惑裡頭的瞋恚，它的對象是不一樣的、是不相同的。色界跟無色界裡面少了一品，就是瞋恚沒有，因為色界、無色界都是有禪定的功夫，四禪八定，定當然離瞋恚，有瞋恚怎麼能得定？所以佛在一切經裡面，特別教誡我們要離瞋恚的煩惱。你看《法華經．提婆達多品》，經裡面記載，提婆達多跟釋迦牟尼佛是世仇，不是一生的冤家，生生世世的死對頭，專門找釋迦牟尼佛的麻煩，破壞他的好事。可是釋迦牟尼佛怎麼看待他？釋迦牟尼佛說提婆達多是善知識，如果沒有他，他自己成就不了六度的功德、成就不了神通道業。為什麼？就因為提婆達多天天找麻煩，事事找麻煩，他在那裡修忍辱，把這個瞋恚的煩惱斷掉了，他才能成就。所以提婆達多是他的善知識，沒有他，釋迦牟尼佛成不了佛。佛不把他當做冤家對頭，也不去報復他，還要去讚歎他、恭敬他，還要稱他做老師。
我們想想這世間法裡頭，我們常講大舜，我們講到孝道，中國孝道第一個是舜王。舜王能稱之為大孝，誰給他做善知識？他的父親、母親、弟弟。你們去讀《詩經》、《尚書》，裡面所記載的，他那個母親是後母，他的父親聽後母的話，弟弟是後母生的，對他就像眼中釘一樣，時時刻刻要謀害他，要斷送他的命。可是舜王盡孝，絕定沒有看到他父親、母親、弟弟有過失。他是一片慈悲，事事要小心提防，對他特別加以恭敬孝順，在最後把這三個人都感化過來。那時候堯王聽說這個人，在這樣的家庭當中，把這麼一個死對頭能夠感化得了，如果請他做皇帝，一定可以能感化一國。所以聽了這個消息之後把他找來，一見面很佩服，堯王把兩個女兒嫁給他，培養他三十年，從地方官吏做起，看看他，確確實實是這樣做到，最後把皇帝位子讓給他。他的善知識就是他的父母、弟弟，惡人，不是善人，逆境裡頭成就的。你們讀《金剛經》，你看《金剛經》忍辱仙人，那是釋迦牟尼佛的前生，五百世修忍辱仙人，他那個忍辱度圓滿了，六度裡頭忍辱度圓滿了。誰是他的善知識？歌利王。「歌利」是梵語，印度話，翻成我們中國的意思就是暴戾無道。歌利王就是暴戾無道的昏君，他做他的善知識，使菩薩圓滿了忍辱波羅蜜。
我們今天學道的人怎麼樣？稍稍有一點小的逆境界受不了，趕快走了，完了，一切都完了。為什麼？大善知識來幫你忙，成就你，你還不要他，還要生他的氣，做冤家，還掉頭去之，你怎麼會成就？如果你說你這個學道一帆風順，沒有一點逆緣你就成就了，連釋迦牟尼佛都不行，都沒有這個環境，忍辱仙人也沒有這個環境。你修道一帆風順，你這個福報已經超過釋迦牟尼佛。說個實在的話，不會成就的，沒有經過風霜雨露的考驗、沒有經過逆境的折磨，你怎麼會成就？
我那個時候求學的時候，剛剛到台中見李老師，李老師第一本書就是叫我看《禪林寶訓》。到以後我就了解他的意思了，教我什麼？教我去學古來那些祖師大德們，哪一個成就都是受過非常的折磨、無理的折磨。你們去看看，裡面有一個是折磨最深的，老和尚見了他就討厭，趕他走，講經的時候不准他聽，他在門外聽。遷他單，趕他走，他在那個廟裡頭走廊裡面睡覺。最後見到他，把洗腳水倒在他頭上，氣死他、侮辱他，還是不走。最後怎麼樣？老和尚把這個住持位子傳給他，法傳給他。種種的都是考驗他。如果不是一個人才，絕不加以這樣的折磨，不會的，對你很客氣。所以台中那個教學，李老師講，老師如果看重你，反而你天天是挨打挨罵，常常會挨罵的。如果沒有看重你的時候對你笑笑的，很客氣，為什麼？你不是材料，對你很客氣，跟你結個善緣；你是一個材料，就要折磨你、就要修理你。常言說得好，「不琢不成器」，要折磨你，把你所有那個稜角毛病都把它磨掉，你才能成得了法器。你不是這個材料，琢磨沒有用，那就不慈悲了。諸位要曉得，你是一個大器，這樣折磨你叫大慈大悲；你不是一個材料，如果這樣折磨你，這不慈悲，這個有失慈悲。所以對於不成器的人非常愛護，慈愛，說話都柔和；對那個想要成就他、栽培他的，面孔都板著，沒有笑容的，要成就他。做學生的，幾個人曉得這個道理？我到台中去，老師叫我看《禪林寶訓》，大概怕我受不了折磨的時候也會掉頭而去，那就完了，就學不成功了。因為我能夠在那個環境裡頭守了十年，沒耐心不行。你要想成就，你得禁得起折磨、禁得起考驗。
所以修行修什麼東西？佛法裡面常講求福求慧，修福修慧。福慧到哪裡去修？你要不曉得這個道理，你修不到。給諸位說，福慧都是從清淨心裡面修的。你不要看到經裡常講，修福要修布施，修慧一定要研究經教，你們看的是什麼？看的這個枝葉、花果，你沒有看到根本。人家是這個修法，求得這個福慧雙修，那是菩薩修的，那是有根有底的人修的，我們今天根底沒有去學人家，你怎麼能學得成功？
我昨天晚上在靈山講堂的時候跟大家講過，根本是什麼？清淨心。清淨心從哪裡修起？就要從忍辱修起。我們今天講修一心不亂，這個一心不亂的功夫超過四禪八定。我們連初禪的這種功夫都沒有，你還能談到一心不亂嗎？事一心不亂，他那個功夫等於阿羅漢；換句話說，見思煩惱統統都斷盡了，這念佛人得事一心不亂。理一心不亂是破無明，那是圓初地以上的境界。功夫成片是伏惑，就是這個八十八品、八十一品沒斷，沒斷但是怎麼樣？你這一句佛號能把它壓住，叫它不起現行。根雖然沒有斷，不起作用，這個叫帶業往生。所以這個都是講道理的，不是說感情的，不是說我多念幾聲阿彌陀佛，巴結巴結他，他對我很好，將來就會接引我往生，哪有這個道理？沒有這個道理！是你自己的境界達到這個地方，那一定要去的，感應道交，這個裡頭沒有感情作用的。我們現在念佛人都是套交情，以為跟觀音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛多套套交情，以後能僥倖可以往生，哪有這個道理？這就叫迷信，對於這個佛法道理不懂得，產生了很大的誤會。
斷惑證真，說到這個地方，我貢獻諸位一點，諸位要是能夠做真正的正信佛弟子，肩負起續佛慧命、弘法利生的重責大任，你們一定要護法，要了解什麼叫法，你才曉得如何才能叫護法。有能力的建道場。我再給諸位說，道場不必大，在今天中等以上的家庭，說老實話，都有這個能力，可惜的是什麼？不曉得做。譬如說是你到寺廟裡頭捐個一百萬、兩百萬，很多。我在南部講經就有人告訴我，他到這個廟裡捐了一百萬、那個廟裡捐了幾十萬做功德，我也點頭、也讚歎，很好、很好！實際上不是真正大功德。真正大功德，你有個一百萬，你就可以建一個小道場，供養幾個真正修行人。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑只有五個人，五比丘。這個道場所有權決定是自己的，不要說我這個房子送給法師，給法師修行，也過戶給他，那你又把他送到家裡去了，這不叫真供養。真供養是什麼？房子所有權是自己的，你有能力供養五個人、供養六個人，你就供養他生活費用。你零用錢給他個三百塊、五百塊，零用錢就夠了。你們四季的衣服照顧他，生了病照顧他醫藥，讓他安心在那邊修道，不必去趕經懺，不必去搞法會，安心的學道，你這個功德跟供養釋迦牟尼佛的功德沒有兩樣。他這幾個人在這裡修行，修行一年你供養他一年，修行十年供養他十年；他走了，房子是你自己的，收回來，或者你再供養別的出家人，這叫真正的道場，這是正法道場，諸佛菩薩、龍天護持。我們今天這個小圖書館就是這個做法，這是結合大家的力量來這個做法。如果你們個人有這個力量個人做，志同道合有十個、二十個組織起來，也可以這麼做法，真正修行。能夠規模做大一點，那就更理想了。能夠住幾十個人的時候，就像我過去給諸位講的，每天能夠有八個鐘點講經，有八個鐘點修行，那今天這個道場世界第一，佛法一定興起來。
從前的道場裡面，你們看看印光法師，印光法師在普陀山藏經樓三十年不出山門。不是今天往這裡跑，明天往那裡跑，你心都跑散亂了。如如不動，真的有一個好的修行環境，一住在那個地方就住個幾十年不下山。十方來學，就是「只聞來學，未聞往教」，真正修道到我這來。現在是工業時代，跟過去不一樣。所以我今天跟張居士講，如果將來有這個機緣能夠發心，建了這個道場，居士們也可以來住。居士來住怎麼樣？居士來住，租房子給他。我這裡有寮房，我租給你，你在裡面住半年，我就租半年，住一年就租一年，自助的。你來修行，你也是來護持道場。出家人我們供養，在家人自費的。在家人如果你終生在此地修行，這個房子你也可以買一間去，寮房你也可以買一間去；你要是不打算終生在這裡修行的話，住個一年、二年的話，你在此地可以租房。正法道場，這個世界不要多，只要台灣有這一個正法道場，台灣的人就有福報。三次大戰的時候，我可以拍胸脯保險這個地方平安無事，為什麼？這個地方有一個正法道場。全世界只有這一個地方有，那個護法鬼神當然護持這個地方，這一定的道理。你用不著求神求佛求保佑，自然要護持，自然要保佑。
大乘裡面有十六，你們注意看也曉得，它這個是有貪瞋痴慢，有身見、邊見，就是加上這兩種。這個身見、邊見是迷在事裡面的，不像前面，前面是迷理，這是迷在事上的。色界跟無色界也是沒有，就是少了一個瞋恚。這個品數後頭說得很清楚，觀略表，小乘思惑品數有十，合以前見惑品數為九十八，故稱九十八隨眠，這個在唯識裡面跟《俱舍論》裡頭都是這樣說的。大乘思惑品數有十六，合前見惑品數是一百二十八，故稱百二十八根本煩惱，這個頭數是這樣來的。今天我們把這個見思煩惱給諸位統統介紹出來，這一份參考資料大家帶回去。因為我們一般，凡是講到見思煩惱，幾乎都不能像這樣詳細的來講，都是略略的簡單帶過去。這一次我們做為詳細的介紹，以後在經論上看到的時候，一看就都明瞭了。