斷惑證果說—大乘佛法，圓成佛道 （第四集） 檔名：22-012-0004
第三頁第五行，括弧裡面是第六「疑」，這是接著來說明佛法裡面所說，一切眾生迷於苦諦當中的十品惑，前面的五品已經說過了，今天這是第六，第六品是「疑」。諸位要特別注意這個順序，它這個順序跟我們平常講的稍稍有不一樣，那就是更說得詳細。我們一般平常講的，都說得很簡略，同時在見惑裡頭，我們一般只講了五條，而沒有講得這麼圓滿；在思惑裡頭也只講了五條，實際上見思煩惱統統具足這個十條，具足這十種惑。懷疑，疑的是什麼？疑苦諦之理。這是說我們所疑境界裡面最為普遍的一種，不相信佛說的三界統苦。我們仔細去觀察一下，不相信三界統苦的人實在是很多很多。為什麼？如果他一旦要看到三界都苦，他一定會修道。為什麼？要解決這個問題。還沒有發心修道，當然對這個問題，縱然是聽得很多，也是半信半疑。把這個意思引申起來說，就是對於佛所講的種種道理與法門都沒有堅決的信心，都包括在這一條之內。為什麼這個次序這樣安排？底下括弧說明了，說明以上這個六品惑是直接的，就是直接從苦諦裡面而來的，迷於苦諦而生的，所以它這裡面有分親疏的差別，這是親迷之惑。後面這個四品，比較上疏遠，換句話說，是間接的，不是直接的，這個親疏差別，從這裡分的。
第一個是貪。貪從哪裡生的？是從前面六品惑裡面的前五品，為什麼？疑沒有貪，這個裡頭起不了貪，除了疑之外，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這個裡面都有貪的煩惱。所以諸位要曉得，這個貪心不但是指五欲六塵，乃至於修道法門裡頭也有所不免。疑，前面五見，他把它當真了，認為是真有這回事情，所以在裡面起執著。瞋煩惱也是從前面這五個境界而生的，我們說得簡單一點，順心了，稱心如意，貪心增長；違背了自己的心願，瞋恚心就生起來。由此可知，如果沒有前面五種境界，貪瞋都不會起來，貪瞋是指外面境界引發而生的。接著下面是痴，痴就是對於事理的真實相不能夠完全了解，不能夠正確的了解，我們就稱之為愚痴。最後一種是慢，慢我們曉得，這也是俱生煩惱之一，就是生起傲慢之心，我們平常講貢高我慢。這個四種惑（貪瞋痴慢）跟前面六種稍稍不相同，前六種是直接的，這四種是間接的；前六種為親，這四種為疏，都是迷於苦諦。所以在苦諦裡面來說，這十種惑統統具足。這個十條，就是這一段非常重要，因為向下我們要來講，都可以以這個為基礎，不過就是所迷的對象不一樣，明白這一點，我們就很容易懂了。
第二段講，迷於集諦，這裡而起的有七種見惑，就是七品惑。這個七品惑，諸位一看就明瞭了。第一個，他有邪見。你看這個裡頭沒有身見，沒有邊見，他有邪見。邪見是講不信集諦之理。集是煩惱，招感見，是煩惱。在前面我們已經研究過這個問題。苦是講的果報，集是說的造因，有因必有果。我們造作的是什麼因，後面一定就是什麼樣的果報。佛法流傳到今天，今時今地的佛法，佛在三千年前就看得非常的清楚。在今時今地應該怎樣弘揚佛法，應該怎樣修學佛法，佛也給我們指示得清清楚楚，如果我們要是依教奉行沒有不成就的。最清楚、最明白的指導，給諸位說，統統都在《法華經》裡面，我們今天的習氣、毛病、障礙、苦難都說得清清楚楚。
將來我們也得要找機會，我想是我們這次霧峰講完之後，今天高居士他給我打個電話，我們館前路那個講堂可能有點問題，人家大概不同意借給我們用，這個也無所謂，不到那邊去也好。為什麼？我現在很不願意到市中心區，因為那個地方是爭名爭利的地方，我們是「於人無爭，於世無求」，我們還是偏僻一點好。真正學法，我們也不必在乎路途的遠近，菩薩戒裡面四十里地，這是真正修菩薩道，還是要來聽經，希望大家能多發心。我想我們抽一點時間，《法華經》講這個經文，那是要很長的時間。如果可能的話，我們講大意，一次講一品，《法華經》只有二十八品，我們二十八個星期就講完了，這個講法也很有味道。在講之前，先把這一品念一遍，我們一到講堂就開始念經，把這一品念完，念完之後再來講大意。離開經文，這個樣子也比較活潑，也生動，把這個裡頭重要東西統統都講出來。諸位以後回去再念這個經，這就很有味道，就會很有受用。同時，將來在外面弘法，我看向後也勢必要走這個路子。為什麼？在目前整個世界上來講，講經只有台灣，除了台灣之外，香港還能講，其他的地區都不行。縱然有法師發心肯講，沒有人聽，不是不願意聽，沒有時間聽。你要是做一個專題講演，他很歡迎，講一部大經，他不歡迎。所以我們得把這些大經大論都把它編成幾個專題來介紹，弘揚佛法在現在這個工業社會的時代，必須要如是的變通，首先引起大家修學研究的興趣，然後再讓他深入經藏。在台灣的人可以說，在今天這個世界上確實是福報最大的，你沒有這麼大的福報，你怎麼能生在台灣，你怎麼能夠聽到大經大論。
不相信集諦之理，換句話說，不相信因果報應，就不相信這個道理。這個道理，給諸位說，一般初講很淺顯，實際上這個理非常之深，愈講愈深，理也是愈講愈妙。如果不能夠深入經藏，我們講要斷疑生信，的確是不容易的事情。六祖大師在《壇經》裡面開示法達禪師，就是講《法華》的大意。我們在《壇經》裡面讀到過，他老人家真正是言簡意賅。一部《法華經》講的什麼東西？就是講的因緣，所以這部經是以因緣為宗。它的目的就是教我們斷疑生信，信什麼？信我們自己有佛性，信我們自己能成佛。所以佛在《法華經》裡面講末法時期，尤其是在今天的弘法，無論對什麼人，人家來問佛法，統統以大乘法來答覆，不要說小乘法。我們看看今天這個社會是不是這個情形？的確是這個情形。你如果跟人家說小乘法，人家掉頭而去，不會理睬你，為什麼？跟這個社會完全不相應。你要說大乘佛法，人家點頭，人家歡喜。可是大乘的理論，大乘的修學，一定要很透徹。大乘法裡面事事無礙，小乘法有障礙，譬如小乘法是空與有不能圓融，凡夫執著有，小乘執著空，空是一邊，有是一邊，他圓不過來，於是乎就有障礙。凡夫學小乘，學空，他不願意，他有離不開。小乘人你叫他來度眾生，他也不肯幹，他認為清淨寂滅的環境被破壞了，他也不肯。唯有大乘佛法，空有不二，理事無礙，事事無礙。這個現在人一聽，不錯！這個法門可以學，才能夠接引大眾。所以大經是破迷開悟，是教我們在這裡面建立信心，增長信心。可是大乘的道，一定要講得圓融，不圓融，毛病就生了。圓融，這個裡面有無量的功德，所以大乘法確確實實是非常適合於我們這個時代。問題在哪裡？問題就是像江味農居士所講的，要深解，要圓解。圓就是沒有欠缺，深則不是淺，因為你解得淺，你解的是局部的，不是圓滿的，那還是有障礙，還是有流弊。只要能夠解得深，解得圓，一切的毛病都不會生，真正是可以能夠做到我們今天人所謂是幸福圓滿的人生，就在幸福圓滿裡面也就圓成佛道，這個功德實實在在是無量功德。
第二種惑，就是見取見。見取見就是對於前面的邪見，他不承認自己是邪見，他認為他自己這個知見很正確，還說我們學佛的人、相信佛法的人是迷信，是邪見。你們想想今天這個世間，這種見解的人也太多了。佛法實在講是破迷起信的，是破除迷信的，很可惜的就是佛法弘揚的人太少了。所以在今天，凡是佛弟子，無論是在家、出家，都負有弘揚正法的責任，我們應當要努力。只要發心弘法，必定有諸佛菩薩、龍天護持，這是我們意料中之事。特別是佛法在今天可以說是衰到了極處，只要發心，龍天就護持。第三種是疑，諸位在此地也注意到，這個裡面沒有戒禁取見，後頭還會有說明。疑，疑集諦之理。可見得它這個惑的名稱相同，但是他所迷的對象不一樣，前面是以苦諦為對象，這個地方是從集諦上所起的迷惑。底下這就可以合起來看了，貪瞋痴慢，他也有四品惑，也有貪瞋痴慢。這個貪瞋痴慢跟迷於苦諦裡面意義是相同的，迷於苦諦裡面，直接的有六品；迷於集諦的，直接的只有三品，間接的有四品，跟迷於苦諦是一樣，他間接的有四品。
底下有一個解釋就說明集諦一共有七品惑，這是像苦諦裡的十品惑，他沒有身見、沒有邊見、沒有戒取見，為什麼沒有？這個地方就說出這個理由。第一個，集是業因，它不是果報，它是業因，所以說沒有「以業因而迷執我體者」，這個我體，造業的時候，不會有這個，這個身體，五蘊的身心，這是果報。我們在果報上，確實是迷惑，認為這個身心是我。可是造業與這個就不相干，所以他沒有身見，因為沒有身見，所以他也沒邊見。邊見，前面解釋得很清楚，特別的是說明常見與斷見。常見就是這一生是人，再來生還是人，生生世世都是人，叫常見。斷見，所謂是人死如燈滅，永遠就消滅了，沒有來世，不相信有來世，這個屬於斷見。可見得斷見、常見，都是從身見而來的，如果沒有身見，當然這個見解也就不會有了。第三，理由，這是講，說明為什麼他沒有戒取見。此地這個解釋也是很清楚的，他說當外道修種種境界的時候，是迷執於我身之上，自以為苦行之身為生人天之因，這個是很大很大的錯誤。特別是在印度許許多多外道的修學上，在中國還比較上少有，但是也有，很少就是。在印度比較上普遍，能夠看到持牛戒的、持狗戒的，還有瑜伽裡面修苦行的。現在瑜伽師在國外種種表演，你們都沒看到的，赤身露體，從火裡面走過。這個都是因為修苦行，他也真能做得到，他以為這個樣子修行，才能夠得到人天殊勝的果報，哪裡曉得這個錯誤的。
還有一點，諸位必須要曉得的，那就是佛法裡面戒律跟其他宗教的戒律不一樣，不相同。譬如說其他宗教裡面的戒律，這個戒律是決定不能夠毀犯，不能破戒的。佛法戒律精嚴，不能夠毀犯，給諸位說，小乘戒律。所以佛法的小乘，確實有很濃厚的宗教的意味。我們講佛教是宗教，要拿小乘來講，行，能講得通，帶著有濃厚的宗教的色彩；大乘就沒有了，大乘沒有。實際上，小乘雖然宗教這個色彩比較濃厚，畢竟還不是宗教，為什麼？因為這個戒律還是手段，不是目的，這個跟其他的宗教不一樣的。
我昨天有個小同學會，我們同學當中有個是信回教的，回教的戒律不能吃豬肉。昨天我們坐在一起，我吃素，他不敢吃豬肉，別人就跟他開玩笑。我就告訴他，我說我可以吃肉，你不能吃，你吃是破戒，我吃不破戒。我們佛教這個戒律裡，沒有說不吃肉，我們只有不殺生，沒有說不吃肉。不吃肉這個素食運動，諸位要曉得，是我們中國梁武帝提倡的，所以我們這個不是戒律。你要是吃了豬肉，你就破了戒；我要在此地吃肉，我不破戒。所以這個我們要曉得。但是我們為什麼不吃肉？這是養自己慈悲心。還有肉食，離了二十多年，這是不習慣。事實並不是不能吃，而是離久了，不習慣。再說，現在這個肉食，說老實話，現在這個肉，你請我吃，我也不吃，我害怕不乾淨。不像從前，從前像養豬、養羊都養在野外，現在吃的，我看都是用化學肥料餵的，所以吃人長種種怪病，有道理的。以前雞活活潑潑在外面養著，現在雞是終身監禁，一孵出來就等於說住在那個籠子裡頭，一直天天給牠打針，餵什麼東西，讓牠長大，統統不正常。所以你想想看，那個肉會正常嗎？那個味道會正常嗎？我是在想像當中，我們小時候吃的那個雞或者雞蛋的味道，跟現在的雞跟雞蛋味，絕對不是一個味道，牠心理上不一樣。好像活活潑潑的一個人，一個是一生都關在監牢獄裡頭，那個心情怎麼會相同？所以身心都是病態，這個裡頭就帶著有許許多多的病菌，所以吃了，奇奇怪怪的病才發生，不如素食來得好。所以我也常常勸人，你實在是忍不過的話，我覺得魚比肉還好一點，畢竟魚是海裡面的，不是家裡養大的。這個人工養大的，這個東西是很麻煩的事情，不是正常的事情。
外道有許許多多的戒律，實在講他是違背因果律，是違背因果的。如果是培養慈悲心，這是正確的。如果說是持這個戒律就能夠證道的，沒有這回事情。這在佛法裡頭也是不可能的，你說我持戒，持戒持好了，我就能成佛作祖了，這是不可能的。佛法終極的目標是開智慧，持戒是幫助你得定，所以戒律是手段，定之後才能開智慧，目的是在開智慧。定是開智慧的手段，戒律是手段之手段，也可以說是方便之方便，所以諸位要懂這個道理。這個理明白了之後，你才曉得，將來你看《高僧傳》、你看《神僧傳》，好像過去那些高僧有很多都是不守清規、不守戒律的，你就不生毀謗了，為什麼？人家目的達到了。無論在什麼境界裡頭，他心清淨的，他不迷惑，不生煩惱，不但不生煩惱，他還在裡面長智慧。所以這個戒律，對我們初學的人來講，就是我們還沒有得定，那是很有用處，能夠幫助我們得定。假如我們得到定之後，進一步就要求智慧，要在智慧上下功夫，根據我們終極的目標。
所以有一些人是完全執著在這個戒律裡面，很好，執著戒律。你執著在這個戒律上，上面那一步你就不能超越了。這個東西很麻煩，就好像爬樓梯一樣，底下一級要捨掉，才能往上頭升一級。這個地方不錯，你老執著這個地方，不肯往前進，這也不行。戒律清淨，所得的果報是人天福報，這個確確實實可以得到，得到人天福報，要想得到定就得不到。你們諸位想想，這個戒律，如果說是執著在戒律裡面，這個人不能得定。為什麼？你有執著的心，你有分別、有執著，我的戒清淨，他的戒不清淨，這個心就不定。定心是清淨的，裡面沒有分別、沒有執著，這個才能得定。所以你這些理不明，這個戒沒有辦法守，你不會守，持戒不是個容易事情。會持戒的人，持戒他真是因戒生定、因定開慧，他成佛作祖。不會持戒的人，死在戒律之中，連個定都得不到。這個戒律是不是就善法？不定是善法，為什麼？你自己戒律清淨，天天批評別人，這個人犯了戒、那個人有罪業，你的心裡頭亂七八糟。由此可知，你見別人的過失，說別人的過失，自己就犯了過失，你的戒就不清淨了。自己戒律清淨，不見他人過，自己這個戒才清淨。成天見到別人都不是，你自己這個戒怎麼會清淨？所以學這一點點戒律，天天拿這個戒的尺碼去量別人，不量自己，天天量別人，還認為自己戒律清淨，這糟糕了。所以我們要了解這個道理，才曉得佛法當中應該怎麼樣的修學。因此這一條也是苦諦裡頭有，集諦裡頭沒有。所以集諦裡頭沒有戒取見，只有果裡頭才有，因裡頭沒有，修因裡面沒有。
第三段講迷於滅諦裡面，這是出世間的因果，它也有七品惑，直接的有三品，間接的有四品，這個表裡頭諸位一看就很清楚。第一個邪見。邪見，這是依滅諦而起來的，就是不相信滅諦之理。滅是什麼？滅生死，滅煩惱。他不相信這個道理，他在這個地方起了邪見。能夠信得過，經論裡面常講，這是很大的善根福德因緣，他能夠相信。譬如佛經論裡面常講的，我們以《起信論》來說，本覺本有，妄覺本空；換句話說，不生不滅是本有的，生滅與煩惱（習氣）是本空的。六祖大師偈子說得更妙，「本來無一物，何處惹塵埃」，這一句話說盡了。生死煩惱是本來空，本來空當然可以能夠滅掉。如果說生死煩惱本來就有的，那這個東西麻煩了，那個就滅不掉了。本來空！不但生死煩惱是本來空，你們看看唯識裡頭所講的，九十四種有為法都是本來空，連阿賴耶識也是本來空，這個我們應當要相信。相信這個道理，這是真理，我們學佛修行，信心就堅定了，知道我們在這一生當中會有成就。如果你對這個有疑惑，懷疑了，這個裡頭就有障礙，為什麼？你的煩惱斷不掉。但是諸位要曉得，不斷煩惱不能成佛，一定要斷，而且斷煩惱是從心地上斷，不是在身上斷。成佛是心清淨成佛，身怎麼樣清淨，心不清淨不行。這就說明了，那個戒怎麼個戒法戒得清淨？戒只能戒你的身清淨，身清淨成不了佛，要緊的是心清淨。所以小乘戒，戒在身、口；大乘菩薩戒，戒在清淨心，所以它不一樣。大乘菩薩能夠明心見性，小乘人沒辦法，做不到。這講起來小乘戒容易持，大乘戒難持，大乘戒戒在心地。
實實在在講，在今天修大乘比修小乘容易，大乘是在境界裡頭磨鍊，歷事練心，在境界裡頭磨鍊出自己的清淨心。理論與方法，《法華經》裡面說得非常之多，特別是講我們現在這個社會當中，講這個末法時期。你們諸位去看這個《法華經》裡面的「法師品」、「提婆達多品」、「勸持品」，跟「安樂行品」，你們仔細去研究研究，統統講的我們現前這個社會。所以會修的人，這個時代修大乘佛法，確確實實比從前農業社會要殊勝得多，容易成就。
是對於前面的邪見，他認為是正見。懷疑，是對於佛所講的大涅槃他半信半疑，不能夠全程肯定的相信，這個不但在行門裡面造成重大的障礙，就是對於解門也有很大的妨礙。這個是有疑問，對一切經的道理，無論諸佛菩薩怎麼說，祖師大德怎麼樣給你講解，還是很難徹底的明瞭，這個就是自己有疑的煩惱障礙了。底下貪瞋痴慢這四種是間接而起的，就是由前面邪見跟見取見當中而生的，而起的貪瞋痴慢。這個境界，諸位可以能夠想像得到，因為這種境界，在我們目前社會裡面，我們可以說是到處都能夠看得到。
旁邊我也寫了一點，就是引用古德所說的，提供諸位做個參考。這個裡面都是《證道歌》裡面的話，《證道歌》我們以前曾經講過。永嘉大師說，「絕學無為閒道人」，《證道歌》裡面完全是講修行證果的境界。他老人家留給後世的東西不多，只是一個小冊子和《永嘉集》，《禪宗集》裡面主要是講修因，《證道歌》是講果地上的境界，分量雖然不多，但是修因證果可以說都交代得清清楚楚。這兩樣東西，我們都曾經討論過。
真正要在佛法上成就，頭一句話就說出來，「絕學無為閒道人」，要著重這個「閒」。諸位要曉得，閒人才是高人，一天到晚忙忙碌碌的那個不高，唯有閒人才高。你看我們中國古時候所謂「人非有品不能閒」，閒人是高人，閒人是最有品德的人，為什麼？如果要沒有品德，他要一閒，他會胡思亂想，他會作亂，所以清閒不容易。我們二十五史裡頭，每一個朝代，對於這些清閒的人，還要給他立傳，留芳後世。你們打開來看看，實際上他對社會有什麼貢獻？我們看不出來有任何貢獻，一天到晚是遊山玩水，逍遙自在，搞幾個朋友在一塊喝酒吟詩，就這樣過了一輩子，歷史上還給他記個傳。他的這個功德之大，絕不亞於將相，他有什麼功德？就是他有潛移默化的功德，他不是以言教，他是以身教，表現這種樂天安分。人人都像他那樣的，不爭名，不爭利，天下太平。他所標榜的就是什麼？確確實實他做到的是「於人無爭，於世無求」，天下太平。所以歷史上要給他做傳。
在佛法裡面講「絕學」，絕學是道。你看老子所說的，「為學日益，為道日損」。你在世間求學是什麼？學那是知識，天天要增加，現在科學知識日新月異，你求學要天天增長。修道怎麼樣？修道是去妄念。去妄念，妄念要一天比一天減少才行，少到自己心裡頭的一切妄念都沒有了，這個道就成就了。那我們要問，這個世間所有這些學術、科學新知，它算不算妄念？確確實實道地的妄念，是妄念。我們今天說這個妄念，這些學科學的人都起來反對，這個是正當的知識，我們要發揚光大，怎麼可以說妄念？這是不信滅諦之理，他不相信。科學無論怎樣發展，給諸位說，宇宙人生根本的問題，他不能解決。無論他怎麼樣的發展，決定不能夠明心見性；換句話說，他永遠沒有辦法斷煩惱，永遠沒有辦法斷生死。為什麼？因為生死煩惱是妄念裡面生的，他一天到晚在那裡增長妄念，妄念不能斷妄念，生死不能了生死，就這個道理。所以學佛的人心要清淨，不但這個世間一切的學術，你要能夠放得下，出世間這一些經論的道理，你也要能放得下，心才清淨。話又說回來，放得下是一邊，放不下又是一邊。你好像我放得下了，你放得下還是落在一邊上，還是不是真正絕學，還是不是真正的放下。你們諸位想這個道理。好，我統統都放下了，我書也不念，道也不學，錯了，邪知邪見。怎麼樣才是正知正見？這個放得下與放不下是一不是二，這個事情真難了，這才叫正知正見。換句話說，世出世間學問，你樣樣都可以看，樣樣都可以聽，樣樣都可以學習，學即無學。樣樣都看，樣樣都明瞭，心裡面不落印象，這叫「絕學無為閒道人」。這個「絕學無為」，不是他什麼都不懂，他樣樣都懂。
所以這個歷史上所記載《隱逸傳》裡頭那些人，那都是非常能幹的人，他們有能力治國平天下，他有學問、有道德、有能力，他不做，他不幹。不幹有不幹的功德，表現出「於人無爭，於世無求」，這才算是清高。如果他沒有學問，沒有能力，他什麼都不曉得，他一天到晚也是清淨無為，那不行，那人家不給他立傳的。有能力，你不出來，這個才是清高，又不造反。那些是沒有品德的人，有這種能力，他要造反，他要作亂。所以絕學、無為、閒，這幾個字眼，我們都要特別注意到，這是整個《證道歌》裡面的大綱領。
在修學要領上講，「不除妄想不求真」。為什麼？因為妄想跟真是一不是二，你要除妄想，加了一個妄想。佛法裡面教那個除妄想，是教你覺，你曉得這個是妄想，妄想就不起作用了，它就沒有障礙了。怕的是什麼？怕的是你不知道這是妄想，你把這個妄想當作正確的見解，你在那個裡面固執著，這個就麻煩，這就叫迷了，這個叫惑，就是見思惑裡頭，這就是一品惑。你曉得它是妄想，曉得妄想，也可以打打妄想，沒有關係。就譬如說作夢一樣，我知道是作夢，知道作夢，我再作一會也沒有關係，不礙事，妄不礙真，真不礙妄。所以你要想去妄想，這是迷惑，你把妄想當真了。你不把它當真，你去它幹什麼？譬如說我們人在燈底下有個影子，這個影子虛妄，我要把它除掉。你不知道是虛妄的，影子不好，我要把它去掉，你這不叫多事嗎？你要曉得，這個影子是虛妄，不礙事，隨它去，不理會它就完了。真也是如此，真如本性，真是本有，既然是本有的，你何必還求它？你求真，就又打妄想。你看除妄是妄上加妄，求真，這又是一層妄。所以諸位要曉得，學佛沒有別的，就是心清淨。你要想除妄，心不清淨；你想求真，心也不清淨。
我們念佛之所以不能夠念到一心不亂，實在講，這個錯誤的觀念太深了。我們天天念，我怎麼還沒有念到一心？你別想念到一心，為什麼？一心裡頭沒有妄念，你天天起妄念，我還沒有念到一心，我幾時念到一心？這個叫妄念。我妄念這麼多，怎麼老去不掉？這就永遠不得一心，你不了解這個妄念。你要曉得妄念本空，一心本有，一心現在就證得，現前就證得，不費吹灰之力。你老打妄想，一心怎麼能證得？這個是大乘法裡講的，一乘佛法裡講的，無論在什麼境界裡，心永遠是清淨的，永遠是一不是二。
所以我常常勸勉同學們，我們待人接物就是用一心，一才是真，絕不起妄念，絕不在境界裡面起分別執著，一起分別執著就二心、三心，無量無邊，亂心起來了，自己吃虧。弘法利生，經裡面常講，那是眾生的緣分。菩薩有這個心，菩薩的心是圓滿的。如果說我都要做，我不做我都沒有功德，迷在功德上，哪裡還會有功德？功德是覺而不迷。貪圖功德，在功德裡頭起了貪心；這個功德我沒有做到，他做到了，生了瞋恚心、嫉妒心，從那個功德裡頭生瞋恚、生嫉妒，迷惑顛倒，這個都是心不清淨，不曉得修行的綱領，理不明白，方法不懂，才會有這許許多多的錯亂，耽誤了自己的大事。
「法身覺了無一物」。六祖大師說的，「本來無一物」。覺了就無一物，迷了就森羅萬象。覺了怎麼樣？森羅萬象裡頭本來無一物，這太妙了，這個理也太深了。這個道理我們在此地也不必細說，平常我們在大經大論裡面，這樣的消息也透了不少，覺了的時候，自己所證得的是清淨法身。但是你心裡面要清淨無一物的時候，才能夠證得清淨法身。這個森羅萬象是什麼？底下一句說，「五陰浮雲空去來」。十法界依正莊嚴是五陰浮雲，妨不妨礙？沒有妨礙，真妄不二，性相一如，到這個境界了。
「三毒水泡虛出沒」，三毒指的貪瞋痴。貪瞋痴就是戒定慧，貪瞋痴跟戒定慧不二。我再跟諸位說，迷了的時候，貪瞋痴跟戒定慧是二。我們可以講，迷得淺的就叫做戒定慧，迷得深的就叫做貪瞋痴。悟了，悟了原來是一不是二。我們平常講是悟了，叫做戒定慧；迷了，叫做貪瞋痴，這樣講法諸位容易懂，可以這個講法不究竟、不徹底。你現在曉得，這戒定慧，你還是在迷，所以我跟你講，迷得淺的叫戒定慧，迷得深的叫貪瞋痴。你要果然悟了，既沒有戒定慧，也沒有貪瞋痴，原來是一樁事情，不是兩樁事情。這個大家要細細的去揣摩、去體會，你真正能夠入進去，那受用無窮，確實給你能夠斷根本煩惱，永破無明。
「證實相無人法，剎那滅卻阿鼻業」。實相是什麼？一切依正莊嚴的真實相，我們現在所謂講宇宙萬有的真相。你有沒有看到真相？真相就叫實相，佛法裡面講實相叫真相。宇宙萬有的真相你一下看清楚了，這個裡頭無我相也無法相，就是人我執沒有了，法我執也沒有了，這個時候你見到實相，宇宙人生的真實相。換句話說，如果我們還有我執、還有法執，什麼叫我執？認為這個五蘊四大的身心是我，還執著這個。還執著一切萬法都是實在的，都是實有的，這叫做法執。有我執，有法執，給諸位說，這兩種執著是煩惱的根本，我執是煩惱障的根本，我們講二障，煩惱障是從我執而起的，所知障是從法執而起的，你有這兩大障礙，宇宙人生的真相就看不到，就障礙住了。換句話說，去了這兩大障礙，宇宙萬有的真相你就明白了，真相明白之後，這兩種執著一定是斷得乾乾淨淨。我法二執已經斷掉了，哪裡還會有罪業？這個是講最重的，一剎那之間，阿鼻地獄的罪業也沒有了，也空掉了。你們諸位想想，無我，誰去受地獄果報？沒有人受。無法執，哪裡來的地獄？地獄是法執。你有法執，才有地獄；你要沒有法執，哪來的地獄？沒有了。地獄沒有了，給諸位說，天堂也沒有了。地獄沒有了，諸佛國土也沒有了，這叫一真法界。我們淨土裡面講常寂光淨土，這是淨土裡面最高的位次，這個是一真法界。
一真法界是什麼樣子？就是我們現前的樣子，天天穿衣吃飯，待人接物，還是這個樣子。到這個時候你觀念不一樣，心情不一樣，心是空寂的。我們淨土裡面講，一心不亂。心是一心，不亂，你看這一切境界相，清淨寂滅。到這個時候，你看看人人都是佛菩薩，人人都是和睦可親。為什麼？你分別心沒有了，執著心沒有了，你的心、眼目裡面統是平等的、是清淨的。你表現在外面是慈祥和順，一定是這種相，大慈大悲，恆順眾生，隨喜功德。佛法裡頭的名詞常講，慈悲善順，能夠恆順一切眾生。這個是講的成就之相。
後面這兩句也是《證道歌》上的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。有六趣跟無大千是一不是二，諸位要記住這個。如果你要把它分做兩截，分成兩截就是迷。曉得這二就是一，是不二，這才是真正的覺。所以這個「夢裡明明有六趣」，在那裡作夢，那個覺是什麼？覺是在夢中覺悟了，我現在在作夢，曉得夢是空的、夢是假的，雖然知道夢是空的、是假的，還在作夢，這個就是空有不二，夢覺一如，這叫真正的覺。不能把它分成兩截來看，兩截來看又是迷惑顛倒，他又迷了。這個是大乘佛法，一乘了義佛法的義趣。所以才稱之為無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。如果夢中跟覺後，跟醒過來是兩樁事情，那就有礙了。為什麼？夢的時候，作夢的時候妨礙了覺，他不覺；醒了的時候，夢沒有了，又礙了夢，怎麼能叫理事無礙、事事無礙？他明明有障礙，怎麼能叫無礙？所以說有礙是迷，無礙才是覺。
我們自己學佛就是如何修學到一個無礙的境界，心真正清淨、平等、慈悲了。佛法裡常教給我們發菩提心，阿耨多羅三藐三菩提心，這個三菩提心說得簡單一點、白一點，就是平等、清淨、慈悲，直心，深心，大悲心。這個三心是我們本有的，不是說你發就有，不發就沒有，本有的。發是什麼？發現。不發的時候，好比這個地底下有礦，礦本來就有的，是被你發現了，這裡頭有礦產。你沒有發現，早埋在地下，地下本來就有，不是因為你發現它就有；你不發現，它就沒有，不是的，本來有。我們這個菩提心是本來有，就要你發明而已。這個是在此地附帶給諸位說明。你看大乘義趣裡頭跟這個小乘境界是不相同的。
下面第四段，講迷於道諦，這個道是修道。迷之理我們如果明白了之後，必須要講求修學的方法，使我們能夠恢復本性，確確實實將煩惱生死滅除掉。這個事情決定是真實的，而且給諸位說，是決定辦得到的，我們這一生真能做得到，不是做不到。你想做到，這頂重要的，就是理論要通達。理論不通達，你說方法我曉得，我照這個方法去修，不行。必須先要把理論搞通，然後你再方法與理論相應，這才能成就。理論不懂，我照這個方法去修，那還是盲修瞎練。為什麼？照人家那個樣子去做，不行，人家那樣子裡頭有精神，你光照那個形式有什麼用處？沒有用處的。所以說一定要通達理論。這個地方我們也能夠看得出來，釋迦牟尼佛當年住世示現的是講經四十九年。為什麼？無非是說明這個道理，叫一切眾生都能夠懂得。理論懂得之後，方法自在其中，自在理論當中，所以修起來很容易，不會困難的。理論不懂得，照那個方法去描，不行，那真是苦不堪言。這一段說，這是迷於道諦之理而起的有八種見惑。前面這七種是一樣的，諸位只記住它是依道諦上起的迷惑，有八品惑。這八品比前面多了一種，多了一個戒禁取見，所以它有八種。戒禁取見，這是講修因，是講的修因，因此他有這個迷惑。
這個裡面說，有一種外道，修習無想定，誤以為是入涅槃之正道，這個是屬於迷在道諦上而起的，這是說明他為什麼有這一條。我們讀了這一段，必須要提醒自己，無想定是錯誤的，所以六祖大師在《壇經》裡面對於這樁事情說得很多。我們在《壇經》裡面看到的，在前面「教授坐禪」這一章，專門對這個問題來發揮。末後遺教，又是一而再、再而三的提醒我們，這個就是他所講那些，是不動之不動，就是修的無想定。而禪宗裡面所講的是動中有不動，這是真正的禪定，所以他不是講的不動之不動，他教我們修動中之不動。動中之不動是動靜一如，動靜不二，這是真正禪定。所以這個佛法裡頭表法用法輪，法輪，表法。你看法輪，輪，那個周是個動相，心不動，所以動中有不動，圓心是不動的，動與不動它是一不是二。一般人他誤會了，認為修定，修定就是不動，身心統統什麼都不動，不動你跟石頭一樣。我們要修無想定，什麼都不想，什麼都不分別、不執著，這叫不動，坐在那如如不動了。怎麼個修法也不如那塊石頭，那個石頭擺在那裡幾千年、幾萬年，確實它也不打妄想，它也不動，那它都成佛了？它成不了佛。我們如果這個修法，修到最後就變成石頭，那不叫成佛，所以這個是錯誤的。
學佛的人修禪定，是外面境界什麼都知道，什麼都明瞭，心地清淨，如如不動。像佛在《金剛經》裡面教須菩提，弘法利生的態度，佛教給他是「不取於相，如如不動」。一天到晚弘法利生，「不取於相」就是不著相，我們常講三輪體空，不執著能說法的我，也不執著能聽法的人，也不執著當中所說種種法相，叫三輪體空。你看看正是符合無我相、無法相，事情做得圓圓滿滿，一天到晚都在那裡做，圓圓滿滿，這叫做動中之不動。動與不動是一不是二，這個是佛法。凡夫的毛病是在哪裡？做的時候心動，心裡面起分別、起執著，心動了，身動心亦動；二乘人的毛病是心不動，身也不動，所以都是過失，那都不叫做覺悟，都是迷。真正覺悟的人他有大用，所以叫無方大用，這個才能夠成就所謂是無量無邊的功德。這個無量無邊功德是我們凡夫腦子裡有，那個真正做無量無邊功德，他心裡乾乾淨淨，他決定不會有個我有無量無邊功德，那就壞了，那他心裡頭有執著，那又錯誤了。他的心清淨，他什麼也沒有，你別人怎麼讚歎，你有多少功德，怎麼樣，他心還是清淨，絕不會執相取相。這是佛在一切經典裡頭教誡給我們的。
下面這幾行，我們把它念掉。以上所說的，這是欲界，一共是有三十二品惑。欲界裡頭三十二種，迷於苦諦有十品，迷於集諦七品、滅諦七品、道諦八品，所以十加上七，再加七，再加八，三十二，這三十二品惑就是這麼來的。所以色界跟無色界，跟前面頭數是一樣的，就是減少一個瞋，苦集滅道裡頭都沒有瞋。換句話說，三十二去掉四，就是二十八，色界、無色界頭數是一樣的。三十二加上二十八，再加二十八，這就一共八十八品。我們講小乘八十八品惑，就是這麼來的。這在小乘俱舍宗裡面所建立的，這是我們一般講到見思煩惱都是根據這部論所講的。
至於大乘，是唯識宗裡面所建立的，就是一百十二。一百十二怎麼來的？諸位看底下這個表，一看就明白了。大乘法裡面，迷於苦集滅道裡統統是十品，所以欲界也四十品。色界跟無色界，都要除去瞋恚，因為色界與無色界它是屬於定地，修的是四禪八定，有瞋恚就不能得定，這一點上次也特別給諸位提起來。所以這個瞋恚心一定要斷，不斷瞋恚心，就是世間的禪定都不能成就，念佛一心不亂當然得不到，這個是一定的道理。你要想得一心，要想得定，不能有瞋恚心，不能有嫉妒心，這個是對自己傷害太大太大了，對自己有很大的傷害，希望大家特別留意這一點。這個色界、無色界的四十品惑裡頭，除掉這個八品，數字就是一百一十二品。
好，我們今天把這個上篇，斷見惑的一段，給諸位介紹出來。