知恩報恩 （第三集） 1998/1 美國聖荷西 檔名：21-059-0003
諸位同修：
時間過得很快，今天是我們第三天了。昨天介紹到《觀經》的三福，後面這兩條都沒有能夠細說，細說這一個半小時是不夠的，好在這一大段我們在過去曾經講過許多遍，都留有錄音帶，大家可以作參考。在這邊我們只將重點提示出來。
第二條裡面講「六和敬」，這一條是佛告訴我們，佛弟子，也就是說學佛的這一些大眾，應當如何跟社會群眾相處。佛教給我們，念念要知道回光返照，不要去要求別人，應當要求自己。所以佛制訂的這些戒律，為什麼嚴格的教人，沒有受過出家戒律的人，決定不能看出家人的戒律。大乘法裡面，又常常講到「理事無礙、事事無礙」。在家人不能看出家人戒律，這不就是障礙嗎？這怎麼能講得通呢？其實佛不准你看出家人戒律，他有道理在，如果你真的到「理事無礙、事事無礙」，那你什麼都可以看，哪有不能看的。問題是你有障礙，起心動念都為著自己，心裡所想的，身所造的，都是損人利己，這就是障礙。
所以佛這種教誨真正是大慈大悲，因為你不懂得出家人的戒律，出家人所作所為，在你觀念當中都是善的，出家人都是好人。如果一看戒律，這裡犯戒，那裡破戒，出家人沒有一個是好人。你起心動念看人家的善，這是好事；起心動念看別人的過失，就是你自己在造罪業。不讓你看，就是把你造罪業的機會給你杜絕，意思在這個地方，並不是出家人戒律有什麼祕密。到什麼時候你可以看？你自己有戒定慧的基礎，已經得定，開智慧了，這個時候可以看。為什麼可以看？你得定，你就沒有執著了。諸位要知道，你還有執著，你去打坐絕對不會入定；得定功要把執著放下，就是妄想、分別、執著放下。如果你要想開智慧，分別心都不能有。你沒有執著、沒有分別，這就可以看了。為什麼？心永遠是清淨的，不生煩惱。看到別人這個是非，你對於事實真相完全透徹明瞭，不會起心動念，不造罪業了。這就可以。
如果讀了之後，看了之後，拿這個標準到處去量人就糟了，你修行決定不能成就。所以六祖惠能大師在《壇經》裡面教人，「若真修道人」，真修不是假修，真修怎麼樣？「不見世間過」，看不到世間的過失。如果說是假修行的，就天天看到別人過失，看到外面的過失，那不是真修行。真修行人不見世間過，我們要懂得這一層的深意。佛的戒律我們明白之後，對他五體投地，佩服到極處；他這個用意太好，只戒自己不戒別人。別人持戒犯戒，與我自己毫不相干，問題是自己要做到。
別人持戒對我有利益，犯戒對我也有利益。為什麼？別人是菩薩、是佛示現給我看的，他示現順著法性的。講法性大家很難懂，如果講情、理、法，大家就好懂。合情、合理、合法，這個講法你好像是懂了，其實你還是不懂。什麼叫合情？什麼叫合理？什麼叫合法？你還是不懂。情、理、法都是性德，都是法性，這就是把性德詳細的來說明。佛法裡面常講相應，相應跟誰相應？就是與法性相應，也就是我們講與情理法相應。
情，眾生有情，佛菩薩也有情。佛菩薩要沒有情，怎麼能護念一切眾生？佛菩薩的情跟眾生的情，有什麼不一樣？佛菩薩是覺悟的情，眾生是迷惑顛倒的情，麻煩在這裡。眾生情裡頭有妄想分別執著，佛菩薩那個情裡頭沒有妄想分別執著。給諸位說，沒有妄想、分別、執著的情是真情，有妄想、分別、執著是假情，不是真的。所以佛家就不講情這個字，用慈悲兩個字。慈悲就是情，要合乎慈悲，與慈悲心相應。慈悲心要用現代話來解釋，就是愛心，關懷、愛護、盡心盡力的協助，這是慈悲。
合法，法這個裡面範圍就非常廣泛。如來的教法、一切經論裡面所說的這是法，世間的法律也是法，風俗習慣也是法，道德概念也是法，都能相應，這才叫合法。合理，理一般人很難懂，理是什麼？事實真相。事實真相是相有體空，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，念念當中與這個相應，這就合理。你就不迷，你就覺悟，這才叫與性德相應。
佛在經上所說的這些大道理，不是我們做不到，我們要做不到，佛就不應該說。佛所講的我們做不到，那佛豈不是對我們開玩笑，吊胃口嗎？佛怎麼會做這種事情？所做、所說的，我們統統能夠做到。為什麼學佛的人做不到？實在講他天天讀經研教，他沒搞懂。經上講得很簡單，與性德相應，他怎麼個相應法都不曉得。沒有能說得詳細，古時候這個說法行，大家都懂，現在人不念古書，不講清楚、不講明白，他不懂。
古時候人力、物力都非常艱難，著書難，流通也難，讀書也困難。所以古時候的典籍，無論是文字也好，言語也好，都講求簡要詳明，要簡單，簡單扼要，也要詳細明白，這叫好文章，好的言詞。所以我們看古人的東西，確確實實語言文字都不多，說得很清楚、很透徹。現在給這些現代人說，聽不懂。所以現在人沒有法子，一定要囉嗦。古人一句話就講完，現在要講一百句，他還未必能聽懂。不這麼細說，真的他不得利益。所以沒有法子，一定要詳細講解。
六和敬就是教我們入眾與大眾相處的六個原則，必須要遵守的。諸位受三皈依，三皈依誓詞裡面「皈依僧，眾中尊」。我們常常在經上看到，對阿羅漢、對菩薩尊稱為尊者，舍利弗尊者、目犍連尊者。尊者怎麼講法？現在中國大陸常常稱人「尊敬的某某先生」，就是這個意思。舍利弗尊者要用現代的話來說，「尊敬的舍利弗」，「尊敬的目犍連」，就這個意思。眾中尊，這個眾是團體，用現在的話來講就是團體，我們今天講社團。在佛法講四個人，有組織的，在一起生活的，這就是一個社團。家庭是一個最小的社團，家族就是一個大的社團，社團就太多太多了。所有一切社團裡面，最值得人尊敬的，為大眾所尊敬的這個社團，就叫眾中尊。這個社團是指佛教的社團，為什麼為大眾所尊敬？因為他遵守這六個條件。
換句話說，如果它不是佛教的僧團，這個團體也遵守這六條，同樣的它也是眾中尊。所以眾中尊並不是佛教社團所獨有的，那個眾並沒有加上個僧眾，沒有。這個意思諸位一定要明瞭，任何社團能夠做到這六條，佛菩薩都尊敬，別說人天。所以這六條要約束我們自己，不要去管別人。這個社團裡每一個分子都能以這六條來約束自己，這個團體自然就和睦，就是社團裡面的榜樣、社團裡面的模範。
第一條「見和同解」，這是說大眾在一起最重要的條件、基本的條件，要建立共識，現在講共識。我們大家的見解相同，相同以什麼為標準？佛並沒有說你們的見解都錯了，我的見解是正確的，你們大家都依我，佛沒這個說法，佛高明，聰明到極處，我們大家都把自己的見解放下，不就同了嗎？誰也不要聽誰的，只要你把自己所有的想法看法，統統放下，你就跟一切諸佛如來的見解相同。這才真的叫人心服口服。
現在有很多人講經說法，說這個話是如來的意思，我不相信，如來哪有意思？我有的時候講些東西，聽眾，像這一次在新加坡，他們開會，我沒有參加，我在看電視，有閉路電視，我在那裡看。看到裡面有爭執，說是法師的意思怎麼樣怎麼樣，他說他理解的意思，那一個人又有一個理解的意思。我看到這個情形，趕緊寫個條子叫悟泓師送過去，我說：「那都是他們的意思，我沒有意思。」「願解如來真實義」談何容易，我的意思你們都不了解，還能解如來的真實義嗎？不容易。所以諸位一定要曉得，諸佛如來沒有意思。
換句話說，所有這些經典有沒有意思？沒有意思。你要是說經典有意思的話，你就壞了，你還能講經嗎？你講出來的是什麼？死的，有意思就死了，沒有意思是活的，沒有意思才能生無量義，有意思只有一個意思，決定沒有第二個意思。你看報章雜誌上寫的文章，死的，哪個人說，就是那個講法；佛經是活的，一百個人講一百種講法。我這一個人講，講十遍，十遍不一樣，哪裡會有相同的？為什麼會不相同？因為它沒有意思，你一定要執著裡頭有意思，那你就糟了。所以諸位要曉得，你在聽經，聽了沒有意思，你就開悟了；聽了有意思，你就悟不了，你就上當了。這是佛家經典跟世間典籍不一樣的地方。
佛法不論是說、是聽，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的原則高明，「離言說相、離名字相、離心緣相」，就對了。離言說相是什麼？你在聽經，不執著，不要去分別執著這個音聲、言語，你不要去分別。也不要去分別名相，《觀經》「三福」名相，「六和敬」名相，你只管聽，不要去分別，不要去執著。不著心緣，你連念頭都不起。這樣聽經會入定、會開悟。有許多人聽經聽一輩子，愈聽愈迷惑，愈聽愈顛倒，什麼原因？著相，他在聽經的時候分別執著，這就壞了，一輩子不能開悟。
我們看看《高僧傳》，看看《居士傳》，古人接觸佛法三年五載就開悟、就見性，我們現在搞個三十年、五十年都開不了悟，什麼原因？我們的方法錯了，他們懂方法。換句話說，大家現在念《無量壽經》，他們的用心是清淨平等覺。清淨就不執著，執著就不清淨了；平等就不分別，分別就不平等了；迷就不覺。所以人家用清淨平等覺心來聽經，聽了他當然開悟，三年五載他怎麼會不見性？道理就在此地。
所以實在講，我們不比古人差，為什麼用同樣的時間，人家有成績拿出來，我們沒有？這時候自己就要好好的反省，毛病到底出在哪裡？你能把毛病找出來，把它改正過來，我們不會落在古人後面，所以要懂這個道理。不是說你聽得多就開悟，沒這個道理，你能把妄想、分別、執著打掉就開悟。「見和同解」是建立在這個基礎上，這個基礎是真實的基礎，永遠不能變更的基礎。然後從這個基礎上，再講到它的應用，應用在生活上，應用在工作上，應用在團體的交際應酬上。下面這五條是應用，是講事，第一條講的是用心，你用的什麼心，那事就很容易理解了。
「戒和同修」，戒是守法，你自自然然就守法。守的什麼法？前面跟諸位所講的，自然就合情、合理、合法。「見和同解」是合理，與理相應。「戒和同修」就是與法相應，如法。後面「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」那是合情。情、理、法不都具足了嗎？這才叫相應。如理、如法、如情，面面都圓滿，面面都周到。經典裡面講得簡單，只用「相應」兩個字。這樣的團體當然值得大眾尊敬。如果是家庭，那是所有家庭當中最值得人尊敬的家庭。你開個商店，能這樣做，你這個商店是值得大眾尊敬的一個商店。
再看下面第三條「三無漏學」，這一條是講佛法修學的原則。換句話說，我們選的這五條，前面兩條，說老實話是世間法，三福、六和是世間法，是做人的基礎。到這個地方，才講出世間法，為什麼？三無漏學，無漏就出世間了。這個「漏」是煩惱的代名詞，無漏就是煩惱斷盡了。四弘誓願裡面，「煩惱無盡誓願斷」，用什麼方法斷煩惱？就用這個方法。
四弘誓願實在講，只有第一句是誓願，「眾生無邊誓願度」那是誓願，後面三句都是完成這個誓願的方法。你要想度眾生，一定要先度自己，你自己的煩惱沒有斷，你怎麼度得了眾生？也就是說你自己煩惱沒有斷，你怎麼可能給社會大眾作好榜樣？你做不到。起心動念還是自私自利，起心動念還是利己損人，這怎麼能給社會作榜樣？那就不能作師，不能作範。所以佛教給我們，你真的要發心普度一切眾生，普度一切眾生的意思就是我們主題裡頭所講的「學為人師，行為世範」，就普度眾生了。佛菩薩是社會大眾最好的榜樣，所以我們稱佛為天人大導師，最佳的模範。我們想普度眾生，那就是想的時候，我們的言行、起心動念，都是社會大眾最好的標準、最好的模樣。就是這個講法，這樣講法大家好懂。
首先第一個條件，必須自己要把煩惱斷盡。煩惱裡面最嚴重的，頭一個是「我執」，執著身是我，這是煩惱的病根。起心動念都要為這個「我」，你還能度得了眾生嗎？因為執著有這個我，所以才有六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？我執造成的。換句話說，沒有我執就沒有六道輪迴，你就超越六道。阿羅漢超越六道，憑什麼？斷見思煩惱，破了我執，所以沒有六道了。沒有六道，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫四聖法界。四聖法界從哪裡來的？分別，他雖然沒有執著，他有分別。所以外頭還是有個界限，十法界，那是界限。怎樣再把這個界限破除？分別也沒有了。分別是法執，法執破掉了，分別沒有了，十法界就沒有了，這才超越十法界。都是在斷煩惱，持戒斷煩惱，所以稱為三無漏學。
「起心動念，遠離三毒惡惱」，這是教我們三無漏學下手的功夫，你從哪裡學起？大乘法門修學的方法要掌握這個原則。在日常生活當中，我們六根接觸外面境界，自自然然的它就有反應，反應就起心動念。如果不起心、不動念，那好，那你已經成佛，你就不是凡夫了。自自然然會起心動念，起心動念這個念頭你就不要顧外頭境界，所以叫什麼？回光返照。觀世音菩薩就用這個方法，「反聞聞自性，性成無上道」，他成功了。他這個祕訣就是知道回頭，我們起心動念不曉得回頭。人家一起心動念，他不顧外頭境界，立刻照顧他這個念頭，這念頭是善，還是惡？他就想這個。如果這個念頭不善，馬上就改過來。實際上念頭一回光返照，念頭就沒有了，恢復到清淨心。你們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》觀世音菩薩自己說明他用功的方法，他修成佛道的方法就用這個。我們起心動念不曉得回光返照，不知道去觀察這個念頭的善惡，不知道觀察念頭的邪正是非，隨著它發展，那就生無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，這就大錯特錯了。
所以在起心動念之處用功夫，首先遠離三毒惡惱，三毒是貪、瞋、痴，惡是十惡，惱是煩惱。這五個字裡面，包括的境界非常非常之廣，跟經裡面所說的妄想、分別、執著，這個境界差不多是相同的。你要能與這個遠離。與什麼相應？與戒定慧相應。清淨是戒，平等是定，正覺是慧，與這個相應。這是宗門的功夫，禪宗就用這個功夫，這是用功的總原則。禪宗是用這個方法，其他任何一個宗派，也離不開這個原則，方法雖然不一樣，但是原則不能離開。離開這個原則，你所修的就與心性相背。戒、定、慧三學是性德，與性德相應，才能真正得到明心見性。我們淨土宗講的「一心不亂」，一心不亂就是明心見性，才能得這個果報。所以真正用功人，念佛人都不例外。
我們念佛功夫為什麼不得力？不會念。怎麼不會念？六根接觸六塵境界，還是起心動念、分別執著，妄念一大堆，佛號不管用，境界一現前，佛號就沒有了，所以功夫不得力。境界現前，我們比禪方便，禪要用這種功夫去觀照，我們就一句阿彌陀佛把所有念頭統統打掉，立刻也恢復到清淨平等覺。這個法子比禪的方法，真的是方便、殊勝。所以一起心、一動念，一句阿彌陀佛，把那個念頭全都念掉。不管它善惡，也不管它是非，也不管它邪正，一句阿彌陀佛都把它一掃而光，這叫念佛人。不是一面念佛，一面在打妄想，那有什麼用處？沒用處的。所以諸位一定要懂得用功的方法，平常生活當中，工作處事待人接物，都要用功夫，都會用功。只要功夫得力，統統叫念佛，沒有一樣不是念佛。念佛就是念覺，念佛就是念覺、正、淨，念佛就是念戒、定、慧，一句阿彌陀佛這些意思完全具足，圓滿的具足，所以這個裡頭怎麼會有分別執著？
有這樣的基礎之後，這是佛法修學的大根大本，譬如樹有根了，然後根才生芽，才慢慢長成一棵小樹，那就是底下菩薩六度。如何培養這個根本、這個樹苖？菩薩六度，六種方法，成就圓滿的菩提一定要靠這個。這是教我們在日常生活當中，怎麼去過日子，要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六條從哪裡來的？從戒、定、慧那個慧裡頭來的。你沒有戒、定、慧，這六條就沒有，所以戒、定、慧三學是根。
我們今天修學大乘法，怎麼修都修不成功，都成不了菩薩。修幾十年，算你命長修幾百年，你還是凡夫，你還不能成就，道理在哪裡？你沒有根。根是什麼？前面跟諸位講得很清楚、很明白，起心動念遠離三毒惡惱。你要沒有這個根，用佛家的話來講，很不好聽，你是什麼種性？闡提種性，斷了善根，所以一闡提。我們在經上看到一闡提，都沒想到自己，一闡提大概是別人，沒想到自己。你要真搞通了，回頭一照原來自己是一闡提，所以佛法修了這麼多年，一點都不起作用，天天還是造作罪業。
雖然念佛，念佛是種一點善根，從前李老師講的，該墮地獄還墮地獄，該變餓鬼還變餓鬼，沒法子！佛天天念，經天天讀，讀十萬遍也沒用處，該下地獄還是下地獄。為什麼？沒善根。諸位要曉得，一闡提就是他起心動念都與三毒惡惱相應。這個事實真相我們不能不搞清楚、不能不明白，換句話說，我們自己身體害的什麼病不能不知道，知道才想著去治這個病。自己害的病不知道，根本以為很健康，不去求醫，不去治病，死到臨頭就來不及了。所以必須要清楚、要明瞭。三無漏學就是善根，從這個根上才生出六度。六度是菩薩法，信位的菩薩就好像發芽，十信；十住就好像長成樹苗，十行就變成樹、變成大樹，到十迴向、十地，那就開花結果了。但是從發芽到開花結果，都要修這六條。
布施，布施是放下，布施是捨。怎麼捨？捨得。我們看這裡有些同修穿的衣服，後面有「捨得」，我看會長昨天穿的衣服「捨得」。捨得的意思很深，你得到的東西都捨掉，捨有得，得了就捨；不是說我捨，捨了後頭有得，那就完了，是叫你捨所得，永遠捨所得。你愈捨，得的愈多；得的愈多，就捨的愈多。決定不能留，一留就壞了，怎麼壞了？一留貪瞋痴就起來了。你要想永斷貪瞋痴，那你就把所得的統統捨掉，你才能永遠保持清淨心，清淨平等覺，這是真心，這是性德流露。凡夫性德為什麼不能透露？就是被三毒煩惱障礙住了，我們跟佛菩薩不一樣的就在這裡，所以他教給我們方法—布施。
不明白這些事理的人，布施非常困難，認為布施了之後，我自己生活怎麼辦？他還想到明天，還想到明年，還想到後年，糟糕不糟糕！這些都是錯誤的觀念。這些事實真相，《華嚴經》上講得透徹。你要真正契入這個境界，明白這個道理。《華嚴經》上跟我們講事實真相是什麼？不生不滅。決定沒有過去現在未來，過去現在未來是個錯覺，不是真的。真相，佛講的剎那際，剎那際是生滅同時，所以也叫不生不滅。生滅同時，為什麼叫個不生？它確實有生滅，那個時間太短暫了，你說生，已經滅了，太短暫了。《仁王經》上所講的，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是佛的粗說，不是細說，這是佛隨順眾生凡情說，讓你們知道時間之短促。實際的真相不可思議，哪裡有生滅？既沒有生滅，哪裡還有什麼明天後天，明年後年，沒有。
你統統捨盡了，決定餓不死，決定凍不著。為什麼？你命裡頭的福報是存在。如果說凡夫，把《了凡四訓》多讀一些，我常常教大家，學佛先把《了凡四訓》念三百遍，然後深信因果報應。你財布施，愈布施財愈多；不是財愈儲蓄愈多，沒這個道理，那是死的，愈儲蓄愈完蛋，貨幣貶值，不能存。所以財要散、要施，愈施愈多，愈想有愈得不到，你要它幹什麼？所以佛在經上講得很清楚，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你為什麼不肯施？
這個道理與事實真相我們都要搞清楚，理要深思，事要細心去觀察。讀古人這些記載，那是看看歷史，是看過去人他們的果報，因緣果報。你看報紙、看電視，看現代人的因緣果報，在這裡面增長學問、增長見識。然後你對於佛這個教誨，才能深信不疑，才能肯定，真幹，沒有絲毫疑慮。疑是菩薩最大的障礙。現在大家，佛叫你布施，你為什麼不肯布施？佛叫你持戒，你為什麼不敢持戒？對佛所講的話懷疑，雖然講信，不是真信，很勉強的相信，決定不能去照做。縱然去做，做到幾分就覺得很不錯了，不能夠圓滿的去做。信心不足，就是你了解的不夠透徹，對這個事沒有觀察得清楚。理要明白了，事要觀察清楚了，你會很歡喜的去做。果報不可思議！真是經上常常說的殊勝莊嚴。佛菩薩能得到，我們又何嘗不能得到？佛菩薩真幹，我們沒幹，原因就在此地。
如果要問布施從哪裡下手？我們應當怎麼作法？其實就在你生活當中，就在你日常工作處事待人接物之處，念念都是布施，念念都是圓滿。在美國，一般年輕人打工的很多，我們以打工作一個例子。他每天按時上班，按時下班，這就是布施。不遲到、不早退，這就是圓圓滿滿的布施。老闆給他一份工作，他盡心盡力去做，用他的智慧，用他的勞力。用他的智慧，是法布施；用他的體力，財布施。對公司行號，他是布施；對一切社會顧客大眾，也是在做布施。你看他布施做得多圓滿！天天在做，不曉得做的是布施，你說糟糕不糟糕，冤枉不冤枉？
所以菩薩來做這個工作，菩薩就是打工，他這個心與戒定慧相應，與六波羅蜜相應，真的是全心全力的付出，不計報酬。不是說報酬多我多做一點，報酬少我少做一點，那就不是布施，那是買賣。報酬多，我也是全部精神付出，報酬少，也是全部付出，那是布施，不是在計較報酬。不計較待遇，也不計較工作的地位，不計較這些，完全是服務這個公司，服務社會，那他存的心是布施的心，這是菩薩行，他所做的是菩薩行。並不是講布施，一定要到寺院、到佛菩薩道場去捐一點錢，那錯了，大錯特錯。所以布施供養，都在自己日常生活當中。我們在日常生活當中，給社會大眾，特別是給在一起工作的同事同仁，作一個最好的榜樣，這就是行菩薩道。
第二是持戒，持戒是守法，遵守國家的法律，遵守公司行號的規約章程，守規矩。可是我遇到一些同修來問我：法師，我們學了佛受了菩薩戒，知道一定要奉公守法。我那個老闆逃稅怎麼辦？他一定要叫我做逃稅的時候。我說：那你不能做。這不能做他開除。開除也讓他開除，另外再找工作。你會不會找到？你一定會找到，三寶加持。所以決定是奉公守法，決定不做違法的事情。這一點非常重要，一定要相信「一飲一啄，莫非前定」。現在很多人有個錯誤觀念，認為要不逃稅就不能賺錢，想盡方法去漏稅。漏稅這個罪過很大，盜取一個國家納稅人的財富。這個偷盜，他負債是全國納稅人，都是他的債主、債權人，麻煩大了，還不清，這個道理我們要懂。對於老闆的話，真正你能夠做得很好，奉公守法做得很好，老闆愛護，這個員工到哪裡去找？你去影響他，你把這些道理常常用機會教育，佛家講善巧方便勸導他。決定要守法，嚴持戒律。
我常常在講席當中給諸位說過，新加坡有一個菩薩商人—傅來成，這一次有很多人去的時候都見過面。這個人什麼本事都沒有，什麼能力都沒有，小學畢業，英語也不通，跟外國生意人往來請人翻譯。為什麼歐洲這些公司大老闆都看重他？老實。沒有一句假話，從來不做騙人的事情，就憑這一點，人家賞識他，請他做代理。代理他不會做，他去找人，找人幫他做。他說我不是找伙計，我是找老闆。找的人要告訴他，決定要真誠、要老實。他憑這個起家，一年也能賺一千多萬新加坡錢，生意做得不錯。納稅決定是百分之百，還賺錢。所以他相信《了凡四訓》講的，命裡面所有的，一分都漏不掉；命裡沒有的，想盡什麼方法，還是命裡所有的，你說這冤枉不冤枉？絕對不是說你逃稅的時候多賺一點，沒這個道理，那你的本事大了，因果律都推翻了，那還得了！諸佛菩薩都沒有這個能力。這是我們遇到一個奉公守法老老實實的一個商人，不自欺不欺人，學了佛之後，樣樣都依教奉行。自己生活非常節儉，賺來的錢都做社會福利事業，做的沒有人知道，不願意讓人知道，佛門裡面做事情也不讓人知道，默默的在做。在學佛人當中，我沒有看到第二個。所以持戒就是守法，奉公守法。
忍辱就是有耐心，對人、對事都要有耐心，特別是對人，所以才能成就。精進是求進步，日新又新。禪定是自己有主張，不會隨外面境界所動搖。人家用名聞利養來誘惑你，現在商人實在是很困難，商業競爭，這個老闆給你多少待遇，我多給你一些待遇，你來，馬上就跳槽了，沒有主張，沒有定力。要有定力，不計較待遇，我在這個工作崗位，作一個好榜樣給大家看。他有定力，不受外面誘惑。個人是一切人的榜樣，將來他的公司做好了，公司是所有一切公司的榜樣。他不是在行菩薩道嗎？他就在修六度萬行。智慧，他對於一切事理清清楚楚、明明白白。
所以諸位要曉得，任何一個行業，任何一個身分，就在他自己本分的行業工作上修六度萬行，那就是菩薩行，就是學佛，學佛哪裡要改變身分。一定要出家，一定要天天念經敲著木魚作樣子，裝作修行的樣子，還是妄想分別、貪瞋痴慢，那叫造罪業，不是修行。那個叫修行的話，那是修三途的行、修六道的行，不是佛行，不是菩薩行，一定要懂得。我們是什麼身分，在這個身分上作好榜樣，從事哪一個行業，在哪一個行業上作好榜樣。你明白這個道理，你才曉得三學六度，圓圓滿滿貫徹十法界。所有一切眾生，沒有一個人不能修菩薩行，沒有一個人不能成菩薩道，你說這個意思多麼圓滿，多麼究竟。
末後這兩句話是《無量壽經》上的，「教化眾生，住於無上真正之道」。無上真正之道在哪裡？就在日常生活當中。日常生活當中，就是無上真正之道。他的起心動念、一切所作所為，都與三學六度相應，這就是無上真正之道。由此可知，佛法都在生活裡頭，完全落實在生活當中，沒有離開生活。然後再從這個基礎上，提升到普賢十願。你能把三學六度修好，就超越十法界。超越十法界，就是圓教初住菩薩，真實的果報，這不是假的。宗門裡面常說「明心見性，見性成佛」，這是你真的成佛了。但是成佛之後，並沒有圓滿。這個成的佛是真佛，不是假佛，天台家叫做「分證佛」，這不是假的，是真的，但是沒有圓滿。
菩薩還有四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺。為什麼會有這麼多層次？因為妄想厚薄不相同。西方極樂世界也是一真法界，這裡面雖然沒有講四十一個位次，但是講四土三輩九品也差不多，四土，每一土九品，四九三十六，跟四十一相差不了多少，這是分法不一樣。也就是無明沒有破盡，破一品無明，證一分法身。要用什麼方法去修？十大願王。修十大願王是破無明的，能夠斷盡四十一品無明，圓成佛道。
所以諸位要曉得，這五條前面兩條是六道凡夫修的，當中兩條是四聖法界修的，末後一條是一真法界修的，我們都要懂得。我們今天修「禮敬諸佛」，不是普賢行，為什麼？我們沒有三無漏學，沒有六度。前面沒有做到，雖然修，那是樣子，裝裝樣子而已，不是真的。真的一定是建立在三學六度的基礎上，那就是真的普賢行。
普賢行裡面最重要的就是「普賢」這兩個字，你要懂得。普是普遍，也就是說離開一切妄想、分別、執著才普；你有執著、有分別，就有界限，就不普了，普的意思就沒有了。所以離開妄想、分別、執著，這個心就跟太虛空一樣大，那心就是性，性就是心，「心包太虛，量周沙界」，那叫普。賢是什麼？賢是與性德完全相應，與性德不相應這就不是賢。怎樣才與性德相應？念念之中，行行之中，都圓圓滿滿具足前面所講的三福、六和、三學、六度，念念都具足，圓滿具足，行行具足。一起心、一動念、一抬手、一舉足，無一個動作不與它圓滿相應，那才叫賢。普賢大士之德是圓滿性德的流露，那是不可思議，說之不盡的，所以古德稱《華嚴》為大不思議解脫境界的經典。世尊為了說法方便起見，把普賢大士之德歸納為十個綱領，無量無邊無有窮盡的性德歸納十條，這好講話。
第一個就是「禮敬諸佛」，從自內心真誠的禮敬。禮是講奉事，事上講的；敬是從心上講的，內心真誠恭敬。在事上面所做的都是如法，就是我們講的合情、合法。敬就是合理，你所做的都是合情、合理、合法，這就是稱性之行。諸佛，除自己之外都是諸佛。凡具有佛性的，都是諸佛。一切眾生皆有佛性，所以這裡頭沒有分別、沒有執著。不但有情眾生有佛性，無情的眾生也有佛性，但是經上不叫佛性，叫法性。但是要曉得，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。因為是一個性，所以《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」。
換句話說，對有情眾生我們禮敬，對無情的眾生也要禮敬。我們住的這個房間，房間要是凌亂，對諸佛不恭敬了。我們這裡設張桌子，桌子骯髒，沒有把它抹乾淨，沒有把它放整齊，對它不恭敬了。這一條不容易修，所以學佛的人不能不注意。無論是出家在家，你的生活起居是社會大眾的榜樣，你那個房間一進去看的時候，亂七八糟，氣味難聞，人家還肯學佛？學佛是這個樣子，不能學。你就把人家法身慧命斷盡了。學佛要作個好樣子，人家看到之後才能夠生起羡慕之心。我們常常講要普度眾生，行菩薩道，從哪裡度？就從這個地方做。你能做得乾淨俐落，就是度眾生，就算你行菩薩道了。
菩薩道到哪裡去修？離開了生活，沒有修行的地方，修行就在日常生活起居之間。特別是我們出家，出家是佛的一個代表，我們要是所做的不如法，我們天天在毀滅佛教，在侮辱世尊，還以為自己有功德，自己將來入阿鼻地獄還不曉得怎麼去的，那才叫冤枉。所以我不大勸人出家，道理在此地。怕的是什麼？你不出家不墮地獄，出家之後就墮地獄。因為你出家，你一定要作大眾的榜樣，作大眾的模範，你自己做不到，不要輕易去造這個業。特別是我們過去講的《發起菩薩殊勝志樂經》，你這個出家人如果真正念了這部經，那寒毛直豎。如果你寒毛不直豎，你就麻木不仁，你是木頭、石頭。這一定要懂得。
所以這個敬，敬人、敬物、敬事。事是什麼？認真負責，全心全力把事情做好，是對事的恭敬。無論是對人、對事、對物，統統都與三學六度相應，這才叫普賢行。所以這五條，愈往後面境界愈廣大，愈往後面愈深，後面可以包前面，前面不包後面。我們初學做起，要從三福六和作基礎，然後才能夠提升到三學六度，圓圓滿滿達到這十願。
十願的第二條「稱讚如來」。第一條講諸佛，第二條講如來，如來跟諸佛意思不一樣，這個要清楚。如來是講性德，是從理上講的，從心性上講的，諸佛是從事相上講的。事相上我們要以清淨平等心來看一切事相，所以這個恭敬是平等的，不分善惡。佛菩薩我們對他恭敬，羅剎、惡鬼我們對他也是這樣恭敬，這裡頭沒有增減，不是我對佛菩薩多一分，對魔王少一分，那你就錯了，平等的恭敬。但是稱讚就不一樣了，稱讚這裡頭有善有惡，與心性相應的我們稱讚，不相應的不稱讚，這裡頭有區別。也就是說修恭敬，人人都要修，應當這樣修。稱讚呢？好的，我們稱讚，不好的，我們不讚歎，恭敬不讚歎。這才能化導一切眾生斷惡修善，我們要明白這個道理。所以在《華嚴經》五十三參，你看善財童子參訪，有一些有禮敬有讚歎，有幾位有禮敬不讚歎。體會這裡頭的意思，這個意思很深很廣，不可以不知道，然後才知道我們怎樣作榜樣給眾生看。
好！今天我們就講到此地。雖然沒有講圓滿，但是在新加坡講的這一段，講得簡單，沒有這麼細講。大家把這幾次講合起來聽，就可以圓滿，意思就都聽到。好，謝謝諸位，大概七、八月這個時間，我還會到此地來一次，跟大家再見面。